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淨土法門:大乘無量壽經(第181-188集圓滿1998-2006年)


時間:2019/9/1 作者:心源

大乘無量壽經(第一八一集)2006/2/24澳洲淨宗學院檔名:02-034-0181

諸位同學,今天我們接著再看「上輩往生」這一段經文:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

這一段經文為我們顯示得很清楚、很明白。自古以來祖師大德對於這段經文非常重視,講的也很多。前面我們講到「發菩提心」,使我們想到六祖惠能大師在《壇經》裡面他老人家說,這個話是五祖忍大師說的「世人生死事大」。這句話是六道輪迴裡面事實真相,覺悟的人明白,這一生當中他努力去做的是怎么樣了生死脫輪迴,這叫大事因緣,這叫英雄事業。什麼叫英雄?一般人做不到的他能做到,這叫英雄。所以寺院庵堂我們供奉本師釋迦牟尼佛的殿,稱為大雄寶殿。大雄就是大英雄,佛能夠斷煩惱,佛能夠了生死,佛能夠超越十法界,這個普通人做不到,他能做到,稱之為大英雄。他回過頭來說跟隨他的大眾,《壇經》上講,跟他學道的五百多人,經常在道場做義工的,短時期參學的,那個不算,常隨眾五百多人。跟他們講,你們這些人只知道求福田,不求出離生死苦海,自性若迷,福不能救。這是事實,福報再大救不了。

古大德給我們舉的例子,大梵天的福報、摩醯首羅天的福報、人間帝王的福報,救不了生死輪迴。實在說,天上人間無量生中修的福報,享福的時候大概一生就享盡了,福享盡了業障現前,哪有不墮落的道理?這些事情就擺在我們眼前,不能不覺悟。所以『發菩提心,一向專念阿彌陀佛』,求生淨土,這個人便是上上根人;下下根人發菩提心,立刻就轉變成上上根人。人的根性哪有一定,它不是定法,凡夫一念覺悟就圓成佛道。你要問為什麼?覺性是本有的,大經裡面佛說得好,「一切眾生本來成佛」,你本來是佛,你現在為什麼變成這個樣子?原因就是迷失自性,所以才產生妄想分別執著。這個東西起來,就把一真法界扭曲了,真的叫無中生有,變成十法界、變成六道、變成三途,這就是古大德常講的「自作自受」,不是別人給你的,你自己必須知道承擔。

我們這次正好講到這段經文,『舍家棄欲,而作沙門』,這就是出家。這個經上講的上品上生第一個條件是出家,棄欲出家。有同修送一份資料給我看,這份資料是廬江實際禪寺一位老法師,沒出家之前他是大學教授,以後看破紅塵出家了,一直都是在修念佛法門。從《印光大師文鈔》裡面,節錄出幾段印祖常常講出家這樁事情,很值得我們做警惕的。所以他前面有一段話說,「印光大師教誨摘錄」,摘錄者說「摘錄大師法語,目的在於引導我們出家眾提高警覺,自我反省,努力修持,提高境界」。正是《弟子規》上所講的「唯德學,唯才藝,不如人,當自礪」。

他節錄有六段,第一段印祖說「至於出家為僧,乃如來為住持法道,與流通法道而設」。這是諸佛如來度眾出家用意、目的之所在,我們出家用意目的跟佛相不相應,這個就要自己認真去反省。「若其立向上志,發大菩提,研究佛法,徹悟自性,宏三學而偏贊淨土」。這個三學就是戒定慧。為什麼要偏贊淨土?末法時期,除淨土這個法門之外,一生成就不容易,很困難,所以對於戒定慧三學要普遍的去讚揚,這才能夠遍應無量不同根性的眾生。淨土法門是最契此時此處之機,我們今天講此處就是講的娑婆世界,我們再講得清楚明白一點,最契合現在地球上眾生的根性。怎么個贊法?廣學三藏,歸心淨土就對了,三藏十二分教我學不學?學,我修哪個法門?修淨土,這就叫宏三學而偏贊淨土,就這個意思。用三藏來接引眾生,用淨土來成就自己、成就眾生。所以「即一生而脫苦輪」,這個苦是三界,輪是輪迴,三界六道輪迴我們這一生就能脫離。

「此亦唯恐不多」,這真話,「多多則益善也」。那當然愈多愈好,自己總要懂得起帶頭的作用。佛為什麼要建立這樣一個形式,我們知道為了住持佛法,為了流通佛法,不能沒有一個機構。這個機構就是講的寺院庵堂,它是住持佛法的道場,流通佛法的處所,你曉得這個意義多么重大。但是道場是要人維持,沒有人這個場不能行道,也不能弘道。弘道在人,人真的覺悟了,發大心,來為一切苦難眾生做這樁好事,這就對了。

下面接著說,「若或稍有信心,無大志向」,這個話不難懂,對佛法稍有信心,沒有大志向,「欲藉為僧之名,遊手好閒,賴佛偷生,名為佛子,實是髡民」。這就錯了,這就是我們常講,破壞了佛教的形象。破壞佛教形象怎么對得起諸佛菩薩、怎么對得起歷代祖師、怎么對得起一切苦難眾生,我們有沒有想到這個問題?諸位知道,五逆罪裡面有一條叫「出佛身血」,我們如果說打著佛的招牌,靠這些善男信女的供養來生活,遊手好閒,不真正辦道,古德講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。我們享受多少人的供養,將來一一要去還債!

你以為這個供養是白吃的?我們今天是靠佛的福報,佛的福報靠得住嗎?真正靠佛的福報,那我們就不要還債了,佛承擔;佛沒有法子,各人因果各人負責,佛沒有辦法替你背因果,你說這個事情麻不麻煩,我們不能不知道,不能不提高警覺。那要怎么辦?真乾。沒法子真乾,也有同修告訴我,某個法師他想還俗,來問我好不好?我說很好,真正幹不了趕快還俗,還俗之後好好的學佛,供養三寶,贖罪!你出家這段期間當中你造了很多的業,你要懺悔,你要想辦法補救。

下面說「即令不造惡業,已是法之敗種,國之廢人,倘或破戒造業,貽辱佛教。縱令生逃國法,決定死墮地獄,於法於己,兩無所益」。這話是真話不是假話,句句是實話。你出了家,你對於佛法什麼都不懂,在佛門裡面混日子,即使你沒有造惡業,你已經破壞佛教的形象,所以大師說「法之敗種,國之廢人」,你對於國家、對於社會毫無貢獻。佛家常講上報四重恩,報父母恩、報老師恩(佛是老師)、報國家恩、報眾生恩。我們不能夠認真修行,拿什麼報恩?換句話說,怎么對得起父母,怎么對得起祖宗,怎么對得起老師,怎么對得起國家社會,怎么對得起這一切眾生。有沒有常常想到這個問題?如果你真正想到,我相信你一定勇猛精進,你一定認真懺悔,斷惡修善,積功累德,拿這個上報四恩,下濟三苦。

底下說倘或,這是個不確定的,如果你破戒、你造業。造業的範圍太大太大!你的所作所為就是給佛門帶來羞辱,讓一切大眾瞧不起你。瞧不起你就是瞧不起佛教,瞧不起十方三世一切諸佛,瞧不起佛陀對一切眾生的教化,這個罪還得了!阿鼻地獄永不翻身。所以縱令生逃國法,國家對宗教尊重,你犯了佛的重戒,你沒有犯國法,國家不制裁你,決定死墮地獄。決定,全程肯定一點懷疑都沒有。出家不容易!所以於法於自己,對佛法、對自己沒有絲毫利益。「如是則一尚不可,何況眾多」,一樁錯誤都不能犯,何況你犯了很多的錯。

「古人謂」,這是很多同學都知道的,「出家乃大丈夫之事,非將相所能為,乃真語實語」,這是讚揚出家人。一個人發心出家,不是一個元帥能做得到的,不是宰相能做得到的。這是一個國家兩個領導人,一個是文,一個是武,文是相,武是將,做不到。換句話說,你發心出家,做出家的事業,這個事業在宰相、在統帥之上,這是什麼意思?你能教化眾生,你能幫助眾生破迷開悟,離苦得樂,這個事情宰相做不到,大將軍也做不到。所以出家為什麼稱為天人師,不但人間帝王尊重你,天王都尊重!你能做得到,他做不到。做不到的是什麼?你能斷煩惱,他不能斷煩惱;你能斷貪瞋痴,他斷不了貪瞋痴;你能出三界,他出不了三界,所以將相不能為比。

「非抑將相,而揚僧伽也」。這句話應當要說決不是把將相壓下去,把出家人捧起來,不是這個意思,這是事實。「良以荷佛家業,續佛慧命,非破無明以複本性,宏法道以利眾生者,不能也」,這一句將相做不到。荷是荷擔,就是你擔負起如來家業。如來的家業是什麼?弘法利生。再說得清楚明白一點,就是幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,這就是佛的家業,佛家的事業。這個世間行業眾多,如來家的事業也是行業裡頭的一種,這個行業比一切行業都難,比一切行業責任都重,你能夠發心擔負起這個家業,這了不起的人,所以他是續佛慧命。

我們就想到,我們今天出家了,我們幹的是續佛慧命還是斷佛慧命?不說別的,講個最簡單的,這是佛家雞毛蒜皮的小事的小事,十善業;你能把十善業統統做到,你是續佛慧命,你的起心動念、言語造作跟十善業完全相反,你是滅佛慧命,你說這個問題多嚴重。十善業都做不到,其他不要談了,這是最基本的東西。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你這一條做到沒有?淨業三福這三條指導原則,是一切諸佛如來淨業正因,沒有一尊佛不是從這個綱領成就的。佛把這個綱領傳授給我們,頭一個就是十善業道,十善業道做到才是真正孝順父母,才是真正的奉事師長。這只是一個善人而已,沒有破迷開悟,但是這是基礎,連這個基礎都沒有,破迷開悟根本就不能談。

諸位好好讀《壇經》,《壇經》我過去講過三遍,這很早年前了,好像留著有錄音帶。六祖雖然不識字,沒有念過書,沒有上過學,他懂得孝養父母,他懂得奉事師長,他完全落實十善業。你看他在黃梅八個月間,處事待人接物謙虛卑下,沒有一個人他不尊重。使我們想到普賢十願,「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺悔業障」,他統統做到了。所以五祖把法傳給他,而不傳給神秀,他做到了,心地真的是清淨平等覺,就是本來無一物,本來無一物就是清淨平等覺。諸位能不能把這個意思體會到?從這裡看,出家人承擔了如來的事業,續佛慧命,要怎么樣把這個事情做好?破無明,恢複本性,明心見性;然後再弘揚佛法,利益眾生,這才真正是一個擔負起如來家業、續佛慧命的人。這就說明世間將相做不到的,出家人他做到了。

下面大師說「今之為僧者」,這講現在,就是現在這些出家人,「多皆鄙敗無賴之徒,求其悠悠泛泛,持齋念佛者,尚不多得,況能荷家業而續慧命乎」。這是印光大師非常感嘆的一樁事情。現在的出家人多數都是這種狀況,說的都是事實。「今之佛法,一敗塗地者,以清世祖不觀時機,仰遵佛制,革前朝之試僧,永免度牒,令其隨意出家,為之作俑也」。這是說出家人的敗壞根源要追究到前清順治皇帝。清世祖是順治,他是一片好心,好心做了不好的事。前朝是明朝以前,佛教傳到中國是漢朝,代代出家人都是經過考試,國家考試,不是隨便能出家。你看看出家人這個事業你就曉得,所以他比考舉人、考進士還難。舉人、進士這裡面將來就有將相在裡頭,而出家人這個事業超過將相,所以最後的主考官是皇帝親自面試。你的道德、你的學問真正令帝王尊敬佩服,他才給度牒給你。度牒就是證書,通過了,你拿到這個度牒才能出家;如果沒有度牒,你在哪裡出家,那個寺廟給你剃度的法師都犯法,那要受到國家法律的制裁,很嚴格。

所以從前出家人身分非常之高,我們從中國歷史上看到,道場所在之處,地方的官員對出家人沒有不尊敬的。同時出家人也變成他們的高級顧問,他在政治措施上遇到困難的時候,往往都到寺院向出家人請教。出家人確實有能力幫助他解決問題,他怎么會不尊敬?現在出家人有沒有這個能力?有沒有這種德行、學問?這個我們要知道。原因是什麼?清世祖,過去這個考試制度太好,他是發慈悲心,出家是好事情,何必這么嚴格,這樣限制,使許多想出家的人沒有辦法出家,限制太嚴了,把這個制度廢棄,不要考試,隨便什麼人都可以出家。在當時是不錯,所以確實康熙、乾隆、雍正這三朝,出家人裡面真的不少人才,佛法盛極一時,真有好處;乾隆晚年,嘉慶之後,慢慢佛教就衰了。為之作俑就是帶頭,他這個頭帶得不好,順治皇帝這個頭帶得不好,當時有利益,時間很短,可是長遠的看,佛法就衰了。

所以大師在此地說,「夫隨意出家,於上士則有大益」。上士想出家,有的時候考試不能通過,所以他有大利益,可是「於下士則大有損。倘世皆上士,則此法固於法道有益」。這個世間都是上乘人,當然這個法廢棄,於佛法的修學弘揚大有利益,「而上士如麟角,下士如牛毛」,這是事實。「益暫」,這就是利益是暫時的,「得於當時,清初至乾隆年間,善知識如林,故有益」,這是真的。「禍廣覃於後世」,後來這個問題就嚴重了。「致今污濫已極」,到了現在,「縱有知識」,這知識是講真善知識、大善知識,「欲一整頓,無從措手,可不哀哉」。佛菩薩來拯救這個問題都拯救不了。所以,古大德建立的制度,思考都非常周密,為什麼要那么嚴格,不是沒有道理。制度一廢除,當時看到很好,過個二百年、三百年之後你才曉得,禍患無窮。

大師又說「以後求出家者,第一要真發自利利他之大菩提心」。以後就是印光大師他老人家說話這個時代以後,包括我們。他老人家提出出家的條件,第一個要真正發自利利他的菩提心。「第二要有過人天姿」,過人是超過別人,這就是真正有智慧、真正有德行,這才能夠剃度,剃是剃頭,落是落髮,「否則不可」。這是印祖為今後出家人提出的條件,這兩個條件。這是第一段。

第二段大師說「出家一事,今人多以為避懶偷安計,其下焉者,則無有生路,作偷生計」。這種現象不能說沒有。第一種人為什麼要出家?不願意工作,工作很辛苦、很累,出家生活安定,有現成的供養。說老實話,在中國內地,尤其鄉下,生活很苦,衣食住行都成問題,出家有寺院可以安居,生活不要憂慮,真的有這個。還有一種,在社會上沒有工作能力,沒有謀生的技能,這齣家了。出家有得吃,有吃有穿、有地方住,是為這個目的出家。而不是像印光大師前面講的這兩個條件,第一個是真正發心自利利他,大菩提心,第二個是真正有德行、有學問、有智慧,能夠承擔如來家業,續佛慧命,有這種能力,有這種志向,不是到佛門裡面來討一碗飯吃。

「故今之出家者,多皆無賴之徒,致法道掃地而盡,皆此輩出家者為之敗壞而致然也」,老法師說出這個話非常痛心。在中國古聖先賢教誨,五千年來所倡導的「修身為本,教學為先」。出家人的生活勇猛精進,哪能懈怠?懈怠你怎么能開悟,你怎么能明心見性?所以出家人至少是具備四善根,世間法里佛講三善根,不貪、不瞋、不痴,能成就世間一切善法,出家人還要加一個精進。精是不夾雜,進是不退轉,他就會有成就;如果懈怠懶散,這在佛門造的罪就重了。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,我們接著看印光大師教誨選錄的第三段。「迨至高廟」,這個高就是清高宗乾隆皇帝,「以後」,乾隆以後,「哲人日希,愚夫日多」。真正上根的人愈來愈少,中下根性的人天天多了,所以清朝的盛世是在乾隆以前,乾隆以後國勢逐漸就衰弱了。國內也發生了戰爭,像太平天國,經過十幾年;捻匪,這都是清朝國內的叛亂,人民跟佛教統統都受影響。「則鄙敗無賴之徒,多皆混入法門」,因為出家沒有限制,「自既不知佛法,何能教徒修行」,對於為什麼出家不知道,出家該做什麼也不知道。諸位要想想,嘉慶以後是道光,道光以後是鹹豐,鹹豐的妃子慈禧太后,諸位都知道,她原本就是鹹豐的妃子,她生的兒子以後繼承王位就是同治,她就專政,皇帝太小了,最後把滿清斷送了。

「從茲日趨日下」,茲是此,從此一天不如一天,一代不如一代。「至今僧雖不少」,到現在出家人不少數,這是印光大師那個時代,現在出家人比那個時代少很多。「識字者十不得一」;換句話說,出家十個人當中,有九個都不認識字,沒念過書,你怎么能希望他弘揚佛法,利益眾生?他自己度自己都度不了,哪能度人?怎么能續佛慧命?怎么能擔負起如來家業?所以佛法之衰,其來有自。

所以印光法師對於順治皇帝廢除考試制度,他在《文鈔》裡頭說了很多次,這個事情是真做錯了。當時短時間看到是好事,很多出家都有成就,兩百年之後你就看到問題出來了,弊病出來了。這個弊病讓佛教大幅度的衰退,沒有辦法再復興。我在早年讀老人家《文鈔》,特別思考他對這個問題的開示,用什麼方法來補救?我是想出一個方法,到現在都不能兌現。這個方法還是要國家來擔負起,因為它是教化的使命,教化應當是國家來承擔,國家來負責,你才能真正得到社會和諧、安定和平。教育的權怎么可以交給別人?這決定是國家的,所以還是要國家來承擔這樁大事業。

怎么做?我就想出一個主意,國家辦一所宗教大學,國立宗教大學,每個宗教設一個學院。將來要出家,一定要宗教大學,像佛學院畢業出來才有資格剃度,這樣我想比從前度牒考試制度還要好。你不是宗教大學佛學院畢業的,你沒有資格出家。每個宗教,基督教裡面的傳教師、牧師,天主教裡面的神父,伊斯蘭教的阿訇,統統都是宗教大學他本科學院畢業出來的;佛學院畢業出來的,伊斯蘭學院畢業出來的,基督學院畢業出來的,這才能夠承擔神聖教化的事業,在佛教續佛慧命。我想出這么一個主意,始終沒有機會把它提供給國家領導人。這是一個大事業,不是小事,希望每個國家都能設立一個宗教大學,來推動宗教教育,肯定宗教教育對於人品素質的提升、社會安定和平,有決定性的貢獻。這在中國兩千年歷史當中可以看得很清楚。

中國人民是全世界最善良的人民,這個話是早年胡秋原先生跟我講的。這個善良的民族怎么來的?教出來的,古聖先賢列祖列宗教出來的。中國人重視教育,這個話我講得很多,世界上一切複雜的問題,唯有教育才是真正妥善解決的方法。戰爭、報復不能解決問題,只能夠增長仇恨,冤冤相報,生生世世沒完沒了,這不是解決問題,這是製造問題。會議不能解決,我參加了五次聯合國教科文組織的和平會議,我還參加了兩次國際宗教的和平會議,我親眼看到,親耳聽到,能不能解決問題?不能,解決問題還是教學,還是辦教育,推廣教育。特別在這個時代,可以利用遠程教學,能達到教學的效果,改善社會風氣,提升人民的品質,倫理道德的品質,所有一切衝突自然就化解了。所以宗教,特別是傳教師、神職人員,無論是弘法、無論是護法都要懂佛法,不懂佛法的人那就難了。縱然是好心,也會把事情做錯,順治皇帝是好心,做了這么大的一個錯事,我們不能不知道。

所以印祖底下說「由是高尚之士,除夙有大根者,但見其僧,而不知其道,厭而惡之,不入其中矣」。這是說什麼?說社會上一般人,由是高尚之士,這人多,這裡頭除了過去生中宿世有大善根的人,他對佛法會讚揚、會尊重。但是過去生中宿世善根要是少的人,那他怎么看佛教?但見其僧,而不知其道。看到出家人的形相,不懂得什麼是佛,現在這個社會太多了。不但在此地,全世界我們走過的地方太多,普遍看到是這個現象,印祖講的話是真的,一點不假。於是對於宗教懷什麼態度?厭而惡之,不入其中矣。這是講世間高尚之士,他們不信宗教,為什麼?看到宗教是個腐敗的現象,問他「道」,他一竅不通,這是今天世界宗教的危機。

佛教徒不讀佛經,不能落實佛陀的教誨,不要說持戒,什麼是戒他不懂,什麼是善也不懂,他怎么能修十善?怎么能斷十惡?不懂!去年十月,我第一次跟馬來西亞前首相馬哈迪長老見面,他很痛心的告訴我,伊斯蘭的教徒不能落實《古蘭經》的教義。他說這個話你看跟印祖的話是不是一樣的?佛弟子不懂得佛法是什麼,他怎么能落實佛陀的教誨?所以在這個世界上有德行的人、有學問的人輕視佛教,輕視宗教。為什麼會輕視?佛教在古代帝王大臣、這些專家學者為什麼對佛教那么尊敬,現在變成輕視;以前見到出家人都向出家人請教,現在見到出家人,遠遠離開他,這個現象怎么產生的?不能怪佛,不能怪教,教是經典不能怪它,怪我們出家不肯學,不肯真乾。所以你要曉得,今天這個社會,整個世界,對於宗教是厭而惡之,不入其中矣。我們這些出家人就變成佛陀的罪人,為什麼叫世間人對我們起這樣的反感?我們要不認真好好努力來修學,你不墮地獄誰墮地獄,出家人不能不知道。

再看下面第四段,「現今時值末法,僧多敗類,只知著一件大領,即名為僧,僧之名義事業,多多了無所知」。這是現在出家人,印光大師那個時代。末法,衰了,衰在哪裡?不是法衰了,不是道衰了,出家人衰了,敗壞佛門,只知著一件大領,這是現在我們穿的這個衣服,人家一看這是出家人。這個衣服的來歷也要曉得,我們現在穿這個長袍大袖(大領、大袖子),這叫海青,漢朝人的禮服。在家衣領、衣袖,衣袖繡花紋,代表身分,代表級別;而出家人穿素服,就是沒花紋,有花紋是平民百姓。所以諸位要曉得,這個服裝本來不是出家人穿的,一般中國人統統穿這個服裝。

為什麼現在我們還穿這個服裝?滿清入關,統一了中國,這是滿族人統一中國,在過去帝王是漢族人。漢人向滿人投降,投降的時候提出了條件,這個條件就所謂是「五不降」。這五種不降裡頭就有一種在家人投降,出家人不投降。清政府也同意了,出家少數,所以出家人依舊穿明朝的服裝。所以諸位要曉得,出家人現在穿這個服裝是明朝人的服裝,明朝普通百姓的服裝。真正出家人的衣服就是這件披衣,我們現在用扣環,這件披衣,這才是叫出家人的衣服。只有在法會、講經的時候我們把這個衣服搭在海青的上面,這個要懂得。所以在明朝時候,出家跟在家衣服是一樣的,只是剃頭,衣服上沒有花紋,差別在此地。因為在家人是戴帽子,出家人剃頭。所以現在穿上這個衣服就變成出家人的衣服,這個要懂。

雖然出家了,穿上這個衣服了,佛法僧是什麼不知道。學佛,許許多多在家出家的,什麼是佛講不清楚,什麼是教、什麼是佛教,一無所知,太多太多!這叫迷信。我是有一年在美國東岸講經,第一站是紐約,第二站是華府(華盛頓DC),一路講下來,最後一站是佛羅里達邁阿密,最後一站。但是在邁阿密講經的時候,我看到聽眾有很多美國人,初學佛的。我看到那么多人,給我翻譯的還相當不錯,翻得很好,所以我就不講經,我講一個專題「認識佛教」。以後有同學就照這個錄音帶把它寫成書,這個流通得很廣,《認識佛教》在邁阿密講的。許多人不知道佛教是什麼!

所以大師講「在俗之人有信心者,縱能研究佛法,終皆下視僧侶」,這是講什麼?這是講有學問、有道德的在家居士研究佛法,居士當中有,甚至於不是佛教徒他研究佛法;像我的老師方東美先生,他沒有皈依,他不是佛教徒,他研究佛法。他在大學裡頭把佛經當作課程來教學生,晚年在學校哲學系所開的課程全都是佛教,他講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學、華嚴哲學,他講這些。怎么樣?真的瞧不起出家人。不過他總算還好,表面上還能很客氣,決不會向出家人問難,為什麼?知道他不懂。他自己確實讀得很多,我學佛是跟他學的,從他那裡入門的。

沒學佛之前我也是瞧不起佛教,也是瞧不起出家人的;如果不是方東美先生的接引,我這一生不可能進入佛門。不知道佛門裡頭有這么多好東西,不知道,一無所知,沒人跟你講。如果說在倫理道德修養差一點的人,他不但輕視你,他還要毀謗你,「其不信者,見彼遊行人間,造種種業之僧,遂謂僧皆如是」,出家人都是這個樣子,「佛法無益於國,有害於世」。這些宗教它在社會上已經生存了幾千年,有相當的影響,國家也不能把它廢止,但是怎么樣?嚴格限制,慢慢的把你消滅掉,為什麼?你對社會國家沒有利益、沒好處。現在整個世界對宗教都有這種誤會的看法,這問題嚴重!

古大德常給我們講「世間好語佛說盡」。世出世間一切疑難雜症,什麼樣的問題,經典裡面都有非常完美的答案,你要是通達佛法,你說今天世界上化解衝突,促進整個社會的安定和平,輕而易舉,一點難處都沒有;可是這個世間人真是焦頭爛額,搞了幾十年想不出辦法。中國人說話都不算數,總是外國月亮圓,難得英國湯恩比博士在一九七0年代的時候他就說過,「要解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。他的話人相信,就好像從前方東美先生講的話我相信,一點都不懷疑,所以他介紹我接受,其他人給我介紹,我不會接受,我會懷疑。

湯恩比這些話影響西方這些學者,所以西方著名的大學裡面有漢學系、裡面有佛學系。可是諸位要知道,那是研究佛學不是學佛。佛學跟學佛我們又要把它辨別清楚,學佛才真得受用,破迷開悟,了生死出三界,大事因緣。這世間事是小事,大事都能辦,那小事還有什麼問題?所以經典被尊稱為法寶有道理,真的是寶。我從方東美先生把這個介紹給我到今年五十五年,我天天讀它,無量的歡喜,一直到今天八十歲,我晚上讀經一般都超過十二點,為什麼?樂!沒有比這個更快樂的,樂此不疲。讀書樂絕對比不上讀佛經樂,你讀了佛經,這個世間所有的典籍,你只一翻開就通達了,一絲毫障礙都沒有,你才知道這是真正的寶。

世間人最現實的是什麼?健康長壽、聰明智慧,這世間人最重視的。你要想得到,全在佛經裡頭,這是小利益不是大利益。你要想你不衰老,永遠保持旺盛的精神體力,不生病,我到最後還講了一句不死,這真的一點不假,這些東西都在佛法裡頭,是世間人念念希求的,但是他不懂得到這裡頭來求,這真可惜。由於嚴重的誤會,所以對於學佛設了許許多多的關卡障礙,佛法不能夠弘揚、不能夠流通,真實智慧世間人得不到。所以佛經里常講「佛度有緣人」,那些是沒有緣的,業障深重才有這么多的障礙。但是要曉得,障礙之緣是出家人沒有把自己本分事情做好,讓社會大眾產生這么樣嚴重的誤會,這是出家人的過失。所以諺語有所謂「地獄門前僧道多」,這話是真的不是假的。

下面第五段,「出家一事,語其易則易於反掌,但穿一件大領就是和尚,而此種混光陰敗佛門之和尚,多半將來在三途中過活,欲得為人,恐萬中亦難得一二」。這個話是真的,一點都不假。這是現在出家的同學你們要牢牢的記在心上,要時時刻刻提高警覺,為什麼?將來你要墮地獄不要怪人,你沒有理由怨天尤人。尤其是在我們這個道場,天天跟你講,一天都不間斷,你還不覺悟、還不回頭,你將來墮落,你自己不負責,你把責任推給別人,那是罪上加罪。你出家的環境,寺院沒有人講經,也沒有人研究經教,那是情有可原,你還能把這個責任推給別人;我們這裡不一樣,天天講。我自己是天天懺悔,天天改過,天天向上提升,這才有法喜,才有快樂。一天不能提升,你樂從哪裡來?如果一天是墮落了,那不是樂,那是苦。

怎么個提升法?依教修行,佛怎樣教我就怎樣做,佛教我要孝養父母,我對父母有沒有盡到孝心。我的父母都不在了,我的智慧、我的德行天天向上提升,父母歡喜;斷惡修善,積功累德,父母歡喜。這是孝養父母,這是奉事師長,老師看到歡喜,這個學生沒有白教。對得起父母,對得起老師,對得起佛菩薩,對得起祖師大德代代相傳,也對得起苦難眾生,我們盡心盡力為大家服務。我不是只說不做,這么多年來你跟著我,你們都看到,我是怎么做的,我怎樣待人,我怎么樣處世,你們都看得很清楚,沒有一樁事情為自己,為什麼?沒有自己,有自己就壞了,有自己就出不了六道輪迴。

所以《金剛經》上佛教我們「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。不但無相,念頭都沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,念頭都沒有,五十五年鍛鍊出來的!展開經卷才能看出裡頭的義趣,才能嘗到法味。這個味古人說得好,「世味沒有法味濃」,真的,你嘗到你才曉得,你沒有嘗到不知道,你都認為世味比法味要濃,貪圖世味,不知道法味,佛法裡頭殊勝的功德你見不到。要怎樣才見到?只要你把妄想分別執著放下就見到了。我們講席裡頭天天講,天天都在勸,所以你要不懂,在佛門裡面混日子,破壞佛門的形象,將來果報決定在三途。祖師說得好,就是你想得人身,一萬人當中難得有一、二個,就是說你來生還得人身的。這個話說得很重,諸位要知道,不是嚇人的,是事實真相。

「若要做頂天履地、上弘下化之和尚,則難於登天矣」。這真的,真是難於登天,為什麼?障緣太多了,你今天做一樁好事,沒有人相信你,總對你懷疑,你一定有企圖,你一定有目的;沒有人扶持你,沒有人幫助你,只有人扯腿破壞,你說你這個事情多難。在這個處境怎么辦?章嘉大師教我,不求人,求佛菩薩。我記住這句話,我相信這句話,人不會幫助我,佛菩薩會幫助我。所以他老人家告訴我,只要你發心純正,你的一生佛菩薩替你安排。我聽了很開心、很歡喜,自己不要再操心;一生順境也好,逆境也好,順境沒有貪愛,逆境沒有瞋恚,為什麼?佛菩薩安排的!

這個人毀謗我、侮辱我、陷害我,佛菩薩安排的,我怎么能怪他!為什麼要用這些方法來對我?還不是幫助我提升,看看我在逆境裡頭還生不生瞋恚。果然不生瞋恚。他看我不是好人,我看他是好人,真的自己境界不斷向上提升,無比的快樂。一切際遇我曉得都是替我消業障,這一生沒有學佛之前造了不少業,年輕喜歡打獵,殺生,殺業很重,又何況過去生生世世無量劫來不知道造多少惡業,今天受這點侮辱、毀謗、陷害,那算什麼!我統統把它看作是替我消業障,替我增福慧,沒有一絲毫怨恨,這樣才一層一層難關突破。我們不希望人知道,佛菩薩知道就好,現在講天地鬼神知道就好,何必要人知道?有想要人知道這個念頭,錯了,你還是凡夫。其實連鬼神、佛菩薩都不必想到他知不知道,一昧去做好事,護持正法,依教奉行,利益眾生,決定不能做傷害眾生的事情。

末後這段,「光出家五十五年,絕不說教人出家一句話」。我今天在此地讀這段文,我學佛到今年五十五年,我學了七年才出家,我知道佛法是什麼,我對它產生興趣,願意終身以這個為職業,把佛教發揚光大。祖師五十五年絕不說教人出家,不勸人出家,為什麼?「以今之人一出家,皆作懶惰懈怠之類」。懶惰懈怠還是「上焉者」,還算是好的。「下之則破齋犯戒,無所不為,以故我誓不收徒弟,不勸人出家」。我們知道印光法師為什麼不收徒弟、為什麼不勸人出家,他曉得利害,出家不是真正發大菩提心,不是有真實智慧、真正願力的,那你是破齋犯戒,這個罪就重了。平常犯這個罪是一重罪,你出家犯兩重罪,犯破戒的罪、犯破壞佛教形象的罪,這個不得了!這是決定墮阿鼻地獄。你不出家你犯這個罪是墮地獄,不是無間地獄。地獄的種類很多很多,無間地獄是最苦的地獄。你破壞佛教形象,尤其是現在所講破和合僧,僧團是和合的,你在這個團體裡頭不和,跟這個人鬧意見,跟那個人鬧意見,阿鼻地獄等著你去,這個事情麻煩大了。

我們常講、常提起,希望大家警覺,不乾糊塗事。我能做到,你們也能做到,我受再大的侮辱,我都會磕頭頂禮向人賠罪,「我錯了」,我能夠認錯,這個要學!再大的誤會,我們跪下來磕頭,總算是能擺平。千萬不能有傲慢,傲慢可不得了。現在時間到了,印祖這段的開示正好都是講到「舍家棄欲」,我們講到這段文,正好做一個很好的補充,很好的啟示。

大乘無量壽經(第一八二集)2006/2/25澳洲淨宗學院檔名:02-034-0182

諸位同學,我們接著看「三輩往生第二十四」,第一段上品上生,看上品這一章。經上說:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

由此可知,真正希望在這一生當中得到究竟圓滿的成就,家要舍,欲望要放下。我們看看釋迦牟尼佛他給我們做的示現、給我們做的榜樣。十九歲他就『舍家棄欲』,就修道,成道之後弘法利生,再也沒有回過家,我們要從這個地方深思。再看禪宗惠能大師,他接觸到佛法二十四歲,根利!那真是叫上上乘人,雖然不識字,沒念過書。他二十四歲離開了他的母親,他的父親早年過世,母子兩個人過著艱苦的生活,互相依靠。聞到佛法之後,很難得有好心的居士發心代他照顧老母,讓他無後顧之憂到黃梅去學道。這在《壇經》上我們看到,在黃梅八個月,五祖把衣缽傳給他之後,一直逃到南方隱居在獵人隊裡面十六年,沒有回過家。

世間人最難捨的是親情,如果你要不捨,你就離不開六道輪迴,你就不可能有成就,所以佛家講孝養父母跟世法裡面不一樣。許多同學我相信也都聽說過,「一子成佛,九祖升天」,你說這是不是孝順?世間孝養還有能跟這個相比的嗎?一個人修行成就了,往上去九代的祖宗都享天福,這是孝養父母到極處!離開家去修道去,父母有人照顧嗎?你就想想,諸佛菩薩、護法善神他要不照顧,那還叫佛法嗎?那還叫學佛嗎?連我們做凡夫的人都能想到,佛菩薩哪有不照顧的道理!

我們在廬江辦箇中心,希望培養幾個好老師。我們錄取學生第一個條件就是十年不出門。十年逢年過節、你家裡有什麼大事都不能回去,這頭一個條件。真的像修道院一樣。你雖然不能回去,我們想到了,你的父母、家親眷屬可以到中心來看你,我們接待。所以我們中心買了兩棟公寓,這兩棟公寓合起來有三十多個單位,每個單位三房一廳,公寓式的房子。這個做什麼?專門用來接待我們學生們家親眷屬。這是我們凡夫都想到,佛菩薩哪有想不到的道理?你的兒子出家修行真有成就,他的父母要是餓著、凍著了,以後誰還敢出家?那豈不是連佛菩薩跟我們凡夫相比都比不上,哪有這個道理!棄家斷欲是修行證果的第一個條件。世間人所講的家累,這累贅!這個累贅就是叫你生生世世不能出離六道輪迴。你看「三輩往生」第一句,就把這個根本為我們說出來,我們在前面幾次也有詳細的討論。

舍家棄欲之後,成敗關鍵在『發菩提心』。菩提心是自己的真心,是自己的本性。為什麼還要加個發?是因為我們迷失了真心,迷失了本性。菩提是梵語,古印度的語言,翻成中國的意思就是覺悟;所以菩提心,要用中國話來說,就是覺心,覺知!古大德把覺知上面再加兩個字,靈明覺知。靈明覺知是真心,就是菩提心。這個心一切眾生跟諸佛如來都有,沒有一個人沒有。你的妄心從哪裡來的?菩提心迷了就變成妄心,所以諸位要知道,妄心跟真心是一個心,妄心沒有了,那真心也就沒有了。

而真心沒有生滅,沒有來去。說它大,遍法界虛空界;說它究竟,它是「究極真際,窮盡法源」。十法界依正莊嚴,不僅十法界,連一真法界也包括在裡面,從哪裡來的?佛在《華嚴經》上告訴我們,「唯心所現」,這個心就是菩提心,菩提心能現;為什麼會變成十法界、變成六道、變成三途?「唯識所變」。心性是真心,唯識是妄心,妄心能變,真心能現,能現跟能變是一不是二,這要搞清楚。真心好比是水,妄心好比是波浪,波浪有大小不同,水沒有兩樣。我們把真心比作能現境界,像水一樣,妄心,十法界依正莊嚴好比是波浪。波浪有大小不一樣,大浪是六道,更大的浪是三途,風平浪靜,那就是四聖法界,雖然說風平浪靜,還有小浪;完全沒有波浪,這就是真心。什麼叫所現?什麼叫現、什麼叫變?諸位從這個比喻上去體會。

遍法界虛空界心現識變。從心,能現的心就是菩提心,能變的識就是妄想分別執著。如果說妄想分別執著你統統有,那我們就比喻作大風大浪;沒有執著,有分別、有妄想,這是中等程度的風浪;分別也沒有了,只有起心動念,我們稱為這叫小浪;小浪也沒有了,那就是究竟佛果。這說明等覺菩薩還有一點微細的浪,那個微細的浪微細到我們沒有辦法覺察到,它真有,我們看不出來,現在所謂是要用很精確的儀器能夠把它測量出來。一真法界風平浪靜,連小浪都沒有。我們把十法界來比喻,大家也容易體會,四聖法界是小浪,三善道是中浪,三惡道是大浪,這個比喻諸位就不難懂。十法界是唯識所變,就是妄想分別執著變現的;四聖法界裡面有妄想、分別,沒有執著,六道裡面妄想分別執著統統有。

六道愈往上面去愈輕,愈往下面去愈嚴重,嚴重到極處就是地獄道,妄想分別執著很重!地獄道眾生很苦,真正所謂是度日如年。地獄道眾生有時候也有緣分透露一點訊息給我們,說他們太苦太苦!千百年以前造作罪業,墮到地獄,而他們的感受是無量劫。現在由於科技的進步,我們知道了很多事情,像現在講的時差,實在講時間有沒有?時間沒有,不但時間沒有,空間也沒有。時間、空間都是從妄想分別執著裡面變現出來的,離開妄想分別執著,時間空間都沒有了,所以有時間就有時差。人在快樂的時候,感覺到時間過得很快,人在痛苦的時候,感覺到那個時間過得很慢,時間有沒有快慢?沒有,感受不一樣。人間幾千年、幾百年,地獄裡面感受是幾千劫、幾萬劫,這是我們能夠理解的,也能夠深信不疑。

菩提心裏面沒有時間、沒有空間,所以過去、現在、未來都在眼前。西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土,如果你要見了性,極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地,空間沒有了。空間沒有,遠近沒有了,時間沒有了,前後沒有了,過去、現在、未來沒有了,這是講菩提心。什麼是菩提心?很難講,怎么講都講不圓,得要從方方面面;換句話說,盡虛空遍法界就是一個菩提心,所有的境界是心現的。我們一下子不能體會,我相信同學們都有作夢的經驗,哪個時候你作夢,醒來之後好好想想,你作夢的時候心在哪裡?整個夢境就是心變現的,就是心現識變的!你能體會到。

所以佛經裡頭比喻很多,用夢用得最多,《金剛經》末後一首偈子,佛講「一切有為法,如夢幻泡影」。雖然講四個比喻,夢是第一個,它是主,幻泡影是陪襯的,一場夢。永嘉大師《證道歌》裡面說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。大千就是六道輪迴,就是說六道輪迴是夢中境界,不是真的。這些事實真相你要是看透、看明白了,就叫做看破,看破你才能放下。現在你為什麼放不下?你沒看破。換句話說,你不了解事實真相。什麼時候事實真相你統統明白、了解,你自然放下,哪需要別人勸!為什麼?假的不是真的。

六道十法界裡頭你什麼都得不到,你能不放下嗎?放下得大自在,放下就覺悟,放下就證果。你的家親眷屬,你放下才能照顧他,才能幫助他;你放不下,你沒有辦法照顧他,你沒有辦法幫助他。放下是自度,自度而後能度人。放下一切,菩提心就現前,為什麼?菩提心不生不滅,菩提心不來不去,菩提心不增不減,在凡夫沒有缺少一點,在佛菩薩沒有增加一點,只有覺迷不同。佛菩薩覺,菩提心在日常生活當中用上了;凡夫迷,在日常生活當中用不上。用的是什麼?用的是妄想分別執著,這妄心!雖有真心,不知道,用妄心,錯就錯在這裡。

現在這個世間災難太多,我們因為不看新聞、不看報紙,很多發生的事情我們不知道,我們過的日子是天天天下太平。可是偶爾有同學來,把很多地方災難的事情做一個簡單的剪報,送來給我看,我看到這些剪報才曉得最近又發生了些什麼事情。前幾天菲律賓的水石流,整個村莊淹沒了,大概死了有一千多人。使我想起早年我在台灣開心法師跟我說,現在這個世間災難嚴重,死的人是一堆一堆的走。這是十幾年前他跟我講的。這些狀況能不能改善?答案是肯定的,能改善。怎么改法?從人心改起,這我們一定要懂。大乘教裡頭佛常講「一切法從心想生」,這句話是真話,現在人講真理。如果我們這個世間人統統都想善,這問題解決了。

你看佛給我們講的《十善業道經》,《十善業道經》是佛門基礎的教材。一入佛門來,第一部要念的書,《十善業》;就像儒家教學第一本書是《弟子規》,基本教材,必須要從這個地方學起。佛在經上講得好,他說「菩薩有一法,能斷一切世間苦」,一切世間是指十法界,包括阿鼻地獄。十法界裡面的佛菩薩無明沒有斷,還沒有到明心見性,那是他的苦處,能斷一切世間苦。我們這一生所受的,這小苦,雞毛蒜皮算什麼,哪有不能斷的道理!怎么個斷法?佛講得很清楚、很明白、很簡單、很扼要,那就是「常念善法、思惟善法、觀察善法,不容毫分不善夾雜」,這就行了。善法是什麼?佛跟我們舉了十條(十大類),不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。如果我們這個世界上的人統統都能夠常念善法,心善;思惟善法,思想善;觀察善法,行為善,身口意三業都善,什麼樣天災人禍都沒有了。這個世界就是極樂世界,這個世界就是華藏世界,佛法裡面所講的清淨平等就落實了,這個道理不能不懂。

我們明白了,一定要知道從自己做起,不要去要求別人,要求別人難!世間最難的事情,求人難、登天難,回過頭來求自己,沒有一樣做不到。佛經裡頭常講,自度而後才能度他。我自己做到了我才能教別人,我自己沒有做到,教別人,人家能相信嗎?你教人不殺生,自己還殺生,沒人相信;教人不偷盜,自己還偷盜,哪有這種話?所以我們要想想,釋迦牟尼佛當年在世,講經說法教化眾生,為什麼那么多人信受奉行,三千年後的今天提起釋迦牟尼佛,還有很多人由衷的尊敬,這什麼道理?你再看看其他宗教,像耶穌、穆罕默德,在中國你看像孔孟,為什麼有這么好的效果?沒有別的,他做到了,這些人自己做到了勸別人,感受很深!自己要做不到,勸別人,沒有效果,人家倒過來還諷刺你:你拿這些東西來騙我,如果真好,你為什麼不乾?所以你真的明白,真的懂得,一定是先做到。真正得到聖賢教誨的殊勝利益,然後再推廣教人,人家相信,為什麼?看到你做到了,看到你得到的利益。

這個利益我在講席當中常講,我們在佛法上所得到的殊勝功德利益在哪裡?在形象上。我們的容貌,我們的身體,我們的思惟,我們的言行,完全表現出來,沒有絲毫隱瞞。聰明人一看就了解,他一看到你就生歡喜心,服了,我們諺語常講「服了」,他就會跟你學,為什麼?有好處!沒有好處誰跟你學?有好處,身心健康。佛經里常講「煩惱輕,智慧長」,這誰不願意要?佛經裡面常講的智慧德相,德是道德、是能力,相是相好,現在人講的福報。

求長壽、求福報、求聰明,這是全世界不分族群、不分文化、不分種族也不分信仰,沒有一個人不要,能求得到嗎?能,你懂得道理、懂得方法,有求必應;你不懂道理、不懂方法,那就沒有法子,那就沒有感應。你求,求得的是你命里有的;命里有的,換句話說,不求也得。佛法裡面講有求必應,是你命裡頭沒有的。命里沒有,你居然能夠求得,這才叫殊勝。《了凡四訓》就是最明顯的例子。中國歷代像袁了凡這種人不計其數,沒有把他寫出來,而求的心、求的願行比了凡先生殊勝的,所得的果報也比了凡先生殊勝的,這種人大有人在!了凡先生所得的比不上俞淨意。俞淨意先生沒有把他一生的經過詳細寫出來,提供給別人做參考,這一點沒做到;但是由他的朋友以筆記的方式寫出來,流傳給後世,我們看到了。現在也有一些善心人把這個故事拍成連續劇,我看到三種版本,我看了都歡喜。不長,大概都是四集到六集,有好處,便利流通。一集大概是一個小時,做成光碟可以大量流通。

還有眼前的故事,最近發生的,就是在這個月的月初,前幾天發生的,我看不亞於「俞淨意公遇灶神記」,看看有沒有人發心也把它拍成連續劇,真人真事都在眼前。佛家講的三轉法輪,第一個是示轉,就是示現,你一看就明白,上根人;第二是勸轉,中根人,一勸你,聽了有道理,回頭了;第三種是作證轉,勸你你還不相信,六道輪迴、這些鬼神的事情擺在你面前,你親眼所見、親耳所聞,這個不能不信,作證轉。現在科學家所講的拿證據來,這證據在你面前,下根人也相信。

所以我常常勉勵同學們,在全世界留意這些因果報應的真實事相,報紙上刊出來的、雜誌上刊出來的,這是最近的,非常有說服力。也有不少專家學者對這樁事情非常重視,看到這個訊息,他親自到當地去調查,然後做出報告,寫成書,這個我們看到很多。如果能更進一步把它拍成連續劇,在電台、網路上播放,會讓更多的人省悟過來。沒出六道輪迴,沒有出十法界,因果報應是事實,所謂是「萬法皆空,因果不空」。

極樂世界是一真法界,是諸佛剎土一真法界裡面無比殊勝的法界,這不能不知道。有很多同學對這個事情很關心,疑慮很多,他的親人念佛過世,走的時候瑞相很好,一天到晚念念不忘他生到極樂世界是生到哪一品?很關心。無論你怎么樣關心,你也不能把他提升一品,你也不能把他降下一品,這是事實。你不知道念佛,天天關心這些,打這個妄想,他往生你墮落。你要細心想想我的話對不對,人家心裡想的是阿彌陀佛,念的是阿彌陀佛,你是想的你親人到底是幾品,打妄想!嚴重的分別執著。

我跟大家講,西方極樂世界四土三輩九品那個情形,大致上跟《華嚴經》上講的四十一位法身大士的階級現象是相同的,為什麼?一真法界之下是十法界,十法界裡面有妄想分別執著,而一真法界裡頭,不但分別執著沒有,連妄想都沒有。什麼叫妄想?起心動念,我們六根接觸外面六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,你起心動念。起心動念叫做無明,就叫做妄想。起心動念有沒有分別?沒有,還沒有分別也沒有執著,只是起心動念。起心動念就是妄想,就是無明,出不了十法界。起心動念沒有了,你們想想那是什麼境界?分別執著當然沒有,還沒有起心動念,這個境界就是一真法界,這個境界就是極樂世界。

所以你要曉得,一真跟極樂是平等的,平等裡頭哪有差別?人人都是不起心、不動念,還有什麼差別?只要起心動念就有差別,那就不叫一真,就不叫極樂,所以一真跟極樂裡頭沒有起心動念。為什麼還說四土三輩九品?為什麼還說四十二個階級?實在講佛講得很清楚,你沒有聽懂,佛說什麼?無始無明習氣沒有斷。無始無明習氣起不起作用?不起作用,雖不起作用,他有。也就是都不起心動念,每個人境界還是不相同,必須無明習氣統統斷盡了,那就相同,所以佛佛道同。這個佛佛是指究竟圓滿佛,那是完全相同。四十一位法身大士叫分證佛,分證佛帶的習氣不相同,但是決定不礙事,這個道理要懂。極樂世界四土三輩九品那個道理也是一樣,現象亦如是,所以你就不應該想。凡聖同居土下下品往生,都是不可思議的境界。不可思議,你天天在思,你天天在議,你思是打妄想,議是議論,講廢話,不老實念佛,錯了。聰明人放下萬緣,絕對沒有這種念頭,一心念佛,求生西方,這就對了。

這經上講「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,苦口婆心的勸你,你看上輩往生勸你,中輩也勸你,下輩也勸你,都是這句話。這句話就是凡夫念佛往生最重要的修學綱領,你怎么能疏忽?菩提心我們用最簡單、最直接的話來敘述,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;要落實到生活當中,別人對我虛偽,不誠實,我對別人要真誠,要真實,要誠心誠意。你要問,這樣我不是吃了虧嗎?是的,你吃了大虧,吃大虧以後到哪裡去?到極樂世界去。如果他欺騙我,我也欺騙他,他對我不老實,我對他更狡猾,你占便宜了?是,占了好大便宜,來生到地獄去了,三途去了。眼前這個吃虧、占便宜,你再往後一看,吃虧的是真占便宜,他到極樂世界去作佛去了,原來占了便宜的人真吃了虧,他到三惡道去了,這要看清楚。所以中國古人講一句話很有道理,「吃虧是福」,眼前吃一點虧,將來有大福報,那個福報是沒有法子想像的,你作佛、作菩薩。你真正要搞懂了,願不願意吃虧?願意,歡喜吃虧,不怕人騙,我絕不騙人。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,大經上講到「發菩提心」,這句話大乘經論裡面講得很多,講得很詳細。雖然很多、很詳細,不一定每個人都能看得懂,也不見得每個人都能體會,這是什麼原因?套一句佛門的術語說,這叫「業障」。換句話說,我們本身有障礙;這個障礙總離不開妄想分別執著,總沒有離開。妄想分別執著是講了三個題目,每一句裡面,理、事、境界都非常非常複雜,複雜的程度無法想像,有覺、有迷。實在講,菩提心的心體沒有覺迷。難得黃念祖老居士注釋本經,把古大德關於菩提心種種說法,可以說最精彩的、最重要的他都節錄了。我們不能在此地細說,細說這句話講兩個月也講不完,這樣子浪費時間,也怕初學的同修聽了厭煩。所以我們也只能夠取最重要的,能夠幫助我們在日常生活當中提醒。希望我們首先有這個認識,認知非常重要,認知就是章嘉大師早年教給我的「看破」,有認知而後你才能落實,落實就是「放下」。

說到菩提心的名體,我們知道有法身菩提、報身菩提、應化身菩提。佛有三身,這些話都是方便說。佛法裡面常講「慈悲為本,方便為門」,凡有言說都是方便說。不但言說,凡有事相也是方便,所謂是應以什麼身得度就現什麼身。總而言之,眾生有感,誰應?菩提心起作用,菩提心就是佛!所以眾生有感,佛就有應。就像江本勝博士水實驗一樣,水是礦物,它的體是什麼?它的體是菩提心,它就是法身,眾生有感,它就有應。眾生以善意感,它應的那個結晶非常之美;眾生以惡念去感,它現的樣子就很難看,有感就有應。

有感是有心,妄想分別執著,有這個心,可是心性的應是沒有心的,心性要有心就不能夠應了。我們人與人之間,我有感你為什麼不能應?我用妄心,你也用妄心,就不能應;如果說我有妄心,你沒有妄心,我有感你就能應。菩提心裏面沒有妄想分別執著,所以它能夠應遍法界虛空界一切眾生之感,這個境界不可思議。在凡夫迷失了菩提心,菩提心變成什麼?變成法相家所說的八識五十一心所,變成這個東西,迷了以後變的。阿賴耶是妄想,末那識是執著,前六識都是分別,分別最重的是第六意識。在理上講八個識統統都有妄想分別執著,不但八個識有,五十一個心所法裡頭也統統具足。為什麼祖師大德說這個識是主分別、那個識是主執著?那講偏重,統統都有,哪一個多一點。統統都有分別,第六識的分別多一點;統統都有執著,第七識的執著多一點;統統都有妄想,阿賴耶的妄想多一點,是這么個意思,總得要搞清楚、搞明了。

在一切眾生分上,我們三身有沒有?有!怎么能沒有?不但我們有,蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都有,平等的。生佛平等,你看經上沒有說佛生平等,生佛平等。這些言語無非都是教我們覺悟,佛高高在上,眾生還在佛的上面,先說眾生,再說佛,顯示什麼?謙虛卑下,沒有一絲毫傲慢。佛生平等,這裡頭顯出佛高,眾生下;生佛平等,這一顛倒,顯出佛謙卑。這是真的,愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表現出來的愈謙卑,這是性德的流露。佛在這些言教當中教導我們、提醒我們。所以我們的法身、報身、應化身不是沒有,統統有,但是什麼?變質了。我們的法身,法身是理體,上跟諸佛如來,下跟一切眾生,是一不是二。法身沒有相,它不是物質,它也不是精神;報身就有精神,報身是什麼?智慧,沒有形相;講到應化身這才有形相。形相怎么生的?感應而生,真的是眾生有感自然就有應,感應道交不可思議。

黃老居士也引用《壇經》上祖師大德給我們說的一句話,六祖在開悟的時候說「何期自性,本自清淨」,他說了五句。五祖跟他講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,豁然大悟,他說了那五句,那就是他覺悟的境界,五祖給他印證。然後告訴他「不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛」。這一句話可重要!忍和尚對惠能大師講,能大師代表我們這些佛弟子,我們讀了忍和尚的開示,重要的是自己能夠直下承當,祖師是對我說的。學佛什麼最重要?認識本心最重要,本心是什麼?菩提心,自己的真心,能現能變。你能把這個抓住,不但你自己的問題解決,一切眾生的問題解決了,整個宇宙的問題解決了,這叫什麼?這叫得大自在,這叫得大圓滿。是自性本來具足的,不是外頭有的。

祖師的話說得重,不識本心,學法無益。為什麼無益?益是什麼?益是明心見性,利益。在我們念佛法門講,益是往生淨土。你學佛學一生不能往生,沒有益處,還要搞六道輪迴。這個本心就是菩提心。大乘教,不論你是哪一宗、哪一派,所謂是八萬四千法門,無量法門,都不能離開這八個字,都是要認知本心。給諸位說,認知是覺悟,本心就是本性,我們通常講佛性、法性,本心是法性。識自佛性,佛性是自性裡面的般若智慧。《六祖壇經》一開端你看六祖教人「總念摩訶般若波羅蜜多」,這是什麼?佛性!一切眾生皆有佛性,既有佛性就應當作佛,那你學法就得真實利益了。所以你不知道這樁事情,你學佛得什麼?得福報,人天福報;不是沒有得,有得,得人天福報。

人天當中的財富、聰明智慧、健康長壽,這是世間人人人所希求的,這一點不假。世間人聽到歡喜,學佛的人聽到搖頭,為什麼?出不了生死輪迴。這一生修行,來生得福報,一享福又迷惑了,這一迷,每況愈下,往下墮落。所以六道裡頭上上下下,下面苦,受到很多苦之後知道要好好修,生生世世修;修到上面福報大,這一享福,福享完了業障全現前,又往下墮落。所以六道輪迴頭出頭沒,苦不堪言。

我們學法的目的是在哪裡?佛在世間教化眾生目的是教你不但要離開六道三途,要教你離開十法界,那是真正利益。所以我們今天憑自己的能力斷妄想分別執著,這個東西在佛教裡面統稱之為煩惱;妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,斷煩惱,證菩提,難!太難太難!佛知道,菩薩知道,我們末法時期凡夫有沒有人能做到?可以說沒有一個。諸佛如來慈悲到極處,知道這一切眾生當中,累劫還有修行善根的,在這個時代開一個特別法門,帶業往生。你的煩惱習氣可以不要斷,但是諸位要記住,不要斷,你要有能力把它控制住,不要叫它起作用,這樣才能往生。如果煩惱還常常起現行,那就不行,那就去不了。

我們念佛,遇到這個法門能生歡喜心,這就是說明你不是這一生才開始學的。說這一生才開始,不可能,生生世世,無量劫來。念佛,為什麼生生世世念佛,今天還搞得這個樣子?就是臨命終時煩惱習氣伏不住,所以才變成這個樣子,這不能不知道,非常要緊。這一生中要認真努力的乾,不再犯過去的過失,我們這一生當中才能成功。那要怎么辦?最好的辦法也是唯一的辦法,現在就放下,不能等;現在還不要緊,等我臨終的時候再放還來得及,怕就遲了。過去生生世世就是打這么一個妄想,所以每一次都失敗。現在要提高警覺,我現在就放下。

現在放下,這個事情要不要做?事情不礙事,《華嚴經》上講得清楚,「理事無礙,事事無礙」,礙在哪裡?礙在妄想分別執著。所以放下不是放下事,是放下妄想分別執著,事照做,只要你沒有妄想分別執著,就什麼都不妨礙。所謂是「作而無作,無作而作」,無作就是心裡頭沒有妄想分別執著,事情照做,做得更圓滿,做得更殊勝,沒有私心,沒有妄念。就像世尊在世間應化一樣,就像祖師大德給我們示現的一樣,出家能做到,在家也能做到。

本經一開端,「賢護等十六正士」,是在家的等覺菩薩;與世尊同時出現在這個世間的維摩居士,是在家佛,成佛了,在家能成佛。什麼叫成佛?起心動念沒有了,六根在六塵境界裡頭不起心、不動念,那叫佛。起心動念,沒有執著、沒有分別是菩薩;起心動念,還有分別,沒有執著,是阿羅漢。我們今天學阿羅漢都學不到,所以只有帶業往生。帶業往生就是分別執著要壓住,雖有不起作用,把它控制住了,這在佛門裡面叫功夫成片。有這個能力就能自在往生,生西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去,這個地方跟眾生有緣,需要多住幾年,不妨礙,這就叫生死自在,這就叫了生死。了生死是生死自在的意思。

古人很多做到,我們做不到要生慚愧心,為什麼做不到?執著放不下,所以你做不到,也就是你心裡頭還真有。事有不要緊,心上不能有,你就得自在了。為什麼心上不能有?本來無一物,這有是幻有,你要把它看成那是夢幻泡影,不是真的。徹底放下,清淨心現前,清淨心就是菩提心,平等心是菩提心,正覺心、大慈悲心是菩提心。這樣的心常常現前,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵這些念頭逐漸逐漸淡薄了,淡到最後就沒有了,沒有這個念頭,你就得利益。學佛、學法有益,你認識本心了,學法就有益。到這個時候,你看祖師大德讚嘆你,你就叫丈夫,丈夫是對佛的尊稱,天人師、佛,這佛的十號,十號具足;略舉三個名字,三個名字就代表如來果地上的十號。

後面還有一句話也說得很好,「菩提心,迥出凡情」,迥是很遠,「功用難思。如是心性,名為法身。是佛道之本體,名為菩提」。這個統統講的是法身,遠遠超出凡情。凡情是什麼?妄想分別執著,這是凡情,遠遠超出,沒有。由此可知,凡情盡了,菩提心就現前。菩提心不能求,沒地方好求。菩提心怎么發法?把凡情放下、舍掉,菩提心就現前,那就叫發!菩提是本有,凡情是本無,馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得很好,「本覺本有,不覺本無」。本覺好像是太陽,不覺好像是烏雲,陰天烏雲把太陽遮住,今天太陽沒有了,哪裡是太陽沒有了?現在人懂得,坐飛機飛到雲層上面,太陽還是一樣的明亮,在雲層下面,被雲層遮住了,雲層就是凡情。所以凡情盡了,菩提心就現前。你就知道修行修什麼?斷煩惱而已!

一定要把煩惱捨棄掉。從什麼地方舍起?佛菩薩慈悲,教我們像教小朋友一樣,我們真的,跟佛菩薩比確實是小朋友。先教你斷十惡業,十惡業是凡情,教你不殺生,教你不偷盜,教你不淫慾,教你這些。「不」就是把它否定掉,不能幹。菩提心裏面本來有的大慈大悲,不但不殺眾生,愛護一切眾生,照顧一切眾生,怎么會去害他?不但不偷盜,不偷盜講到微細處,就是決定沒有占別人便宜的念頭。我還有念頭想占人便宜,這是盜心,縱然是偷盜的行為沒有,你那個盜的念頭沒斷。

不但不偷盜,常行布施,歡歡喜喜布施恩惠,布施愈施愈多,凡情怎么樣?凡情,怕我布施掉之後我就沒有了。布施掉之後,真的就沒有了。你要問為什麼?因為你不知道事實真相,事實真相是什麼?一切法從心想生,你布施掉之後你就想我沒有了,你就沒有了。你的有沒有是你的思想,這個道理深,太深!現在人講深奧的哲學。如果你只管布施,你沒有這個念頭,就愈施愈多。布施掉怕沒有,就真的沒有,變得什麼?你也不敢施捨,你施捨總是我有多餘的,我有一百塊錢,我布施十塊錢,我還有九十塊錢好用,你不敢全部布施,為什麼?怕沒有了,這就是凡情。用真心不用凡情,全部舍掉,沒有了也非常快樂、也非常歡喜,那一種心愈施愈多,無論你從事哪一個行業,你那個錢財就是源源不斷,滾滾而來。

施法得聰明智慧,施無畏得健康長壽。世間人照顧這個色身也用盡心機,怎么樣好好的來保養,如何來進補,結果怎么樣?愈養愈壞,愈補毛病癒出,那是什麼原因?你那個念頭錯誤了,念頭是什麼?貪生怕死,貪富怕貧,貪聰明怕愚痴,有這個念頭什麼東西增長?三毒增長。三毒是病毒,裡頭有病毒,外面流行的這些細菌交感,你就會得病,病這么來的。內裡頭內心清淨,沒有三毒,沒有十惡,身心健康。

聰明富貴是你真心裡頭本來有的,不是從外頭得來的,真心裡頭本來有的。大乘教佛在經上常常告訴我們,自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好。華藏、極樂是自性變現出來的,完全沒有障礙,業障消盡,真心圓滿的性德都顯現出來。凡夫性德顯現不出來,佛說得好,「但以妄想執著而不能證得」,一句話說破了。我們的性德為什麼不能現前?因為你有妄想、你有分別、你有執著,這個東西障礙住了。嚴重的障礙,使你起心動念、言語造作完全違反性德,將法性所現的一真法界扭曲了,變成了十界、六道、三途,自作自受,這都沒有。不但六道三途沒有,十法界也沒有,有的是什麼?有的是一真,有的是極樂,那是真有。所以說是真心用事,菩提心用事,功用難思。

如是心性,名為法身。記住,大乘教裡頭常說「十方三世佛,共同一法身」,哪個人沒有法身?我們的法身跟釋迦牟尼佛的法身一樣,跟阿彌陀佛的法身一樣,跟毗盧遮那的法身一樣。是佛道之本體,佛是覺,道是整個宇宙(在佛法裡面稱遍法界虛空界)一切萬法的體性、現相、理事、因果,用這一個字代表了;通常也用「法」這個字,我們也可以說是佛法之本體。這個地方用佛道之本體,法跟道是一個意思,這叫菩提。菩提在我們一般翻為大覺,徹底的覺悟了。

下面再說「報身」,首先我們搞清楚、搞明白,全是講的我們自己。諸位要曉得,整個佛法,釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經說法講的什麼?講的我們自己,除了自己之外,沒有一法可得。你有這個認知、有這種修學態度,你才真正懂得釋迦牟尼佛所講的意思,開經偈裡面所說的「願解如來真實義」。

「法身本具,乃性德也」。這是性德本來有的,本來有的現在怎么?現在迷了,迷了之後要靠修德。修是什麼?把迷去掉。「修德有功,性德方顯」,太陽是性德,現在烏云云層把太陽遮住,現在怎樣把那個雲趕走?雲要是散掉,太陽就又現出來了。所以修德是修什麼?修德可不是修性德,性德不是修出來的。古人講的話,講這兩句很好,「但除其妄,莫問其真」,真的,你不要去問,妄的去了,真的就顯;如果你妄的去了還去求真,又變成妄,這個真永遠不能現前。但除妄想,妄想分別執著,你除去這個東西,性德就在面前。修德有功的時候叫大徹大悟,明心見性,見了性之後你問他,性德在哪裡?他告訴你「頭頭是道,左右逢源」,六根所接觸的無有一法不是。根塵識十八界,《楞嚴經》上講的七大,哪一法不是?法法皆真,法法皆如,這是性德現前。

「故備修萬行,功德莊嚴,得報身佛果」。備是具備,沒有一樣欠缺。萬行歸納為六大類是六波羅蜜,六波羅蜜展開就是萬行。古大德又說萬行歸納為六度,六度再歸納就是一個布施。布施是什麼意思?放下!布施就是舍,要捨得乾乾淨淨,就像六祖在《壇經》裡面所講的「本來無一物」,舍乾淨了。你只要有一物你就會惹塵埃,你一物都沒有,什麼惹塵埃?塵埃是煩惱,你有一物,你就有牽掛,你就有憂慮,你就有提心弔膽之處,你什麼都沒有了,你還有什麼憂慮、牽掛的?你還有什麼擔心的?你還有什麼害怕的?沒有了。這個時候才真的心淨則國土淨,心安則身心安,心平世界平。所以你修的時候抓到一點,萬行都在其中,萬行裡頭頭一個就是放下。

我學佛實在講遇到好老師,這也是可遇不可求的。老師教我,頭一天頭一句話教我「看破放下」。你看看佛門裡頭最重要的綱領,最重要修學的關鍵,見面就教給我。自己要懂,自己要真乾。看破,了解事實真相,看破放下,徹底的舍掉,自自然然的功德莊嚴。這句話很難懂,功德莊嚴最明顯的顯示,煩惱輕,智慧長,這是功德莊嚴。經書從前看不懂,現在一看就明了;以前看的不曉得說什麼意思,現在一打開無量義,這就是功德莊嚴。從前看到這些經書頭都大了,現在看到很輕鬆,非常快樂,樂此不疲。

功是功夫;德,這個德跟得失的得一個意思,功夫到了你就得到了,得智慧不是得別的。得智慧就是什麼?得明了,得看破,看破一定把你的放下又提升了。看破幫助你放下,放下幫助你看破,相輔相成,從初發心到如來地。你就曉得六波羅蜜裡頭兩個最重要,一個布施,一個般若。般若是看破,布施是放下。其實布施、持戒、忍辱、精進、禪定統統都是放下。持戒是放下惡業,忍辱是放下瞋恚,精進是放下懈怠,禪定是放下散亂。最重要的就是一個布施、一個智慧,智慧是看破。現在時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第一八三集)2006/2/26澳洲淨宗學院檔名:02-034-0183

諸位同學,昨天講到三身菩提,「法身菩提,報身菩提,應化身菩提」。法身本具的,是屬於性德,報身則是修德,佛法裡面常講「修德有功,性德方顯」,這句話含義就很深。六道眾生無始劫以來迷失了自性,所以性德不顯,實在講性德不是不顯,變質了,變成什麼?變成煩惱,變成善不善業,變質了。性德一變質,是一變一切變,連整個法界都變了。實在講法界沒有變,正如世尊在《楞嚴經》上所說的眼中有翳,所以把事實真相全都看扭曲了。要怎樣恢復?要靠修理,壞了就得修,把它修理恢復原狀就好了,修什麼?把錯誤的修正過來。凡是與性德相應的是正確的,與性德相違背的就是錯誤的,這個道理不能不懂。

性裡面,六祖惠能大師講得好,「本來無一物」,這是什麼?清淨心,覺性。覺性裡頭沒有一物,清淨心裡頭沒有一物,平等心裏面沒有高下,沒有是非人我,有人我就不平等了。就像《金剛經》上所說的,不但沒有四相,四見都沒有,(那個見是念頭),那是性德。我們現在有念,有念就是有無明,有分別、有執著就是有造作。我們現在要怎樣把執著、把分別、把無明放下,這個放下就是修。修德有功,這個功是功夫,功夫是什麼?真放下了,但是這個放下有部分放下,不是完全放下。所以在修學過程當中,小乘有四果四向,大乘有五十五個階位。這五十五個就是十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺,《楞嚴》上講的菩薩的位次。為什麼會有這個位次?放下多少不一樣。放下愈多,位次就愈高,放下少分,位次就低。

我們講最低的位次,初信位的菩薩要放下多少?見思煩惱裡面三界八十八品見惑放下了,圓教初信位的菩薩。小乘初果也是放下這么多,所以初信跟小乘初果在斷惑,就是斷煩惱、放下煩惱是相等的,可是智慧德相不相等,小乘怎樣比也比不上大乘。這是什麼原因?一個心量小,一個心量大,原因在此地。小乘人心量小,大乘人心量大,所謂大心凡夫。大心凡夫放下見惑,見惑雖然是八十八品,佛菩薩把它歸成為五大類,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,歸納這五大類。這五大類統統放下了,心量大,他就是大乘圓初信位的菩薩;心量小,那就變成小乘須陀洹,這就不是凡人了。為什麼?這樣的人雖然還沒有出六道,他決定不墮三途。你要問為什麼?三途的業因有,三途的緣斷掉了。這個諸位要知道,有因沒有緣不會結果,因要跟緣結合,果報才現前,所以他們這些人三途的緣斷了。修德有功,這個功是小功,它管用了。

小乘人天上人間七次往來,證阿羅漢果,那就是三界九地八十一品思惑斷盡了,貪瞋痴慢疑沒有了,在大乘十信位裡面是第七信的菩薩,斷惑跟小乘阿羅漢相等,智慧德相不是阿羅漢能相比的。這些理事都要明了、都要清楚。可是在修學難易來講,大乘比小乘容易。小乘證得初果之後,所謂天上人間七次往返,證阿羅漢果。我們知道人間壽命不長,天上壽命長,七次往來,時間上來講我們會覺得太長了。大乘那要看根性、看因緣,正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝,很短的時間就把自己的位次大幅度的往上提升;遇不到殊勝的緣分、機緣,他進步就慢一點。總而言之,他比小乘快得多,這是大乘殊勝之處。

今天我們遇到的緣是希有殊勝的因緣,八萬四千法門,古德常常嘆為「門余大道」,帶業往生的淨土法門。這個法門是一生,就是我們這一生,一生成佛的法門。有不少同學問我:法師,你看看我能往生嗎?帶著很重的疑惑來問我。也算是遇緣殊勝,我肯定的答覆他,你能不能往生與外面境界沒有關係,關係在哪裡?經上講得清楚,蕅益大師解釋得明白,「能不能往生,決定在信願之有無」,這就是菩提心,這就是無上菩提心。

深信切願,真正有深信切願你會不會受外面境界的影響?不會了,順境逆境都不會影響你。今天環境會影響你,順境,你在裡面生歡喜心;逆境,你在裡面生瞋恚心,這個不行,這不能往生。說一句客氣的話來講,這個心態往生沒有把握;一定要順境裡面沒有貪戀,逆境裡面不生瞋恚,你往生就有把握了。活在這個世間,佛家一般講得自在,大自在沒有得到,有點小自在。這點小自在很管用,生極樂世界凡聖同居土這個條件夠了;得大自在,那生極樂世界不是同居土,而是實報土,一到極樂世界就花開見佛悟無生。無生就是無生法忍。無生法忍是什麼境界?七地以上,真正是阿惟越致菩薩,就是圓證三不退。

那我們要問,我們這一生能不能生到實報土?你要是問這句話,那我們還是用善導大師的話來解答,「總在遇緣不同」。緣裡頭最重要的是善友,就是老師,這個緣太重要了;第二是學習的環境。最重要的是老師、同學、修學環境。明師指點你,幫助你定方向、定目標,用佛家的術語來講定宗旨,這個宗旨就是修學的方向跟目標。你確定了方向目標,一生不改變,一心一意向著這個方向目標去做,精進不懈,哪有不成功的道理!最怕的是什麼?懈怠懶散,這樣不但你沒有進步,你會大幅度的退轉,一定又墮落在煩惱習氣之中。也就是說自私自利的念頭、名聞利養的希求、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢起來了。

我們要知道自己修行的功夫,就是此地講的修德有功,要知道自己修德有功夫了,那是什麼現象?煩惱輕、智慧長,這是修德有功。智慧長就是性德,無論是對人、對事、對物你不迷惑,聰明了,有智慧了,知道怎樣相處,肯定與性德相應。性德跟諸位說,就是倫理道德。倫理道德是性德,是自然的,佛家講「法爾如是」,不是哪個人發明的,不是哪個人制定的,不是,自自然然的規律。我們凡夫起心動念、言語造作違背了倫理,違背了道德。道德在中國古人講的十二個字,八德。八德有兩種講法,一種講法是「孝悌忠信禮義廉恥」,另外一種講法,「忠孝仁愛信義和平」,這兩種講法把它合起來,除掉重複的,十二個字,這十二個字是性德,「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」。我們起心動念、言語造作,處事待人接物與這十二個字相應、與倫常相應,性德就顯現了。修德就是我們把這個不相應,跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下,捨棄掉了,性德就現前了。

所以諸佛菩薩,包括祖師大德,他們在世間所示現的就是下面這八個字,「備修萬行,功德莊嚴」,這就叫報身。我們知道了,報身是什麼?除去了妄想分別執著,所顯現的與性德自然相應的,這就是圓滿報身佛。那個圓滿是道德的圓滿,道德是性德,這個地方講功德莊嚴。我們平常看贊佛偈裡面所說的,身有無量相,相有無量好,在我們世俗常講的「三十二相八十種好」,這功德莊嚴。外面的環境肯定是隨著正報轉的,所謂是依報隨著正報轉,這是什麼?自受用身,功德莊嚴。

佛菩薩自受用,我們凡夫因為業障重見不到,為什麼?凡夫他的境界是自己業力變現的。譬如釋迦牟尼佛菩提樹下示現成道,大徹大悟,我們凡夫看到釋迦牟尼佛普通的人,坐在畢缽羅樹下,鋪一點草,坐在那上面;淨居天人,淨居天是第四禪的,大家都曉得四禪有五不還天,五不還天的天人叫淨居天人,他們看到了,在淨居天看到閻浮提,閻浮提就是我們這個地球,看到閻浮提釋迦牟尼佛在這裡示現成佛,坐在菩提樹下,那個菩提是七寶,寶樹,世尊在那裡打坐,下頭不是生草,金剛台。他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛台上,我們看到他坐在草堆上,這是什麼?外面境界恆隨心轉,眾生心變這種境界,釋迦牟尼佛有沒有什麼境界?沒有。每個人境界不一樣。

你要明白這個道理,你才曉得諸佛如來看我們這些眾生,看我們這六道輪迴像看什麼?像看水晶琉璃球一樣,這裡頭許多眾生迷惑顛倒。這些眾生仔細觀察全都是諸佛如來,都是諸佛如來顛倒錯亂,在這裡面虛妄造作,出不了輪迴那個圈子。他看到這種境界,自自然然,不是有意也不是無意,有意無意都說不上。看到或者聽到、接觸到,這都叫有感,自然就有應,應化在裡面幫助他覺悟,幫助他出離,幫助他恢復性德,沒有任何理由,沒有任何緣起,沒有。

這個境界大乘教裡面常常講「不思議境界」,你看《華嚴經》最後一品,《四十華嚴》名體具足,《大方廣佛華嚴經.入不思議解脫境界普賢行願品》。給你講真的、講實在的,這個境界是不思議解脫境界。普賢行願就是菩薩萬德莊嚴,菩薩究竟圓滿的莊嚴。這個地方講備修萬行,在普賢行願裡面是圓滿萬行。備是具備,這是對迷惑眾生講的;圓滿萬行是對覺悟的菩薩講的,一覺就圓了。所以眾生跟佛的差別就是在迷悟,悟了以後自受用就是報身。報身在我們的經題就是「清淨平等覺」。我在這個上面加了一個「真誠」,真誠是什麼?真誠是性,是法性、法身;下面加了一個「慈悲」,慈悲是應化身,三身具足!真誠心是法性,清淨平等覺是報身,慈悲是應化身。

黃老居士在此地說,「從報身流現化身,隨機化現,妙用無窮,故曰益物圓通」,這就是化身菩提。悟了之後,自自然然與一切眾生感應道交,應以什麼身得度他就現什麼身。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身,應以佛身得度者他就現佛身,應以菩薩身得度者他就現菩薩身,應以宰官身得度者他就現宰官身,應以居士身得度者他就現居士身,乃至於童男童女。三十二是指三十二類!把這個世間種種不同的身分全都包括了,甚至於包括動物、植物、山河大地。悟道的人,有人在言下開悟,聽說法開悟的;有的時候在形相上,看到這個人一舉一動,觸動他的靈感開悟了;還有在自然景觀裡面聽鳥叫覺悟的,聽風吹樹聲開悟的,聽流水開悟的。諸位要知道,你六根接觸外面六塵境界開悟了,那是佛菩薩加持的,就在那一瞬間,為什麼?他平常天天聽,他為什麼不開悟,單單在這個瞬間,不定是什麼緣促成了,豁然大悟?要知道這就是諸佛如來隨機應化,妙用無窮,這是化身菩提。由此可知,報身菩提是自受用,化身菩提是他受用,幫助別人的。

釋迦牟尼佛在世,天天講經說法,天天幫助別人覺悟。我們也天天讀經,天天聽經,也常常感覺到不開悟,什麼原因?業障習氣太重了,這個要知道。一遍沒悟,十遍也沒悟,聽一百遍還是沒開悟,古人講「讀書千遍,其義自見」。讀了一千遍,有了悟處,什麼原因?有人一遍就開悟,禪宗六祖惠能一遍就開悟。五祖跟他講《金剛經》大意,經沒有講完,講到三分之一,「應無所住而生其心」,他就大徹大悟了,這一悟後頭就不要講了,他全都明白了。不但《金剛經》不要講,釋迦牟尼佛四十九年所說一切經,他一點障礙都沒有,一悟一切悟,世出世間一切法全都通達了,什麼原因?心清淨了。我們聽百遍千遍都不悟,什麼原因?心不清淨。

為什麼聽的遍數多了會覺悟?那是用聽經、用讀經這個方法修清淨心。這個道理我們在講席講過很多遍,講過很多年,我常講讀誦、聽講,會聽的人修根本智,什麼叫會聽?要遵守《起信論》裡面的教誨,「離言說相」,聽經的時候不要執著言語,讀經的時候不要執著文字;「離名字相」,名詞術語不要執著,它是工具,它不是目標;「離心緣相」,心緣相是你不要去想它,想這句話什麼意思,那一段是什麼意思,不要去想它,為什麼?你去想它,你用的是分別心,你用的是執著心。佛菩薩的言語文字是從心性裡面流出來的,心性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著,我們是用妄想分別執著去接受,你能接受得到嗎?當然不懂!你接受到的,那是曲解如來真實義,誤解如來真實義,你所了解的不是佛的意思,所以你不悟,道理在此地。

念佛也好,念經也好,聽講也好,要懂得我們是用這種方式修什麼?修定!定能開慧,你修,修一段長的時間,心真的清淨了,真的定下來了,所以豁然開悟,就這么個道理。你的心不清淨,你怎么開悟?佛菩薩幫不上忙,求佛菩薩加持加不上,幫不上忙;佛菩薩教給你的方法就是幫你忙,你自己要肯乾,自己不肯乾,想佛菩薩賜給我們這些法身、功德、智慧,那都叫妄想,那是完全錯誤。

這種妄想不但現在的人很多,佛陀在世的時候阿難尊者就打妄想,自己以為佛是他的大哥,他們是堂兄弟;堂兄弟一共八個人,釋迦牟尼最大,老大,阿難最小,佛也很喜歡這個小弟。小弟心裡常常想,你們要修行,要苦修,我不需要,到時候我的大哥就會把禪定般若交給我了。遇到摩登伽女之難,這才知道修行要靠自己,最愛他的大哥也幫不上忙。這些示現都是給我們後學的人很好的啟示,佛真正幫助我們是教學,苦口婆心的教導我們,這就是幫我們的忙,所以我們要聽懂。

開經偈上說得好,「願解如來真實義」,佛的意思你明白,你要真正落實,要把它做到,百分之百的做到,不折不扣的做到,你就成佛了。解義是解悟,落實是證悟,證悟才有真實功德。解悟而不能行,說實在的話,解得不夠透徹,解得夠透徹哪有做不到的道理?世法佛法,我在初學佛的時候二十六歲,曾經向章嘉大師請教,世法佛法知難行易。章嘉大師肯定這個看法。所以知難,釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年,知難;行易,凡夫覺悟就成佛了,一念覺悟凡夫成佛,你看多容易。

凡夫什麼時候一念覺?一念覺很多人有,但是怎么樣?他保不住,他這一念覺,第二念又迷了,一念覺成佛了,第二念從佛又墮回凡夫去了,保不住!佛經上講的有一句很有名的話,「一念覺悟一念佛,念念覺悟念念佛」。你要怎樣這一念保持念念覺而不迷,這就成就了。可是一念覺一念成佛,這是真的,決定不是假的。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,古德常給我們講發心要具足三樁事情,菩提心才真正的發起來。菩提心果然真正發起,果德很殊勝。在《華嚴》圓教初住菩薩,叫發心住。由此可知,十信位的菩薩沒發菩提心,雖然有智慧,很聰明,可以說他是在大菩提心啟蒙的階段,沒發出來;一發出來就超越十法界,就到一真法界,明心見性,見性成佛。這個道理我們要懂。

我在講《華嚴》的時候,體會到一樁事情,古德講七信位的菩薩斷證煩惱的頭數等同阿羅漢。再往上面提升是八信,八信菩薩不但見思煩惱斷了,見思習氣也沒有了,等同辟支佛;九信位的菩薩等同菩薩,四聖法界裡面的菩薩見思煩惱沒有了,他在斷塵沙煩惱;最高的第十位,十信裡面信心圓滿了,塵沙煩惱斷盡了,這個時候破一品無明,證一分法身,他就超越十法界,契入一真法界,圓教初住菩薩,發心住。我們在《華嚴經》裡面見到的。

由此可知,十信位菩薩對於發菩提心的修學,一定具備這三個條件,第一個「要須識達有無,從本以來自性清淨」,這是看破。識是認識,達是通達。你有這個認識,通達明了自性清淨,你要肯定自性平等、自性本覺。現在為什麼不淨?為什麼不平?為什麼不覺?這叫迷,在佛法叫什麼?無明,蓋覆住真心,所以性德透不出來;但是你要肯定性德本有,只是這些東西障礙了而已。

修行的功夫這一下你就找到了,方法、門道、目標你統統搞清楚了,你就曉得在哪裡用功,無非是在除煩惱習氣而已。在這方面,我們在講席當中常常勸導同學,必須從自己內心深處,把一向喜歡控制一切人事物這種念頭,這個念頭要不得,要去掉,這是煩惱習氣。不可以有控制一切人事物的念頭,更不能有占有一切人事物的念頭,也不能有與一切人事物對立的念頭。有人問我什麼叫根本無明?我就用這幾句話答覆他。這是我們內心深處無量劫來的習氣,總想控制,總想占有,總想跟人對立。只要有這種念頭,這個念頭在潛意識裡頭,這不但是妄心,給諸位說,這就是六道輪迴心。這個念頭不能拔除,你怎么能出六道?你怎么能開悟?你怎么能了解宇宙人生的真相?佛雖然是講的千經萬論,苦口婆心,你就是不覺悟,為什麼原因?就是前面講的這三句,這就是真正的原因。這三句舍掉了,給諸位說,你就得大自在,你就得真正解脫,三德秘藏裡面所講的法身般若解脫。這三個東西不能看輕,嚴重的障礙。

古德講須識達有無,這是智慧,真實智慧。什麼東西有?自性清淨是本有的,是有的;染污、迷惑、不平本來無的,所以一切煩惱習氣本來無。煩惱習氣裡面的根,根本的根本就是我,「我」有沒有?沒有,《金剛經》上講「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,不但形相沒有,念頭也沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」。你首先要明了通達,你就不會被外境所轉。本覺本有,我們就肯定我們能夠恢複本覺;不覺本無,煩惱習氣本無,我們就有信心能斷煩惱、能斷習氣。

話雖然是這么說,可是事實上真的是不簡單。那是什麼原因?習氣染著的時間太長太久了,無量劫來養成的習氣,在理論上講可以頓斷,一念覺悟就立刻斷了,理上是如此,為什麼事上那么難?難在習氣難除,藕斷絲連,藕雖然斷了絲連著的,所以你只要一念不覺,煩惱習氣馬上就起現行,這個事情難!修行的功夫就在這個地方,要念念覺。淨宗的方法實在講是妙極了,不可思議,這一句「南無阿彌陀佛」稱之為妙音!《無量壽經》末後一品所說的。為什麼?這句佛號深深把我們的本覺喚醒,這叫念佛,所以叫一念相應一念佛,念念相應念念佛。

什麼叫相應?與本覺相應,本覺就叫做阿彌陀。阿彌陀是梵語,阿翻成中國意思是無,彌陀是量,佛是覺,無量覺。無量覺就是無所不覺,究竟圓滿的覺悟,這是我們自性本有,念佛沒有別的,就是把這個覺念出來。一念相應,什麼叫相應?這個佛號裡面有疑惑,不相應;有夾雜,不相應。大勢至菩薩教導我們的方法,「都攝六根,淨念相繼」,這是念佛的秘訣。都攝六根,攝是收攝,就是把六根都收回來,這是屬於戒律,因戒得定。眼見色,我們會被外面色相誘惑;耳聞聲,會被外面的音聲干擾。六根接觸外面六塵境界,境界很複雜,會干擾你,你的心就不清淨了,你的心就被染污了,就是這么個道理,所以要都攝六根。

這個意思孟子也曉得,你看孟子曾經說「學問之道無他,求其放心而已」。求其放心就是都攝六根,也就是孔子所說的「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,都是收攝六根的意思。這是先決條件,然後才能做到淨念相繼。什麼叫淨念?淨是清淨,沒有夾雜,沒有疑惑。不懷疑、不夾雜是淨,這就相應;有疑惑、有夾雜,不相應。所以要不能懷疑自己,自己有佛性,自己有法身,自己有跟諸佛如來一樣的圓滿智慧德相。你首先要承認自己,我現在在迷,我雖有不能現前,不起作用,現在功夫怎么樣?把這個本來沒有的把它除掉,把它捨棄掉。本來無我,頭一個把我除掉,我尚且沒有,哪來的我所?我所你才能舍,才能放下,才不執著,才真正做到隨緣而不攀緣。隨緣就自在,攀緣就苦,苦樂在一念之間。

所以這句話非常重要,認識通達有無。不但我跟我所是無,六道十法界也沒有。永嘉大師講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。這是說的什麼我們要知道,這是說真的看破,看破才放下,一放下清淨心現前,平等心現前,覺心現前;清淨平等覺不是外來的,自性本來是這樣的,前面講的性德方顯。這第一個條件。

第二個條件「緣修萬行」。八萬四千法門,無量法門,要不要修?隨緣修,不是攀緣修。在日常生活當中,我們接觸到一切人事物,接觸就是有緣,這是自他兩利,現在一般社會人稱之為什麼?無私的奉獻。這個話講得也有道理,無私就是自利,不為自己,奉獻是利他。我們看釋迦牟尼佛,這是我們最好的榜樣,釋迦牟尼佛有沒有四相?有沒有四見?統統沒有了。釋迦牟尼佛有沒有緣修萬行?有,日常生活當中,從思想到言行沒有一絲毫過失,這是什麼?持戒波羅蜜,沒有過失。處事待人接物都能做得那么樣圓圓滿滿,要明了、要學習。

對善人,他老人家尊敬,布施供養;對惡人也那么樣尊敬,也布施供養,你能看得出來嗎?善人的布施供養,禮敬、稱讚、供養;對惡人?惡人也是禮敬、懺悔、供養,他做到了。真正做到「不念舊惡,不憎惡人」,念念要幫助惡人回頭,幫助惡人懺悔,幫助惡人覺悟,為什麼?他心目當中沒有惡人,他知道一切眾生本來成佛。中國古聖先賢所謂人性本善,「人之初,性本善」。所有一切不善是他變壞了,那不是他的本性,本性本有,那是習性,習性本無,本來無,前面講須達有無。所有一切不善本來無,所有一切的善行本來有,你不重視他的本有,去重視他本來無的,那是自己錯了,他沒有錯,我錯了,修就是修這個。

所以修完全是修自己,不是修別人,修自己就能夠感動別人。所以自利而後能利他,這個利他是自然的,不是有意的;自度而後能度人也是自然的,別人看到了、聽到了、接觸到了,自自然然受感動,道理在此地。佛給我們做了榜樣,菩薩給我們做了榜樣,祖師大德也現身為我們做榜樣。近代李老師多次的教導我學印光大師,印光大師住世只做一樁事情,弘法利生,就做這樁事情。用什麼方法弘法?隨緣,在那個時代弘法最有效果的方法是文字,他老人家答覆許許多多學佛的人疑難問題用書信往來,以後有些善心的居士他們知道老法師講的話就是經,把它刊登在報紙上、雜誌上,普遍的宣傳,所以會集成《文鈔》。《文鈔》幾乎全是書信,以後有很多人請他作序,一些文章現在編成《全集》正編、續編、三編。

他老人家除做這樁事情之外,心裡頭對這個世界痕跡都不著,萬緣放下。咱們念佛堂的堂主常常講「放下身心世界」,印光大師做到了,他什麼都沒有,放得乾乾淨淨。十方的供養多,老法師備受世間人的尊敬,所以供養非常多,他拿這個供養辦了一個弘化社。弘是弘法,化是教化眾生,辦個弘化社,就是佛經流通處。用這些錢做這個事情,就做一樁事情,其他事情他都不做,給我們做樣子。社會上有很多災難,慈善救濟他沒有做,遇到重大的災難,他老人家在印經的款項裡面撥一些出來救災。我是在「上海護國息災法會」那個講演裡面看到的。這個事情是純淨純善,其他的不夾雜,然後你才能體會到,就是能想像得到,祖師的心是多么清淨、多么善良。

前天有同學節錄了一點關於出家人的教誨,我們也跟同學們在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的變化,他老人家在世,沒有電視,沒有網際網路,沒有現在這樣的科技。我們今天生在這個時代,我們如何緣修萬行?這些工具好,工具沒有善惡、沒有是非,我們要運用這些工具;從前老和尚運用印刷印書,現在我們要運用這些高科技。高科技裡頭諸位要知道,電視、衛星只能做宣傳,擴大影響的一個工具,真正修學最好還是書籍。現在雖然有這些影碟,你可以從電腦裡面去學習,可是人面對著螢光幕時間久了決定影響視力,不但影響視力,腦肯定受影響。這裡頭有利有弊,這個利與弊我們得要分得清清楚楚。

所以用螢光幕教學,我覺得一天決定不能夠超過兩小時,超過兩小時對身體決定有害處,不能超過兩小時。像我們看光碟,應該怎么樣?還要靠書籍,讀書;印刷的文字還是占很重要的一部分。上課聽講,我的主張聽錄音,不要看畫面。聽音聲不看畫面,反而容易專心,所以在教學上講最好是用錄音,畫面會分心。聽,文殊菩薩在楞嚴會上為娑婆世界眾生揀選圓通,他選的是耳根,沒有選眼根,「此方真教體,清淨在音聞」,聽可以閉著眼睛聽,心是定的。用清淨心、用定心來聽,容易開悟;眼睛張著到處看會打妄想,對於自己開悟就產生了障礙,這不能不懂。所以我不太喜歡看畫面,四十多年來沒看過電視,錄相帶我也不看,很少很少,真是一個月偶爾看個一、二次,時間都很短。

這就是我們在這個世間接受一切大眾的供養,無論你從事哪個行業,你離不開社會,所以眾生恩!一天的生活,一生的生活,多少人為你服務,你有什麼回報給一切大眾,這要常常想到。我們修德有功,這個功德回向就是報答,修德沒有功拿什麼報答?這要常常放在心上。我們從事,這也是一個行業,出家修行也是個行業。這個行業要知道是社會教育,「學為人師,行為世范」,我們的思想、言論、一舉一動都能做社會的表率,都能做社會的好榜樣,你接受大眾的供養可以。大家供養你,你替社會做出貢獻。如果你還有煩惱習氣,給社會是不好的形象,負面的形象,你的罪過可就重了。釋迦牟尼佛做出圓滿的貢獻,他接受大眾的供養是最少的,懂得惜福,一絲毫浪費都沒有,給我們做出這樣的榜樣,我們要能體會到,要知道學習。

今天這個世界動亂,災害頻繁,我們學佛的人應該如何來貢獻?道理多少都明白一點,境隨心轉,我們一定要做一個善人。我們心地善、思想善、言行善,能轉境界。雖然很多迷惑顛倒的眾生作惡,他們把這個世界變壞了,我要純淨純善,把這個境界扭轉過來,這就是對社會大眾的貢獻。如果我們還不捨貪瞋痴,還要作惡,你不但是佛門當中的罪人,你是社會大眾裡頭的罪人。社會大眾是迷惑,造罪不知道,你是明知故犯,你學習過聖教,你懂得,明知故犯罪加一等。印祖的開示講得好,完全是現在事實真相。希望我們把他這篇開示,文不長,當作早晚課來念,時時刻刻提醒自己不能再犯過了,再犯過的果報決定在三途,決定在地獄,所以第二條簡單的講我們要做出最大的貢獻。

第三「大慈悲為本,恆擬運度為懷」,一定要有大慈悲心。慈悲就是愛心,佛家不講愛,為什麼?怕一般人看到這個愛錯會了意思,愛裡頭有情那就不善。慈悲是愛,慈悲裡面有智沒有情,這就正確了,所以慈悲是理智的愛心。加個大慈悲,理智的愛心裏面沒有分別、沒有執著,決定沒有偏愛,是以真誠心、清淨心、平等心愛一切眾生,愛天地萬物。

佛門中常說「慈悲為本,方便為門」。前面所講的緣修萬行就是方便,諸佛菩薩應化在世間,展現給人看的就是慈悲方便。恆,永恆不斷,運度是比喻,運是運輸,度是度脫。換句話說,要把自己所修學得到的,現在講我們修學的心得,給一切大眾分享;就是大乘教裡頭佛常常講的「為人演說」。演是表演,做出來給人看,說是解說、說明,為一切眾生演說。就像釋迦牟尼佛他老人家一生的示現是表演,做出來給我們看,天天教學是講演。佛教學生們受持讀誦為人演說,他自己做出榜樣給我們看,我們要留意、要細心體會、要認真學習,做釋迦牟尼佛真正的學生,那你就具足無量功德。念佛求生淨土,哪有不往生的道理!阿彌陀佛聽說你是釋迦牟尼佛的學生,歡迎!可是要做釋迦牟尼佛真正的學生,不能做冒充的學生,冒充的學生見不到阿彌陀佛,這一點不能不知道,不能不留意。現在時間到了,今天就講到此地。

大乘無量壽經(第一八四集)2006/2/27澳洲淨宗學院檔名:02-034-0184

諸位同學,請看「三輩往生第二十四」,看上品往生這一段。

古大德給我們說得很多,對我們初學都很有利益,所以我們不妨多看看、多學習。今天接著看解釋裡面的「發心有異」,這是我們現前的普遍現象。這個現象不但現在有,古往今來九法界裡面發心的,確實不一樣,所以往生的狀況也不一樣,生到極樂世界的品位當然也不一樣。這就是說一真法界裡面為什麼還有這么多等級,從這些注釋當中我們就明白、就了解。大別來說有兩大類,發心有異它有兩類。第一類「初者,行者於因地中,具發以下之三種心」。具是具足,發了下面講的三種心。第一「須識有無」,要須識達有無,從本以來自性清淨,這是前面講過的。這個地方是講「與了達從本以來,自性清淨,自性本淨」。自性本善,中國古聖先賢所說,儒家繼承了他們的教誨,所以說「人之初,性本善」。這自性本淨、自性本善,這是要肯定的,一定要肯定的,從這個地方建立自信心。

宇宙之間世出世間法千變萬化,總不出自性清淨心,如果具足自性清淨心,所現的境界是一真、是華藏、是極樂。十法界依正莊嚴,即是極樂淨土。這話不是我說的,中峰禪師講的,他說「此方即淨土,淨土即此方」。我們在人間講此方是人道,在畜生道講此方是畜生道,在餓鬼道講此方是餓鬼道,就地獄道講此方就是地獄道。十法界依正莊嚴就是西方淨土,這個話說起來我們就不懂了,既然此方就是淨土,我們念佛何必還要求生淨土?這不是自相矛盾了嗎?這個說法是理,從理體上來講,一點都不錯。西方跟此方同一個法性,同一個自性清淨,哪有兩樣?兩樣的出現是在迷悟。悟的人看十法界依正莊嚴同一清淨自性,迷的人看,完全不一樣,淨穢差別懸殊,西方是淨土,此地是穢土,地獄染污污穢到極處。殊不知這種差別就是世尊在大經上講的「唯識所變」。唯識怎么個變法也不能夠把本體都變了,本體是什麼?自性清淨、自性平等、自性本覺,這是在十法界裡頭永遠不變的。所以《起信論》上說「本覺本有」,不變的,「不覺本無」,凡是會變的都不是真的,不變才是真的,這個道理要懂。

所以發心不能不明理,我的發心有理論依據,這叫正信;我的發心自性做依據,那是真信。我這個發心是以意識來做依據,我們今天講認識,這個認識是意識的分別執著,那這是假信,這信心不可靠,至少要正信。「識達有無,實為悟心之玄關」。這就是說佛法重在開悟。中國自古以來教學也是重在開悟,從前私塾的先生對學生的觀察,哪個學生有悟性,悟性很高,一說他就明白;有的學生沒有悟性,你跟他講他能記住,他不知道裡頭什麼意思,他也沒辦法落實到生活上;換句話說,他得不到受用。痴迷(愚痴迷惑)怎么樣對治?教他要真正明了什麼是有、什麼是無。

佛教人有善巧方便,真的是慈悲為本,方便為門。方便並不是真實,但是從方便可以契入真實。好比我們走路,你看現在有很多路標,指路的。路標並不是那個地方,但是路標指引著你可以到達那個地方,這個路標就是方便,目的地就是真實。所以路標不是目的地,它可以引導你到達目的地。可是確實有不少人,古今中外都不例外,把路標當作目的地,這就錯了。要怎樣才能到達目的地?必須把路標舍掉,知道它不是目的地。所以你要能把它舍掉、能把它放下,你向前面去走就會到達目的地,這叫識達有無。識是認識,達是通達。光識有無不行,要達。

現在識有無的人不少,達有無的人鳳毛麟角,識有無不開悟。自私自利沒有,自性清淨心裡頭沒有自私自利,沒有是非人我,沒有貪瞋痴慢,你就曉得自私自利、貪瞋痴慢、是非人我本來無。你真正能夠通達,通達的樣子是什麼?放下了,事情雖然有,就擺在面前,礙不礙事?不礙事,決定不放在心上,心是清淨,心是平等的,心是靈明覺知;如果把這些事情放在心上就被染污了。諸位要曉得,你放在心上是放在妄心上,真心呢?真心不會受。放在妄心上真心就不見了,實在真心到哪裡去?真心就變成妄心。不放在心上,真心就顯露,妄心沒有了。妄心沒有了,顯露出來的就是真心。

真心有,給諸位說,戒定慧有,法身般若解脫有,這不是假的。本來無一物有,本來有一物無。這個物,總的來說,就是現在人講的物質現象與精神現象,在佛法用一個「物」來代表。物質現象跟精神現象都沒有,自性清淨心,清淨當然平等,清淨當然覺悟,所以覺正淨是一而三、三而一。覺悟了,對於世出世間一切法控制的念頭(我還想控制他這個念頭)沒有了,覺悟的人,也就是痴迷放下了。有痴迷那個現象就是有控制,我們現在講什麼事都想管,想管就是控制,那個心是什麼心?痴迷心。想占有,占有是貪心,染污;對立,對立是屬於瞋恚,這個東西是什麼東西?貪瞋痴。

痴迷、貪慾、瞋恚,這個東西自性裡頭沒有,自性裡面顯露出來是什麼?自自然然的戒定慧。所以貪瞋痴反面就是戒定慧,貪的反面是戒,瞋的反面是定,痴的反面是慧。你就曉得戒定慧本來有,貪瞋痴本來無,本來無哪有斷不掉的道理?本來有的哪有不現前的道理?所以真正徹悟之後,自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。釋迦牟尼佛慈悲,跟我們講極樂世界、講華藏世界,那就是性德圓滿的顯現。

我們今天迷失了自性,性德完全變成了煩惱,變成了惡業、惡報。我們今天受的,現前所感受到的,實在講,每個人所受的絕對不會有兩個人相同。不但沒有兩個人相同,就是你自己去年受的跟今年不一樣,昨天受的跟今天受的不一樣,早晨受的跟晚上受的又不一樣。再跟你說說,念念都不一樣。為什麼?妄心念念不相同,妄心是個動的,它不是靜的。諸位要曉得,真心是靜的,妄心是動的。你細心去觀察,觀察一個池塘,你看那個水起波浪,風吹著池塘的水起波浪,波浪有沒有一秒鐘的時間相同?一秒鐘有前後,前半秒跟後半秒沒相同的。

外面境界是隨著念頭轉的,「一切法從心想生」,這個一切法是十法界依正莊嚴從心想生,所以一秒鐘的前念跟後念不一樣,那個外頭境界相它怎么會相同?不要說你一生一世不會有一個念頭相同,生生世世,過去無始,未來無終,也不可能有一個念頭相同。從自己本身來求,不可得,求於外面一切眾生那更不可得。這是個基本的概念,你要清楚,你要明了,基礎概念。為什麼?我們覺悟之所依就依靠這個。本有的,自性本有的,我們決定不懷疑,決定不動搖;本無的,決定可以放下,不應該再放在心上。也就是說不應該再去執著它,不應該再去分別它,不應該在這些地方起心動念,這就對了,那你就跟諸佛如來沒有兩樣。

認識跟通達是兩樁事情。我們這次在印尼訪問,瓦希德長老就講過這個話,講現在的宗教徒,他講他們伊斯蘭教,認識宗教的人多,信仰宗教的人多,通達太少了。說得有道理,跟佛門祖師大德講的沒有兩樣。通達為什麼不容易,你的障礙沒去掉。障礙是什麼?貪瞋痴慢疑,障礙!煩惱障、所知障,這兩大類的障礙障住你不能通達。去掉障礙,通達就不難了。像我們在《壇經》上看到的惠能大師,那不是一聞千悟,千太少了,一聞徹悟,一切悟了。我們細細讀《壇經》,仔細觀察,一點都不錯,徹悟,為什麼?人家沒有障礙,沒有煩惱障、沒有所知障。

註解裡面也注得好,講「無」這個字講得很多,諸位自己可以細看,我在這個地方跟大家講得也不少,一通一切就通。這裡頭有幾句話說得好,我把它念一遍,他舉《大涅盤經》上一段話,「大涅盤經云:如是逆順入超禪已,復告大眾:我以佛眼遍觀三界一切諸法,無明本際,性本解脫。於十方求,了不能得,推本無故,所因枝葉,皆悉解脫」。這就像一棵樹,根本沒有,它哪來的枝葉?「無明解脫故,乃至老死,皆得解脫。以是因緣,我今安住常寂滅光,名大涅盤」。這一段文好!這就是非常具體說明有無。所以黃老居士講,這就是「世尊最後慈悲微切之垂示,亦即永明大師願於無量劫,剝皮為紙,析骨為筆,用血為墨以書此文,用報慈恩者也」。這段是說「知無」。永明延壽大師是西方極樂世界阿彌陀佛再來的,在我們這個世間所示現的,我們講的應化身。

無明是什麼?「無明本無」,為什麼會有?這種現象實在說起來是非常微細,微細到你沒有辦法覺察到,這是真的。現在科學家用精密的儀器、高深的數學去推斷、去觀察,可以說得到一點訊息。這點訊息來之不易,非常可貴。這個訊息是什麼?剎那生滅,整個宇宙的現象剎那生滅。生滅時間的快速無法想像,所以說這個境界叫不可思議。也就是說你沒有辦法去想,更沒有法子說出,你才起一個念頭,那個念頭不知道多少念頭相續相,讓你六根接觸以為是真的。佛在《仁王經》上講,一彈指六十剎那,這一彈指,一彈指的六十分之一叫一剎那,一彈指的六十分之一,一剎那有九百生滅,這個生滅相續不斷。就像我們看電影放映機裡頭放的那個膠捲一樣,它是繼續不斷的。鏡頭打開,畫面照在銀幕上,立刻關起來,再打開第二個,又關上再打開第三個,一秒鐘二十四張。就是叫你看這個像看圖畫一樣,連環圖畫,一秒鐘叫你看二十四張,你以為是真的了。

像《仁王經》上這個例子,那一秒鐘多少?一秒鐘彈指彈四次,我可以彈四次一秒鐘,四乘六十再乘九百,剛剛好兩個十萬八千,一秒鐘叫你看兩個十萬張的畫片,你就把它當真,你不知道它是假的。其實這種說法我在《華嚴經》裡面跟諸位同學報告過,這是佛的方便說,不是真實。真實是什麼?真實比這個速度還快,絕對不是二十一萬六千分之一秒,不是的,而是多少?億萬分之一秒,這才是真相。這個真相裡面告訴你,有跟無都沒有,你不能說有也不能說無,你說無,它有現相,你說有,它現相消滅了。

實在是難得,近代的科學家發現了,發現什麼?物質是無中生有,雖然有,剎那就沒有了。我們今天所看到這一切物質現象,是物質生滅的相續相,就像看電影銀幕的影像一樣。它比銀幕的影像,說實在話,那個速度要再加一萬倍都不止,所以我們沒有法子覺察它是假的。佛跟這些菩薩們能夠看出這是假的,這不是簡單事情,他用什麼方法看見事實真相?禪定,愈是深的禪定你就看得愈深、就看得愈廣。

佛在經上跟我們說,到什麼樣的禪定你才看到物質的現相?這個物質現相就是佛經上講的阿賴耶的三細相,業相、轉相、境界相,境界相是物質,阿賴耶的三細相。這個講法科學家還沒有發現到,科學家只發現到境界相是無中生有。轉相,我們今天講的精神,境界相是物質,精神跟物質都是從業相變現出來的,業相是無明,簡單的說,動的相,業是動。諸位要曉得,自性不動,所以自性是清淨寂滅,動是無明。我們常講無始無明、生相無明,生什麼相?生精神的現象、生物質的現象,精神跟物質不是對立的,同源,同一個根生的,業相生的。

認識宇宙,認識萬事萬物,然後你才明了本是同根生,是一不是二。你真正認識、肯定了,真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心,愛宇宙一切萬事萬物,這叫慈悲心現前,大慈悲心現前。大慈悲心是自性裡頭本有的,我們迷失,不認識,所以才起分別、起執著。真正明了之後,心開意解,妄想分別執著放下了,這叫得大自在、大解脫,然後才曉得有無是一不是二。「無」是能現之體,「有」是所現之相,性相是一不是二,性就是相,相就是性。相這就有用了。所以宗門常說,這引用禪宗的話來講,「必須知有始得」。

自性,自性前面說得很多,它不是物質,它也不是精神,你找不到它,六根都緣不到;眼看不到,耳聽不到,鼻聞不到,身體接觸不到,你心裡也想不到,它到底在哪裡?它能現相,相有,你要知道相就是性、性就是相。好比以金作器,金在哪裡?器就是金,金就是器,金跟器是一不是二,見到器就見到金。這個例子很簡單,容易懂,從這個比喻裡面你去覺悟,實實在在講,古往今來從比喻裡頭開悟的人多。上上根人不需要比喻,略略指示他就徹悟,上上根人,上根人、中上根人從比喻當中開悟的多,至於中下以下的就難了。所以中下以下的必須先把他的層次向上提升,下根把他提升到中根,中根把他提升到上根,這幫助他提升。用什麼方法?教學,教學是幫他提升。像念書一樣,從幼稚園提升到國小,從國小提升到中學,中學提升到大學,那就有開悟的可能。一段相當長的時間薰修,佛門裡頭常講的「一門深入,長時薰修」。

在這個過程當中,關鍵的是老師。學生要真正遇到明師,就像《阿難問事佛吉凶經》裡頭所說的,明師不容易,有修有證這才叫明師。明是光明的明,不是名氣很大的名。名氣很大是福報,不見得有智慧;光明的明,他有智慧,有智慧也不一定有福報,這個要清楚。福慧統統具足的難,那很不容易,所以我們要親近有修有證的。現在真的是不容易,現在這個世界上找個證果的人到哪去找去?沒了,在這種情形之下逼得我們不得已而求其次,其次的是什麼樣的老師?有學有修,那就不錯了。他有真修行,修行依據經典上所有的教誨去修行,我們一般講持戒修定。真正依教奉行的就很難得,如果有行無解、有解無行都不可靠。清涼大師講得好,「有解無行增長邪見,有行無解增長無明」,這兩種老師怎么能親近?一個是邪知邪見,一個是無明,這難了。

所以今天找老師可不是容易事情。找不到老師,找古人,古人留下來的遺教是我們的老師。我們認真努力依教奉行,真的是一分誠敬得一分利益,十分誠敬就得十分利益。由此可知,能不能成就還在自己。現在典籍非常豐富,「一門深入,長時薰修」。環境、外緣非常重要,修行人先要求心定,修清淨心。所以古人修行、讀書為什麼要找一個幽靜的環境,減少外面的干擾,特別是人事的干擾。人事的干擾比環境干擾要嚴重得多,這要善於選擇,你才會有成就。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,我們接著再看古德特彆強調的,就是「識達有無」,要明了、要通達,這是我們信仰的基礎。真正通達明了,我們對於自己的解行才有堅定的信心。我曾經遇到一些人,這類的人很多,懷疑自己真的能不能成就;換句話說,對自己的修學完全沒有信心。雖然每天還是很用功在學,由於缺乏信心,半信半疑,甚至這個疑慮愈來愈重。這不但障礙往生,同時也障礙了覺悟,把悟門都障礙住了。貪瞋痴慢下面這個煩惱就是疑,疑就是不能夠明了通達。所以世尊慈悲,為大家講經三百餘會,說法四十九年,為什麼?就為這樁事情,幫助大家破迷生信,就為這個。疑慮沒有了,信心才具足,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,都從信心上得來的。

佛法、世法是不二法,佛法裡面需要信心,你才能得到,世法裡頭亦如是。我在二十多年前住在美國的時候,有一次有點感冒,同修們帶我去看醫生,醫生是箇中國人,我們就談了很多,他相信醫生跟病人是緣分。我說沒錯,緣分裡面最重要的是信心。病人對醫生有信心,對處方有信心,對藥物有信心,那就藥到病除;如果這個病人對醫生沒有信心,懷疑,對處方、藥物也沒有信心,雖然這個醫生是一流的,藥物是最好的,別人吃了有用,他吃了沒用。這個醫生很聰明,聽到我的話他點頭相信,沒錯,信心成就了一切。

所以佛在大經上常講「一切法從心想生」,說絕了。確實,我們心想善,沒有一法不善,心想不善,沒有一法是善的。悲觀、厭世的人看這個世間什麼事情都討厭、都厭惡,樂觀、歡喜為眾生服務的人,看到這個世間沒有一樣不美好,歡喜、慈悲心就現前,從這個地方我們真正體驗到境隨心轉。所以我常常講,修行人功夫得不得力從哪裡看?從你相貌上看,從你體質上看,為什麼?心想第一個轉境界的就是轉自己身體。我身體不能轉,外面境界你怎么轉法?功夫真正得力相貌就改變了,體質也改變了。你要真正通達這個事實真相,你會不會生病?不會,怎么會生病?病從哪裡來的?病從懷疑來的,從沒有信心來的,直接的因素就是貪瞋痴。

貪瞋痴叫三毒!你心裡頭已經有毒就不健康,外面就會有感。所以外面風寒,現在講的病菌,你就很容易感染。如果內裡面沒有貪瞋痴,你的心是真誠清淨平等覺,外面什麼樣的病菌,你不會感染,你就不會生病。生病也用不著藥物來治療,心理治療,舍貪瞋痴,舍一切妄想分別執著,加強你的真誠清淨平等覺,最好治病的方法。你能夠真的通達有無,不但病沒有了,生死都沒有了,哪來的生死!自己像佛菩薩一樣,在十法界裡頭捨身受身,真的是眾生有感你就有應。用這個應身,用這個工具,這個工具、這個應身是有,做什麼?我們現在的話說,為一切苦難眾生服務,不為自己。為什麼不為自己?沒有自己。

自己真正解脫了,決定不再執著分別我、人、眾生、壽者,不執著了;不執著就是離四相,不分別就是離四見,為一切苦難眾生服務。什麼叫苦難眾生?還沒有放下分別,還沒有放下執著,那就是苦難眾生。沒有放下分別,苦!沒有放下執著,有難!自己雖然應化在十法界,決定沒有控制的念頭,對於一切人事物決定沒有一絲毫控制的念頭,痴迷斷了;沒有一絲毫占有的念頭,慳貪斷了;沒有一絲毫對立的念頭,瞋恚斷了。三毒煩惱斷了,那是什麼人?至少是阿羅漢。換句話說,你已經沒有六道輪迴的業因;換句話說,果報超越了十法界,你不是小乘,你是大乘,大乘《華嚴經》上講圓教七信位以上。你看看《華嚴經》就曉得,那是真的不是假的。

所以要發心,發大慈悲心幫助一切眾生。你要說為什麼?因為你發過這個願,四弘誓願,不管你是有意無意,你發過「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。不管是有意無意的,你發過這個心就得兌現,否則的話你就是妄語。性德裡頭沒有妄語,性德裡面沒有欺騙。由此可知,這四願是性德,見性之後它自自然然流露,佛法裡面所謂「法爾如是」,它本來就是這個樣子。說實在的話,四願實在上講就是一願,哪一願?眾生無邊誓願度。這一願用現代的話來說,無條件的為一切眾生服務。

為一切眾生服務的項目太多了,無量無邊,八萬四千法門。諸多項目之中有一個項目最重要的,這個不能不知道,最重要的是什麼?幫助眾生識達有無,這條重要,也就是幫助眾生覺悟,破迷開悟,這是最重要的。所以釋迦牟尼佛在世的時候,看到眾生需要幫助的,不要人家開口,自動就去了,看到老人挑擔子很辛苦,佛就過去接著他,代他挑一程;看到小孩跌倒,佛立刻就把他扶起來;看到老人在穿針,穿很久都穿不過去,眼花了(古人沒有眼鏡),佛過去代他穿針。這都是舉平常這些小事,佛看到沒有不幫忙的。走路的時候,路上有石頭,怕踢到人的腳,一定把這個石頭移到路邊,你從這些地方去想想看。

而世尊天天講經、上課、教學,那就是做第一樁大事情,幫助一切眾生破迷開悟,時時處處為一切眾生解答疑難。人家有疑問都向佛請教,佛隨時給他們解答,這是幫助眾生裡頭最重要的一個科目。除此之外,斷煩惱、學法門,這是做出榜樣給人看,這是勸學。口勸人家不相信,自己真正做到,讓別人看到、聽到、接觸到,受佛的感動,從懈怠懶惰回過頭來,認真勤學。佛菩薩煩惱習氣都斷盡了,還要裝著斷煩惱,他在演戲,遊戲世間,沒有一樣不是教化眾生。自己戒律非常嚴格,勸人持戒,為什麼?是攝受散亂心。心散亂你不能得定,不能得清淨,清淨心才生智慧。佛做出樣子來給我們看,一生就是把戒定慧三學做出來,這真難得。

最後教導我們念佛求生極樂世界,這是什麼事情?佛道無上誓願成。我們在這個世間壽命短促,煩惱習氣太重,斷不了;世出世間的學術太多,這一生學不了,所以勸導我們到極樂世界去。生到極樂世界,我們報身所得到的壽命長久,無量壽。有無量長久的壽命,煩惱可以斷盡,法門可以圓滿成就,最後有一樁事情是你意想不到的,你成佛了,你得到究竟圓滿的佛果,四弘誓願就圓滿了。由此可知,用佛的話來講,度眾生如果不能幫助眾生往生極樂世界,這一願就沒有圓滿;你真正幫助眾生往生淨土,這一願就圓滿了。要怎樣幫助眾生往生淨土?首先自己要生淨土,自己不能往生,怎么能叫別人相信?所以自己還要做樣子給人看,這個很重要。

現在眾生根性說實在話,中下的人多,太多太多,三轉法輪裡面必須著重在作證轉。現在科學講證據,你把證據拿來,你證據不拿來人家不相信。前幾天就是這個月月初,十幾號的事情,中國山東慶雲發生鬼神附體的事情。這個事情很轟動,好像是四天當中七次附體,不是人能夠裝得出來的。許許多多人看到,當時都感覺到這是真的不是假的。這個報告我們這兩天才收到,收到之後確實像鬼神所說的,我們把它印出來給我們同學們做參考,內部參考資料,不對外流通。給我們是非常好的警惕,一定要認真努力學習,這一生當中決定要做一個好人。好人有好報,決定要如教修行,老實念佛,求生淨土。你把這個報告看了之後就曉得這個事情重要。這一、二天我們會把它完成,然後供養大眾。這是我們常常講的四個教育裡頭的因果教育,印光大師一生極力提倡,不是沒有道理。現在講經、研教都很難啟發信心,這樣的事實,如果你親眼看到、親耳所聞,你不能不相信,信心很容易生起。

在這部經,這段經文「三輩往生」跟下面一段「往生正因」,是這部經裡頭最重要的一段。我們修淨土目的就是在往生,怎么個修法都在這裡頭。你看講到「發菩提心,一向專念」,現在我們講的就是一句「發菩提心」,古來祖師大德說得這么多。現在我們曉得,菩提心為什麼發不出來?我們不知道有無。粗淺的來講,因果到底是有還是無?你看我們講到這段經文,有這么好的一個助緣,把這個訊息傳遞給我們,因果真有,六道真有,輪迴真有!你信不信?你如果相信,這些事情統統在你的眼前,你天天都看到,看到怎么?不覺悟。為什麼不覺悟?迷失了自性。

識達,前面講識達自性清淨心,古人對於「識達」兩個字還有一個解釋,解釋都很好,識心達本,這個解釋很好,識是什麼?識心,達是什麼?達本,這個有講究的,心是阿賴耶,本是真如本性。心性在大乘教裡頭有時候是一個意思,有時候分開來是兩個意思。性是講的真心,心是講的妄心。本性迷了就叫做心,所以心在法相裡面講八心王。阿賴耶、末那、意識,再起作用表現在外面的,眼耳鼻舌身,叫識,八識,八個心。它起作用,心之作用稱為心所,心所一共有五十一種。這八個心,每個心它起作用有多少個心所不相同,阿賴耶是最少的,五個心所;第六意識是最圓滿的,五十一個心所它全了,這是識心。識心沒有達本,就是說沒有見性,沒有能夠轉識成智,轉識成智就是達本。相宗講的轉識成智就是性宗講的明心見性,說的不一樣,境界、意思完全相同。

所以就是完全明了自己的真心是清淨的、真心是平等的、真心是真誠的,怎么講?菩提心!真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都是你真心裡頭本來具足的,不是從外頭來的。今天與這個相反的,相反的就是識心、就是妄心。虛偽,真實的反面是虛偽;清淨的反面是染污,我們常常講自私自利、貪瞋痴慢,染污;平等的反面是傲慢,貢高我慢,不平,別人總不如我,我總比別人強,傲慢;正覺的反面是愚痴,慈悲的反面是自私自利。諸位要曉得,反面統統沒有,反面是迷了以後,菩提心被扭曲,變成這個東西,真的是永遠不會失掉。扭曲的那些假相那不是真的,哪一天一覺悟了,這假的全沒有了,你顯出來的全都是真實的。你從這個地方才能真正體會到為什麼諸佛菩薩、祖師大德教化眾生偏重在覺悟,你只要一覺,所有一切過失、煩惱、罪業全都沒有了。

經上也有比喻,罪孽就像黑暗一樣,點上一盞燈就照明了,黑暗就沒有了。明是表示覺,只要一覺,這一切都沒有了。你看《證道歌》上講「覺後空空無大千」,大千就是六道輪迴,覺悟之後六道輪迴沒有了。可是諸位要曉得,對自己來講沒有了,對沒有覺的人講還有。這個時候我們知道什麼是真的、什麼是假的,對於沒有覺的人就應該要幫助他。眾生有感菩薩就有應,這叫大慈大悲,應化的時候,真的是現在人所講無私的奉獻!為什麼他能做到無私奉獻?沒有別的,他覺悟了,就這個道理。他覺悟了,他識心達本,所以他做出來自自然然無私的奉獻。

還有一點私心夾雜在裡面,他識心沒達本。沒有達本;換句話說,他還造業,不過造業這裡頭有善業、有惡業。如果是善業,果報在人天,如果是造惡業,果報在三途。所以識心不達本,出不了三界,脫離不了輪迴。達本在禪宗就叫做明心見性,在教下就叫做大開圓解,在淨土叫理一心不亂,名詞不一樣,意思、境界完全相同。識心不難,達本可不容易,這個我們要知道、要努力;雖然不容易,要努力。努力還要什麼?真的,還要有助緣,有助緣還要自己能接受,這才能做到,要不然不容易,為什麼?無始劫以來習氣太重,所以人要禁得起磨鍊。

我願意接受磨鍊,雖然從小父母教的,與人相處總要懂得忍讓,這一點是從小教的;以後願意接受磨鍊,是從《禪林寶訓》裡頭學來的。我初出家的時候,在嘉義鄉下禪林寺,他們請我去講經,每個月去講一個星期。我一看到「禪林寺」,禪林寺,有一本書叫《禪林寶訓》,那不是很適合嗎?所以我在禪林寺講《禪林寶訓》,在內湖圓覺寺講《圓覺經》,與它寺名相應,比較上要親切。

《禪林寶訓》裡面看到,古來大德怎么成就的?忍耐!師父想成就一個學生,往往是故意找麻煩,就是看他能不能忍,見面決定沒有好顏色,有罵有打,看他走不走,罵他打他還是不走。最後一次的時候,老和尚在洗腳,洗完之後,看到他來了,把這一盆洗腳水潑到他身上,還不走;最後老和尚下命令,不準他來聽經,他就不能進講堂來了。老和尚講經的時候他在門外,在窗子下面恭恭敬敬坐在那裡,還是聽。有一天老和尚傳法,召集大眾來要傳法(傳位),住持方丈他年歲大了,退休了,要傳給別人。召集大眾,大眾都來了,傳給誰?在門外蹲著那個叫他進來,把他找來。大家這才恍然大悟真正要成就一個人,那個人要禁得起折磨,才知道老和尚從前用心的意思,他也真能受得了。但是在現代的社會可不行,現在要用這種手段,人家馬上就告你侵犯人權,你犯法,現在難教!

雖然難教,但是處今天的社會,真正所謂是不如意事常八九,你能不能忍受?毀謗你的人總不免,教內教外欺負你的人、侮辱你的人、陷害你的人都在所不免,你能不能忍耐?能不能像對和尚一樣?老師!能不能像對父母一樣?你要是把那些無緣無故呵斥你的人、毀謗你的人都看作是父母、都看作是老師,你成就了,沒有怨恨,只有感恩,為什麼?過去今生我們做了多少業,這個業障怎么消除?這樣就消除了,這是什麼?果報現前,我造的惡業我應當要受。接受果報沒有怨恨,不怨天、不尤人,知道這是自作自受,這一生沒有做,可能前生、宿世的惡業,今生我學佛我修行果報現前,歡歡喜喜接受,感恩的心接受。

一定要用感恩的心,為什麼?對方毀謗我,他在造業,消我的業障,我也要幫助他消業。我怎么幫助他?我感恩他就是替他消業,他要不要受報?還是要受報,受得輕,不重。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛、陷害釋迦牟尼佛,這經典上有記載的,釋迦牟尼佛有沒有怨恨他?沒有。釋迦牟尼佛也很感激他,感激什麼?示現,做出這個樣子給大家看,讓大家覺悟。像唱戲一樣,釋迦牟尼佛唱正派,他唱反派的。有沒有罪?當然有罪,還是墮地獄,可是墮地獄佛跟我們說,提婆達多在地獄裡那個生活狀況跟忉利天差不多,什麼原因?釋迦牟尼佛沒有怨恨心、沒有報復心,把他當作一個教材來教化眾生,這個他就有功德。所以他有過,他也有功,功是釋迦牟尼佛拿這個例子做教材教化眾生;墮地獄那是他的業報,地獄裡頭不受罪,還很快樂,那是他的福分。這個道理很微妙,我們要能認識,要能看清楚,要學習!

古人有一句成語「仁者無敵」,一般人都看這個字解釋,無敵那是沒有人能敵得過的,叫無敵。我的解釋跟人家解釋不一樣,仁者,仁慈的人他沒有敵人,都是朋友。敵人怎么樣?化敵為友,化怨為親。仁者在佛法里是對菩薩的尊稱,仁者就是菩薩。菩薩大慈大悲,怎么會有怨恨?怎么去傷害他都沒有怨恨。你看歌利王割截身體,忍辱仙人沒有一絲毫怨恨,而且還發願,我將來成佛頭一個度你。釋迦牟尼佛成佛第一個度憍陳如尊者,憍陳如尊者就是過去的歌利王,釋迦牟尼佛就是以前的忍辱仙人。這兩個人在教導我們,我們應該怎么學習就知道了。今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第一八五集)2006/2/28澳洲淨宗學院檔名:02-034-0185

諸位同學,今天我們接著看「上輩往生」,註解裡面的一段:

黃老居士引《淨土論》裡面的幾句話,「謂菩提心,即願成佛度生,攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起,實亦不然。蓋以淨土往生法門,實為難信之法,信心未生,何能發心」,我們就看這段。這是講發菩提心說到淨土法門。由此可知,淨土法門絕對不是只念阿彌陀佛就能往生,沒有這個道理。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,「能不能往生,決定在信願之有無;而往生品位的高下,則在持名功夫的淺深」,這個話說得明白。所以往生一定要具足信願行。如果你信願不堅定、不懇切,佛號念得再多都不能往生。

我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,乃至於你細心觀察我們現前這個時代念佛的人,有真往生的。真正往生的人,往往不認識字的人、沒有學過經教的人反而占多數,這是什麼原因?原因有近、有遠。近因是他老實,別人把淨土介紹給他,他不懷疑,信以為真,他覺得這個世間太苦,他真的求往生,結果他就去了,這是近因。為什麼一接觸就有那么深的信心、有那么切的願力?那要看遠因,遠因是過去生生世世累積的善根福德因緣,不是在這一生。如果過去沒有善根福德,這一生遇到緣,那個心就發不出來。諸位要知道,這種深信切願的心就是大菩提心,他自己曉不曉得?不曉得,自己不曉得,實際上自己發了大菩提心,所以他能往生不是偶然的。

我們跟他們相比,比他還差很遠,不如人家。雖然經教學了不少,對於淨土的信願若有若無;對這個世間還有嚴重的貪戀,捨不得放下,這就是愚痴,這就是無明。你有沒有想一想這個世間哪一樣東西你能帶得走的?甚至於連這個身體都帶不走,又何況身外之物?人生苦短!一百年,聽說好像是很長,其實一彈指間。年輕的人還不覺得,大概五、六十歲以上警覺性高的就明白了,遲鈍一點,到了六十、七十他就覺悟了,為什麼?跟死亡接近了。看到自己過去的親戚朋友、同學、同事一個個都走了,漸漸怎么樣?漸漸輪到自己了,特別是住老人公寓的。

我訪問過很多老人公寓,老人公寓裡面的人精神生活很差,情緒非常不好。我們去看他,「我們在這裡坐吃等死」,這話是真的不是假的。所以中國自古以來講求養老,讓老人生活得愉快、生活得幸福,這是大功德也是大學問。現代這個社會因為不講求倫理道德,所以父子沒有親。中國倫理上父子有親,現在沒有親,君臣沒有義,夫婦沒有別,亂了!這大亂之世。亂世,活的人苦,年輕人苦,老人更苦,這是你能看得到的,佛門講的花報。死了就更苦,死了到三途去了,那是果報,你說這個事情多可怕。

世出世法都需要教育成就,沒有教就談不上任何成就。這是中國人最拿手的、最內行的,五千年前的老祖宗就明白了,所以就非常重視教育。在古代,這教育是家教,從家教慢慢再發展到學校教育、社會教育、宗教教育。宗教教育是什麼?著重在這一期的生命結束之後,來世我們如何獲得更幸福、更美滿。但是要曉得,來世跟今世是分不開的,佛家常講「欲知來世果,今生作者是」。這一生我們的家教、學校教育、社會教育是因,因好,來生的果報就好,因不好來生哪有好果報?所以佛家講果報講兩種,像植物一樣開花結果。花是這一世的果報,果是來世的果報。全是教學,全是教育,不能不懂,不懂可就麻煩大!

教育的內容有四種,這四種實際上親職教育從小就學了,倫理。倫理是講求人與人的關係,人與大自然環境的關係,人與天地鬼神的關係,這倫理。第二是道德,道德就是如何與這些關係良好的相處。良好的相處為什麼叫道德?道是自然的法則,一絲毫勉強都沒有。兒女跟父母的親愛是自然的,沒有絲毫勉強。你看從小孩生下來落地的時候,父母對他的照顧是自然的不是勉強的;小孩稍稍長大,你看三、四個月,現在我們看半歲,在從前真的可以看到三歲,他對父母的愛;再長大就變質了,為什麼變質?電視教的;上了國小,現在小學生使用電腦,網路教的,教壞了。

現在小孩生下來,一睜眼睛就看電視,電視看上半年還可以,看上一年就變了,就學壞了,你說怎么得了!有沒有人想到這個問題?有沒有人看到這個可怕的現象?所以中國人最講求的胎教,這是外國人沒有聽說過這個名詞。由此可知,在現前這個社會,你遇到這個法門能夠深信發願,如果不是過去生中生生世世善根成熟,你說在今天這個社會上你不會受社會影響,不會被名聞利養、財色名食睡的動搖,不可能,那你就不是凡夫。不是凡夫你就是佛菩薩再來的,這些理事不能不知道。

所以我們常常講自愛,自愛是愛什麼?愛我過去生生世世累積的善根福德因緣,我要愛這個。你自愛你就不能受外面誘惑,受外頭誘惑你就不自愛。自愛而後才能愛人,才能愛他,人不知道自愛他怎么會愛他?哪有這種道理。佛法的愛他是大慈大悲,自愛就是清淨平等覺。如何保護自己的清淨心、保護自己的平等心、保護自己覺而不迷的心,這叫自愛。時時刻刻念念以真誠心處事待人接物,這個人叫自愛,這就是真正的菩提心。所以《淨土論》裡頭說得好,菩提心就是願成佛度生。成佛是自愛,度生是愛他。你不成佛,你就不能夠度生。什麼叫成佛?依教奉行。心跟佛的心一樣,佛是什麼心?真心,真心裏面什麼都沒有,惠能大師講得好,「本來無一物」,那就是真心,那就是佛心;有一物就是凡心,就是輪迴心不是佛心。佛心裡頭乾乾淨淨,什麼都沒有。

我常常勸勉同學,放下自私自利。諸位要記住,說佛心就是說自己的真心,真心裏面沒有自私自利,真心裏面沒有名聞利養,真心裏面沒有五欲六塵,真心裏面沒有貪瞋痴慢。這十六個字你只要有一個,那就是嚴重障礙。不但障礙你往生,障礙你開悟,也就是障礙你的信願,你的信不真,你的願不切,為什麼?你有這個東西夾雜在裡頭,把你的真信切願破壞掉了,就這個道理。

我也常常勉勵大家,學佛修道要想真正有成就,必須把自己內心深處對一切人控制的念頭要放下,不能有,對一切人事物控制的念頭不能有,那是什麼?控制念頭是無明,痴迷!不是好東西,真心裡頭沒有。占有的念頭不能有,大家都曉得,貪瞋痴叫三毒,控制是愚痴,占有就是貪愛、貪心,對立就是瞋恨。貪瞋痴是什麼樣子?就是控制、占有、對立。這就是貪瞋痴所現的相,這個相在內心裡頭非常非常的細微,那就是什麼?那是根,病根!我們怎樣把貪瞋痴拔除掉?就從這上下手,對世出世間一切法,一切人、一切事、一切物,決定沒有控制的念頭,決定沒有占有的念頭,決定沒有對立的念頭,這個時候你的心多快樂,你就真心現前。真心是清淨平等覺,覺就不痴,清淨就不貪,平等就沒有瞋恚。所以清淨平等覺的反面就是貪瞋痴,貪瞋痴的反面就是清淨平等覺。

真正明白了,昨天我們講的「識達有無」,清淨平等覺有,貪瞋痴無。清淨平等覺是性德,每個人自性裡頭都有無量智慧、無量才藝、無量德能,可惜就像佛所說的「但以妄想執著而不能證得」。就是因為你有妄想、你有分別、你有執著,所以性德不能現前。一切眾生的性德跟諸佛如來沒有兩樣,佛有無量智慧,哪個沒有?佛有無量德能、無量相好,哪個沒有?個個都有,就是不能現前。原因就是你自性裡面有三重障礙,妄想分別執著,大乘教裡面常講「煩惱」。妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱。

煩惱覆心,你的心不起作用,真心不起作用,妄心起作用。妄心就是貪瞋痴,妄心就是自私自利,妄心就是造作惡業。十惡八邪本來沒有的,本來沒有當然能夠斷得了,所以你要有信心;你對你自己沒有信心,那什麼事都不能成就。世間善事、惡事都是信心成就的,一切法從心想生,那個心想裡頭有善有惡;三途六道是惡,從心想生的,四聖法界是善,從心想生的。如果把心想捨棄,那就叫一真法界,心想都捨棄就叫一真法界。有心想就是無明,有心想就是妄想。這個功夫深,我們這一生做不到,這一生當中如果真的能把執著放下,不錯了,往上真的不敢想像。

執著放下證阿羅漢果,執著放下念佛決定往生,真的是善導大師所說的萬修萬人去,只要把執著放下。分別難,妄想更難。難,不能不放下,沒有關係,到極樂世界再去放下,現在只要放一個就可以到極樂世界,那兩個難放的,到極樂世界就容易了,你要不放下不能圓滿成就。統統都放下是什麼境界?《華嚴經》上四十一位法身大士,初住以上的境界,這個境界是佛境界,真的是佛境界不是假的;天台大師判教說之為分證即佛,這是統統放下了。

所以修淨土同學對於這一段的開示,應當要好好的記住,要真正通達明了,不至於在這一生把機會錯過了。所以現在念佛為什麼我還要提倡聽經,念佛堂裡面,古時候念佛堂決定不聽經的,聽經叫打閒岔;念佛堂講開示時間也很短,幾分鐘,言語很少,提醒大家、勉勵大家,現在不行了。不行在哪裡?就是信心不切,願力不夠。要藉經教幫助你切願深信,你念佛才不會懈怠、才不會懶惰,念佛才有法喜,才能生歡喜心,你才會有成就。

從前進念佛堂兩種人,一種是中上根人,對於教理他明了,他不懷疑、不夾雜,他能成就;另外一種人,沒有念過書的、不識字的這些老公公、老婆婆,他們老實,他也沒有懷疑,他也不夾雜。我們現在不行,比從前上中的人比不上,比下下根人也比不上,麻煩在這裡,所以現在人成就的少。學佛的人多,成就的人少,原因不能不知道。

下面舉《阿彌陀經》上一個例子,這個例子舉得好,「十方諸佛,稱讚本師,於五濁世,為諸眾生,說是一切世間難信之法」。這一句裡頭最重要的就是「難信」。我們今天修淨土的同學聽到這句話不覺得難信,自己以為我都信了,這有什麼難的?如果要問你,你是不是真信?你的疑惑就起來了。你要是真信,你為什麼還有放不下的?有一樁事情放不下,你不是真信,真信之人身心世界徹底放下。你看看,身放下了,何況身外之物?心放下了,心怎么放下?什麼念頭都沒有了,只有一個「阿彌陀佛」念頭,除「阿彌陀佛」這個念頭,什麼念頭都沒有,那叫心放下。

我們今天一面念佛一面還胡思亂想,沒放下!身心世界一樣都沒放下。你要能這樣回過頭來想想,你才曉得這個法真的是難信。難信當然就難行。你看,難信,釋迦牟尼佛信;難行,釋迦牟尼佛行,他老人家做到了。他用什麼方法成佛的?蕅益大師跟我們點醒,我們天天念《彌陀經》都沒有看出來,蕅益大師看出來,釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的。在哪個經文?就是這段經文,是釋迦牟尼佛自己說的,他在五濁惡世修學難信之法,得阿耨多羅三藐三菩提,這就是成佛,證究竟圓滿的佛果,用的是念佛法門。

念佛成佛這個道理我們清楚、明白了,與佛陀在大乘教裡面常常講的「一切法從心想生」相應了,想佛就成佛,想菩薩就成菩薩,從心想生!念佛,念是什麼意思?中國這個「念」字是會意字,上面是今,下面是心,現在的心,現前的心,你心裡想什麼就現什麼,想佛就現佛,所謂是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。我們今天念佛功夫念不成功在哪裡?念佛相應的心太少,天天雖然念,不相應,為什麼不相應?你這個念裡面夾雜著妄想,功夫不純,力度不夠,功夫不純,你夾雜著妄念,道理就在此地。

換句話說,身心世界統統沒有放下,跟這個佛號揉合在一起,所以這個佛號不得力,沒有感應。如果真的身心世界一切都放下了,這個佛號純,裡面沒有夾雜,沒有懷疑、沒有夾雜,那就一念相應一念佛。諸位還得要曉得,阿彌陀佛從哪來的?阿彌陀佛是誰?世尊都給我們說出來了,阿彌陀佛是自己,「自性彌陀」,彌陀就是我們自性,不在外面;「唯心淨土」,淨土唯心。理說得是圓滿到極處,極樂世界在哪裡?淨念所現的就是極樂世界。所以心淨則佛土淨,心善則國土善,心惡山河大地都惡,就這么個道理。

物隨心轉,你看《楞嚴經》上講得多好,「若能轉物,則同如來」。如來住淨土,為什麼?他心善、他心淨。純善純淨到極處,所現出來的是法性土,這才叫真實不虛。佛家講真妄的標準,凡是有變化的就是假的,沒有變化、沒有生滅的,這是真的;有生滅、有變化就是虛妄的。所以說「凡所有相皆是虛妄」,這個有相是十法界依正莊嚴,十法界都是有生滅的、都是有變化的,所以不是真的;一真法界沒有變化、沒有生滅。聰明人、有智慧的人取什麼?取真的,不取虛妄的。雖取真也不捨虛妄,取真是自度,不捨虛妄是度他。取真是自成就,不捨六道、不捨三途是教化眾生,是大慈大悲的自然流露,這裡頭沒有一絲毫勉強。所以這個法是難信之法,不能看得太容易。

自己能不能成就?本經有一段經文,黃老也引用在此地,「若聞斯經,信樂受持」,這四個字你能做到那就成功了。你能相信,你能歡喜,樂是歡喜,你能夠接受,你能夠保持而不失去,那就恭喜你,你這一生作佛的緣成熟了。這是「難中之難,無過此難」。為什麼?你想想看,你修行決不是這一生當中才開始的,無量劫前你就學這個法門,生生世世你都沒出去,為什麼原因?這四個字沒做到,這四個字裡頭缺少一個都不行。我們要問我們今天信了沒有?大家都說我信了。假的不是真的,為什麼說不是真的?你的疑惑、你的夾雜沒放下,這就不是真的。信裡面夾雜著疑惑、妄想,願裡面也夾雜著,夾雜著世間名聞利養、五欲六塵的貪求,你夾雜這個東西,你沒有真的放下。這一生當中如果還是跟過去老樣子、老毛病又發起來了,這一生還是種一點善根,極樂世界去得了去不了?去不了,要知道!所以你一定要了解前面講「識達有無」,這句講得太好了。

極樂真有,蕅益大師的別號叫「西有」,西是西方,有那個意思是西方真有。他的別號叫西有,很多著作裡頭他就用這個別號,叫西有道人。提醒我們也是提醒他自己,肯定西方決定有。六道、三途、十法界,給諸位說,沒有。這個東西是什麼?這個東西是夢裡明明有六趣;《金剛經》上所說的這是「夢幻泡影」,哪裡是真的!把夢幻泡影當作真的,把真的極樂世界、華藏世界懷疑它不是真的,這恰好叫顛倒,佛經上講「可憐憫者」,顛倒錯亂,哪裡顛倒?就是這個地方顛倒了。真有,不相信;真無,他相信,以為是有。如果曉得這個東西真的是無,你想想看你還會有控制的念頭嗎?你還會有占有的念頭嗎?你還會有對立的念頭嗎?全都沒有了。

這四個字好,本經「獨留此經」這一品裡頭這四個字好,「信樂受持」。「若聞斯經」,斯經就是此經,就是《無量壽經》。你要是有緣分聽到了、接觸到了,深信不疑,完全接受;接受經典所說的理論,接受經典裡面所講的境界,接受經典裡面教給我們的方法。不但有求生淨土的方法,還有在現在還沒有去之前,在這個世間處事待人接物的方法,全都有。用儒家的話來講「誠意,正心,修身,齊家,治國,平天下」的方法,這經裡頭全具足。

世法跟佛法是一法不是二法,二法就不是佛法。佛法是圓融無礙,一切暢通,這叫佛法。我們把佛這個字換成中國的意思,大家也好懂,佛的意思是覺,佛法就是覺法、覺悟的方法。你還有一樣東西不通,你沒覺悟,你覺悟了哪有一樣不通?世出世法都圓融了。我接觸的宗教很多,有一些宗教徒問我,我們信仰基本上完全不相同,怎么能夠和睦相處?我常常舉比喻,我說我們不同的宗教像不同的手指,中國國家五個宗教,印尼也是五個宗教,像五個手指。你不要管別人的,你單單管你自己的,我是佛教我深入,我不夠深入是不通,深入到這個地方通了沒有?通了,深入到掌心,五個手指都通了。我這個比喻很多人聽了都點頭,還沒有反對的。你深入得不夠,你才會有這種疑惑。深入再深入,達到一定的程度就豁然貫通。世出世間所有法全都通了,這是大學問,真實智慧,所以你才有法喜、有樂。法喜充滿,接受永遠保持。這一法通一切法,不但通一切佛法,通一切宗教,通一切世間法。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,我們接著再看下面,念老有一段話引用《大智度論》上的,我們把他這段話念一念。「今者雖知修行往求,了了識知理體無求,仍不壞假名,是故備修萬行,故能感也」,下面引《大智度論》的話來講,「若人見般若,是則為被縛。若不見般若,是亦為被縛」,這四句話講的是迷。只要心迷了,沒有一樣是對的,見般若是錯了,不見般若也是錯了;反過來講,如果是覺了,那什麼都對了。所以下面一首偈說「若人見般若,是則為解脫。若不見般若,是亦為解脫」,這就是迷悟不相同。這兩首偈就像數學的公式一樣,無論套在什麼地方都是正確的。

由此可知,佛法所求沒有別的,求覺悟而已,也就是前面所講的求識達而已。識是淺,達就深了,達是通達,識是認識,這個淺,通達才深。現在在這個社會上信仰宗教的人士很多,確實像瓦希德長老所說的,認識的人多,明白的人不多。明白就是通達,不能夠明白通達,這個信就叫做迷信。社會大眾說我們搞迷信,我們可不能怪他,你要怪他你自己就錯了,為什麼不能怪他?宗教現在的形象確實是迷信。宗教所講的好處都是在來生;一般人重視現實,我現在都得不到好處,來生很渺茫,來生誰知道是真的、是假的?

佛法的教誨,現在得不得利益?得利益,今世的利益叫花報,像植物開花,花開得好,你就會想到將來果結得好。佛法講現前的果報是花報,將來這是果報,來世才是果報,因果通三世。伊斯蘭教他們講兩世因果,《古蘭經》我看到三世因果,伊斯蘭教基本的信條有六個,其中有一條叫「信前定」,經文上說「真主依前定創造萬物」。真主造這個人,給這個人這一生享福;造那個人,叫他一生受罪,真主有絕對的權威。為什麼造這個人享福、造那個人受罪?如果說憑他自己的愛好,那真主太不公平了。這個人如果一生行善,來世他就上天堂;一生造惡,來世就下地獄,這個沒有問題。但是依前定這句話說得好,前定一定是過去世的業因,過去生中你行善,這一生你享福;過去生中你行的不善,那你要受苦。上帝很公平,上帝很公正,沒有私心,沒有偏愛,信前定就講通了。

所以我跟他們往來談的時候,不是兩世是三世。縱然你們不說輪迴,確實是三世因果,否則的話,你就叫人懷疑,你就叫人想不通這個道理。萬事萬物都有前定。如果在佛法裡面講,前定有個絕對的前定,那是什麼?佛說的「一切眾生皆有佛性」,這是前定的。因為你造作不善才有煩惱、才有妄想分別執著,這個東西自性清淨心裡頭沒有,本來沒有分別,本來沒有執著、沒有妄想,本來無。現在怎么生起來的?這叫習氣,佛法也講,儒也講,本性習性。習就是你學習的,所謂是「近朱者赤,近墨者黑」,因此教育才興起來。

為什麼要教育?習氣是不能不重視的一個大問題,這不是小問題。對於個人來講,你一生貧富貴賤習性主導了你;對社會來講,社會的安全、國家種族的延續與習性關係太大太大!如何保持良好的習性,避免染著不良的習性,這就靠教育,中國人教育的思惟從這裡來的。所以你必須先有認識,然後你才曉得用什麼方法來處理。中國五千年來最重視的就是教育,所以在國家「建國君民,教學為先」。人民好是你教出來的,人民不好也是你教出來的,你教他什麼?所以儒家提出君親師,這是任何一個人一生做人必須盡的義務。

無論你是什麼身分,你在家庭,君是領導,你把你這一家向哪一個方向、哪一個目標去領導;親是父母,你有義務養家活口,養家活口是親的責任;第三個要教,你要教導他,所以任何一個人天職就是君親師。無論在哪個崗位上,在政府機構服務,或者在私人公司裡面服務,你是個小職員,有沒有君親師?有,君是什麼?你要帶頭把你自己本分的工作做到盡善盡美,給別人做個榜樣,這就是領導。雖然你不是主管,沒有正式領導的名分,實際上你影響了他,那就是領導;你給他做榜樣、做模範,這就是師;你常常能照顧你的同僚,那就是親。無論在什麼崗位,無論是什麼樣的身分,君親師是自然的,不是有人設立的,這叫性德。人人都明了,人人都懂得,人人都能做到,那個家哪有不興旺的道理!國哪有不強盛的道理!社會確實安和樂利,沒有一樣不是教育成就的。教育沒有了,社會國家焉有不亂之理!

今天整個世界大亂,根本原因在哪裡?教育失掉了,沒有教育。我記得我那個時候剛剛出家,在台北圓山臨濟寺,常住分給我的工作是打掃庭院。那個院子倒是挺大的,樹木也很多,每天早晨要去掃地。我們一共是有三個初出家的人,做這種粗活。有一天我遇到好像是四個學生,從我們寺院旁邊有一條小路到動物園,他們從小路上山,小路不需要買門票。我看到這四個學生儀容不端正,說話很粗魯,我看了之後很感嘆:可惜!沒有受過教育。我這個話被他聽見了,這四個人轉過頭來就問我,他說:你是不是說我們沒受過教育?我說:是!我是很感嘆你們沒有受過教育。他就告訴我,他們四個是台灣大學法學院四年級的學生,他說:你怎么說我們沒受過教育?我說:你們是大學四年級的學生,我這小看你了。我說:好!那我就向你請教,教是什麼意思?育是什麼意思?教育是什麼意思?他講不出來。三個問題把他問倒了。

我說:你們不但沒有受過高等教育,你們連國小教育都沒有受過。他就非常驚訝。我說:你會吃飯嗎?他說:吃飯誰不會!我說可不簡單,我說:我端四個菜給你,這四個菜有陰陽五行,你懂得哪個菜放在哪個方位嗎?真的,他沒學過。《禮記.月令》裡面講的。最後,那個時候的學生還不錯,你真說得出他還服,他說:那我們現在受的這個教育算什麼?我說:如果說是名實相符的話,不能叫大學,叫什麼?高等知識傳習所,這個名實相符。你們接受過高等知識的傳授,教育是一竅不通。他們服!現在學生不行,現在學生不服,不受教!

「教」這個字,上行下效,你上面怎么做,底下跟著學,這是教;「育」,中國《說文解字》上都有解釋,什麼叫做育?救失長善也。失是你的過失,你的過失要幫助你改正過來,要天天增長你的善心善行,這是育。他哪裡會懂?很多搞教育的人都不懂,你說糟不糟透!教育,老師要以身作則,要做出榜樣給學生看,那是教,不是在文字上。文字是工具、是輔導,最重要的是以身作則。所以在家庭裡面父母對兒女要教,父母是兒女的榜樣,我們中國人常講「上樑不正下樑歪」。父母是上一代,兒女是下一代,上一代的言行舉止不端,小孩從小就學會了,他將來比你做得更過分。所以上面這個榜樣要端正、要好,底下才有好學生、才有好兒女。

在團體裡面,我剛才講過,你要懂得君親師這個意思。公司行號的老闆,你的公司能不能興旺,老闆端不端正。老闆要是正,員工哪有不正?他不正他就待不下去;老闆要是不正,員工就不可能有一個是正的,為什麼?他要是端正,他待不下去,必須同流合污,不願意同流合污他自然就辭職走了,這就是「物以類聚,人以群分」。善人總是願意跟善人在一起,不善的人總是願意跟不善的人在一起。你要懂得這個道理,你就想想,西方極樂世界「諸上善人俱會一處」,我這個心行都不善,能去得了嗎?到那邊去,看看人家那么多人個個都是善人,自己都不好意思,趕快回來!實際上不必你回來,阿彌陀佛很清楚,看到你不夠標準不會來接你,道理在此地。

佛教導我們往生西方極樂世界的條件,基本的條件,《觀無量壽佛經》上世尊教導韋提希夫人的,那就是教我們大眾的。你看韋提希夫人求生淨土,佛沒有跟她講方法之前,先教她修淨業三福,這是基礎。我們淨宗學會成立之後,在修行行門上我們訂了五個科目,第一個科目就是淨業三福。三福第一條第一句話「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第一條。如果你不孝父母,不敬師長,後頭全都沒有了,你怎么能往生,哪有這種道理?

孝親尊師如何落實?《弟子規》落實了;慈心不殺,修十善業,《十善業道經》落實了。所以這一句,兩部經!《弟子規》跟《十善業道經》。這條不是佛法,這條是世間法。佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上,出世法建立在世法的基礎上。所以經典一打開大家都看到「善男子,善女人」,諸位也常常聽到佛度有緣人,佛不度無緣之人,什麼叫有緣人?這四句都做到就是有緣人。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這就是有緣人。弟子規做不到,十善業做不到,你在世出世間法裡頭那個善的標準不及格,你怎么能學佛?

第二條才是學佛,學佛從哪裡學起?三皈五戒。第二條有三句話,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。三皈是什麼?佛一開端就把佛教學習的目標告訴你,我們今天講總的綱領、總的方向傳授給你。聖人的教學,世出世法沒有例外的。你看儒家教學教童蒙小朋友,《三字經》首先就把綱領目標告訴你,「人之初,性本善;性相近,習相遠」,這四句總方向、總綱領。佛法也是如此,佛法修的是什麼?覺正淨,這三寶。

惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈,他不用佛法僧。我初讀《壇經》的時候感覺到很驚訝,他傳授三皈是「皈依覺,皈依正,皈依淨」。當時我看到這些文字,我能體會到。那個時候佛教傳到中國大概有七百年了,唐朝的時候,這么長的時間,所以愈傳愈訛。大家對於三寶產生誤會,皈依佛就想到佛像,皈依法就想到經典,皈依僧就想到出家人,錯了,不是這個意思。皈依是什麼?要皈依自性三寶,你才能得度。俗話所謂「泥菩薩過河,自身難保」,它怎么能保佑你?所以六祖改了,然後再說出來,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,這一解釋大家就曉得了,我們要皈依覺正淨。覺正淨是自性三寶,是你自性裡頭本來有的,性德!

什麼叫皈依佛?念念覺而不迷,這就是真正皈依佛;念念正而不邪,正知正見不是邪知邪見,這叫皈依法;念念清淨無染,這叫皈依僧。你看這一入佛門就把佛法修學的總綱領教給你,你從今之後,一切時、一切處起心動念,要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染,就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。清淨是僧寶,平等是法寶,覺是佛寶。佛祖、老師傳授給我們之後念念不忘,你就不會犯大的過失,你總的方向目標正確,不會走岔路,然後才能具足眾戒,不犯威儀,這是入佛門。

所以前面那條,第一條是世間善,這一條是小乘善,剛剛入門。從這個基礎再往上提升,那是大乘善,所以第三條是說大乘,菩薩,發菩提心!頭一句「發菩提心」,不發菩提心不是大乘,發了菩提心才是真正大乘。菩提心從哪裡發?從三自皈發,沒有三自皈的基礎,菩提心發不出來。菩提心是我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,我把它講成五個大家好懂。真誠是菩提心之體,從體起用,用有自受用、有他受用,就是用什麼心對自己,用什麼樣的心對別人,他受用。對自己要用清淨心、要用平等心、要用覺悟的心,清淨平等覺是對自己的,是自度,慈悲心是度他的,是幫助別人。這個心發起來,這叫大乘!你能以慈悲心對待別人,你還能害人嗎?哪有這種道理!所以我們常講的,對一切人事物控制的念頭、占有的念頭、對立的念頭自然不生,為什麼?你有慈悲心,慈悲心把這些統統都化掉了,你自己才真正得清淨平等覺,清淨平等覺這是享受。

我在初學佛的時候,方東美先生把佛法介紹給我,「學佛是人生最高的享受」,最高的享受是什麼?就是這十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,最高的享受。你有沒有?有,一切眾生自性裡頭本來具足,就是儒家講的「人之初,性本善」,你的本性本善。本善就是真誠清淨平等正覺慈悲,本善本有,現在為什麼沒有?習性把你迷了。那你要知道,就是要知道有無,本性本有,這就是清淨平等覺本有,真誠慈悲本有;不覺本無,虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利,本來沒有!你要先把它搞清楚,認識清楚。本來沒有的,不要再搞了,要把它放下,要把它捨棄,本來有的要讓它恢復;決定不是你修得的、你新得的,本來有的,恢復而已!

這段經文裡面,前面《大智度論》裡頭說的覺跟迷兩首偈,後面引用龍樹菩薩的解釋,解釋得好,「是中不離四句者為縛,離四句者為解」。你分別執著這四句就是迷,你不分別、不執著這四句就是覺。這四句就是前面我們念的《大智度論》上兩首偈,「若人見般若,是則為被縛。若不見般若,是亦為被縛」,第二首偈「若人見般若,是則為解脫。若不見般若,是亦為解脫」,這兩首偈,兩個四句。執著就迷了,不執著就悟了。

所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們,「善學者」,會學的人,「離言說相」,不執著言語,文字是言語的符號,不執著言語就是不執著文字,離言說相;「離名字相」,名詞術語,般若、解脫都是名詞術語,懂得它的意思,不要去執著;「離心緣相」,心緣是你去研究這個怎么講,這是什麼意思,沒有意思,愈研究愈錯誤。所以著就迷了,離就覺了。離是放下,著是放不下,放不下就迷了,放下就覺悟了。這個講法大家好懂,世出世間一切法可不能執著,為什麼?一切法都不是真的。

你看世尊講《大般若經》,這是《大藏經》裡頭分量最大的,六百卷!我們要把這六百卷看一遍,也得看二、三個月,你才能把這個經看一遍。這六百卷經講什麼?古人跟我們說得好,《金剛經》是《大般若經》的綱要;換句話說,六百卷是《金剛經》的細說,略說就是《金剛經》。還有更簡單的,《般若心經》,二百六十個字,它是《金剛般若》的綱要,綱要的綱要。二百六十個字,還多!我把它歸納成十二個字,簡單。世尊二十二年所講的,十二個字,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這是事實真相,無所有,畢竟空,不可得,你要去執著,你要去分別,那不叫迷叫什麼?你不放下你就錯了。

這個一切法,不但包括世間法,還包括出世間法。你真正覺悟了,世間跟出世間都不存在。套句六祖的話說,世間出世間是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。所以大乘教裡頭入不二法門,入不二法門,統統放下就入了,有一樣放不下你就入不了。這個道理要多想想,然後你才在一切法裡頭真的能放下,這一放下就自在,一放下就開悟。那你說,好,我試試看,我來放。放下了還不開悟,什麼原因?你那個放下也要放下,你統統放,心裡頭還有個「我放下」,還是沒放下。所以講到最後放下什麼?放下妄想分別執著,心裡才幹淨。到最後告訴你,本來沒有你放什麼?正是六祖講的「本來無一物,何處惹塵埃」。如果本來有,那你是真放下。本來沒有!一切法無所有,畢竟空,不可得,你放什麼?說個放下,多餘的,哪有什麼放下!迷悟關鍵在此地。前面祖師提出來「識達有無」,那是迷悟的關鍵,你是不是真正有這個認知?真正有這個認知當下心就清淨了,心安理得了。為什麼心安?通達明白了,心裡頭再沒有疑惑了,真正得大自在。

後面的解釋,「不行而行,即無求而求。雖知理體無求,菩提無得,仍備修萬行,以感菩提,妙契中道,故能相感而相契也」。這就是老師早年教給我的「至誠感通」。至理,理達到究竟圓滿,事達到究竟圓滿,絲毫沒有欠缺。理就是事,事就是理,性就是相,相就是性,性相一如,理事不二。所以你執著理,事不要了,你這個理是偏的理不是圓滿的,你能不能做到?做不到。譬如以金作器,我要器不要金,器也沒有了;我要金不要器,金也沒有了。為什麼?它是一不是二。

所以理跟事是圓融的,理跟事不相妨礙的,事要不要修?要修。成了佛應化在十法界,示現給眾生的,修行。不是說我成佛了我不要修,你們要修,我不要修,不是的。本來就是這個樣子,他也不是造作,也不是故意表演給我們看,本來就是。你要體會到這一層甚深的義趣,你才能契入境界。佛經裡面講「法爾如是」,這個意思深!希望我們總得要細心體會。怎樣才能契入?事修決定不能廢止,理暫時不明沒有關係,你事修,修久了漸漸會明白,漸漸能契入。現在時間到了。

大乘無量壽經(第一八六集)2006/3/1澳洲淨宗學院檔名:02-034-0186

諸位同學,請坐。我們接著再看「三輩往生第二十四」,上輩往生章。

《大經解》引用《安樂集》裡面一段話,「《安樂集》依《淨土論》指出,凡欲發心會無上菩提者,先須遠離三種與菩提門相違法」,這段非常重要。從這段文字我們認真反省,他說的這三種我們有沒有?如果有一條,菩提心發不出來你就曉得原因在哪裡。這三條就是障礙菩提心,你不把它去掉你怎么能發得出來?

這三條,「一者,依智慧門,不求自樂,遠離我心貪著自身故」。這裡面就說得很清楚,我心貪著自身;於一切法當中起心動念,用現在的話說,我的利益。我的利益不能夠捨棄,菩提心就發不出來,它就障礙菩提心。念念貪著自身,這就是我們常講的自私自利。起心動念把自私自利擺在第一位,先要考慮於我有沒有好處,於我有沒有利益。所以祖師大德在此地教我們,這個要遠離、要放下。起心動念能為別人著想,這就是大菩提心。為自己著想,錯了,為我的道場著想也錯了,乃至於為我的國家著想都錯了。現在最低限度,起心動念要為整個世界著想,要為整個地球著想。

現在由於資訊發達,交通方便,環繞地球一周兩天就做到了。科學技術不斷在進步,現在快速的飛機已經研究成功,大型的客機將來環繞地球一周一天就做到了;從美國飛到中國,聽說四個小時,上午過去,下午可以回家。地球真的變成一個村,地球上所有的居民與我們是鄰居,息息相關,不是古時候那個時代交通不方便,沒有資訊,人民生活所謂老死不相往來,原因是交通不便。古時候的朋友不遠千里而來,貴客!千里,從前是走路要走十幾天,半個月才能走到;現在千里,飛機不要一個小時,這就是古今處境不相同。

從前可以起心動念考慮我們這個城市、我們這個地區、我們這個國家,今天不行了,今天要考慮到全世界,整個地球,這算不算大?不算大,在大乘教裡面,這是人天法。心量大的,他所思考的是遍法界虛空界一切諸佛剎土,這是菩薩,我們真的比不上他。諺語所謂「量大福大」,佛菩薩的福比我們大,為什麼?他起心動念是遍法界虛空界;我們今天起心動念到整個世界、整個地球,不錯了!所以我心貪著自身,這是迷惑的根本。

六道眾生哪個不貪著自身?所以他出不了六道。六道輪迴從哪裡來的?就是我心貪著自身變現出來的,六道不是真的!這個念頭沒有了,六道就沒有。所以祖師在此地教導我們依智慧門,不求自樂。中國古聖先賢在《禮記》裡頭教給我們,「曲禮」,《禮記》的第一篇,「安安而能遷」,就是這個意思。兩個「安」,就是你身安心也安,身心都安穩。這是說你自己的生活過得很幸福、很快樂,可是眾生有苦難,需要你幫助,這時候你應該捨棄幸福安樂的生活,去為苦難眾生服務。諸位想想,是不是這一句。

人真肯這樣乾是智慧,不肯這樣乾是貪慾。貪慾很重,他怎么肯捨棄自己的幸福快樂去跟人家受苦難去?不可能,為什麼有智慧的人能做到?有智慧的人知道自他不二,整個宇宙是一體,智慧開了他就明了、他就見到。所以大乘教里常講「十方三世佛,共同一法身」,這是什麼?一法身就是一體,遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。那要不要照顧?當然要照顧,眾生有難就是自己有難,眾生快樂才是自己快樂。自己快樂眾生不快樂,有智慧的人、有慈悲心的人決定不能忍受,不需要人來請,自動就去了。這就是教裡面所講的,眾生有感,佛菩薩就有應。眾生有苦難,佛菩薩自然而然就到那裡去應身去了,應以什麼身得度就現什麼身,應當跟他說什麼法就說什麼法。

我們要明了佛法的綱領,佛法總的原則,佛沒有定法。今天早晨有同學傳話給我,北京那邊同學拍電視劇,佛教裡面的故事,問我應該用什麼樣的服裝、用什麼樣的顏色?我就教他原則,佛沒有一定的形相,沒有一定的儀式,也沒有一定的法可說。佛說法依據什麼?依據現前眾生的需要。所以佛在經上把法比作藥,眾生是有病的人,你看他害什麼病你就給他什麼藥,藥到病除,這個教化的效果就圓滿了,哪有定法?你一定要了解現前社會大眾他們歡喜什麼,在他們喜愛、歡喜裡面,你要有能力辨別邪正,避免邪法,弘揚正法,正法是他喜愛的,他就很樂意接受,要懂這個道理。佛的衣著要端莊、要大方,人人看了能夠喜愛,沒有定法。所以大家可以研究,可以參考,多徵求大眾的意見,綜合大眾的看法再做出決定,就避免過失。

現在整個社會動亂,我們要做出安定,這就是對治。世間人都自私自利,貪著自身的利益,那我們怎么做?我們要反其道做出無私無我,一切心行都是純粹為利益眾生。事情做好了、做圓滿了,功成身退,名聞利養絲毫不沾,做出樣子來給人看,叫人去反省,叫人覺悟。講沒有用,講的話好聽,你能做到嗎?我做不到,你也做不到。我們必須要做出來給人看,這是有智慧,這是覺悟的人他才會幹這個事情。這種事情在現在社會人叫做傻事,有智慧的人,傻人!傻人乾傻事,傻人有傻福;他們不傻,說我們很傻。我們甘願做傻人,他不知道傻人快樂。

方東美先生所講「人生最高的享受」,他要不是高人,怎么懂得最高的享受?契入佛法之後,無論在什麼境界裡頭心是定的,六根接觸這種花花世界,依然「不取於相,如如不動」,你就入了金剛般若的境界,你所依的當然是智慧門。不求自樂,這個樂是貪慾、愛欲。世間人說的犧牲奉獻,大公無私,這裡頭有真樂,絕對不是世間自私自利的樂能夠相比,不能比。真正的樂是佛菩薩有。凡夫享受這個樂,五欲六塵之樂,你如果智慧開了,細心一觀察,他得這點小樂,付出多少的代價?沒有法子計算,得不償失。覺悟的人,我們今天講做出一切犧牲奉獻,小事一樁,他所得的那個樂,一般人怎么想也想不出來,真樂!佛家講的「法喜充滿,常生歡喜心」,不是苦差事,苦差事誰去做!幫助一切苦難眾生、教化一切苦難眾生,大樂之事。你才曉得諸佛菩薩應化在十法界,大樂!

「二者,依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故」。這是我們凡夫的大毛病,就是有無安眾生心。我們從來沒有想到眾生的安樂,只想到自己的安樂,沒有想到眾生的安樂。諸位如果要懂得這個意思,人要知道眾生的安樂,你還能做傷害眾生的事情嗎?自然就不會做了。念念都要為眾生安全、幸福、快樂去著想,我要怎樣去幫助他。眾生得到安樂,我們就法喜充滿,不需要眾生回報。如果有眾生回報的意念,還是輪迴心,為什麼?前面講的自私自利還是沒放下,真正放下自私自利哪有回報的念頭!

佛教導我們,把我們每天所修積的功德都舍掉、都放下,布施給一切眾生;佛家的術語叫「回向」,回向就是這個意思。不居功,我有功德、我有福報,不要自己享,施捨給一切眾生,讓大家去享,這就對了。人頭一個要學無我、無私,這是第一個要學的,可是世間人他害怕,我統統都舍掉了,我的生活怎么辦?真發生過這個事情。我們這么多年來在講堂里常常教人布施、持戒、忍辱,教這些,大陸上同修他真這樣做了,家也不要了,工作也辭掉不要了,統統都放下了,不到一個月寫信給我:法師,現在我一無所有,我的生活吃飯都成了問題,現在怎么辦?這就是天天在聽沒有聽懂,把意思錯會了。

像前面我們一開端,開頭「舍家棄欲」,你真的把它捨棄,你以為你成就了,你沒成就,為什麼?沒有舍。舍不是叫你舍事,是叫你舍那個念頭!你念頭沒有舍,你心上沒有放下,不是叫你事上放下。事上放下,釋迦牟尼佛果然是在事上放下,他又何必講經說法四十九年那么辛苦?放下!乾那個幹嘛?可見得他是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統舍掉了,積極的為眾生服務。為眾生服務的項目眾多,無量的項目裡面最重要的項目,怎么樣教眾生覺悟,所以他選擇的是教學,一生從事於教育工作,這個教育是現在所講的社會教育。

要用現代人的觀念給釋迦牟尼佛定位,釋迦牟尼佛他一生所作所為,在這個社會上他是個什麼地位?現在人來說,他是一位社會教育家,這大家都肯定。一生從事於教學工作,精進不懈,他沒有放假的日期。在經典上我們看到,每天教學是二時,二時講經。印度的二時就是我們現在的八個小時。印度人把一晝夜分為六時,白天三時,晚上三時,所以它的一時是現在的四小時。每天跟大家上課八個小時,世界上到哪裡去找這么好的老師,四十九年沒有一天休息過,這種敬業的精神、積極的精神到哪裡去找。佛教我們精進,他真做到了,這是我們應當要學習的,做出究竟圓滿的奉獻,沒有一絲毫自私自利。

眾生覺悟了,心就安了。迷的時候不安,身心不安,每天提心弔膽,患得患失,不知道事實真相,生活在憂慮疑惑之中,他怎么不苦?他身心怎么能安穩?尤其是生活在現前這個動亂的社會,如果把事實真相搞清楚、搞明白,心就安了。像禪宗二祖慧可見達摩祖師,祖師問他:你有什麼事情到這裡來?他說:我心不安,請大師給我安心。達摩祖師就跟他說:你把心拿來,我替你安。這是教學,這句話提示他,讓他迴光返照心在哪裡。畢竟他是一個修行人,在將悟未悟這個關頭上,達摩祖師這一點,他迴光返照,說我「覓心了不可得」。你叫我拿心,我回頭想想,心在哪裡?找不到。《楞嚴經》上,不在內,不在外,不在中間,釋迦牟尼佛對阿難七次徵心了不可得。達摩祖師說「與汝安心竟」,我把你心安好了。在這一句話當中他就悟過來,省悟過來了。

所以,要想安眾生心,一定要幫助眾生破迷開悟。幫助眾生破迷開悟,首先你自己要破迷開悟,你自己不能破迷開悟,你怎么能幫助別人破迷開悟?你自己沒有得到法喜,你怎么能幫助別人?無安眾生心,換句話說,就是沒有照顧別人的念頭,或者是對於社會大眾漠不關心,就這句話。無安眾生心,這是凡夫,這不是菩薩。菩薩念念不捨眾生,我們學佛就學這個。今年四月中國舉行一個「佛教世界論壇」,主題就是說這樁事情,「心淨則國土淨,心安則眾生安,心平則天下平」,主題。這個主題正好就是我們這段經文,《淨土論》裡頭的一段經文。

所以首先我們自己心要安,你要想心安你一定要覺悟,你不覺你不會安,覺悟之後你為什麼會安?你不受外面境界影響,你就安了。你還會受外境影響,《金剛經》上說的,外你還取相,內你會動心,你怎么能安?外有分別,內有執著,你心就不會安;外不著相,內不動心,這心就安了。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面說得好,他說「境緣無好醜,好醜在於心」,這個話說得重要。境是物質環境,緣是人事環境;換句話說,環境沒有好壞,人事沒有善惡,好壞、善惡都是你自己的反應。你六根接觸外面的境界,你要用清淨心去反應,心就安了,心就清淨了;你要用貪瞋痴慢、用是非人我來反應,人事環境、物質環境都不善。所以說境緣沒有好醜,好醜確實生於自己的心,念頭。

我用善念還是用惡念?日常生活當中我用善行還是用惡行?修行就是修這個,就在這個地方見功夫。《弟子規》上有,「道人善,即是善;揚人惡,即是惡」。外頭人有沒有善惡?沒有,善惡是你自己起心動念,你自己不起心不動念,外面境界沒有善惡、沒有是非、沒有對立,這個道理不可以不懂。真正修行人看到別人善,立刻就知道要向他學習;看到別人不善,絕對不會去宣揚,一定是自己回過頭來反省我有沒有,有則改之,無則嘉勉。

所以孔子講「三人行必有我師」,三人是自己一個、一個善人、一個惡人,都是我的老師。善人教我學善,惡人教我反省、教我改過,善人、惡人都是我的老師;他心目當中是平等的,平等的恭敬,平等的對待,平等的奉事,這個人善學,這個人將來能成就,他能開悟,他能證果,會學!《壇經》上能大師教我們「若真修道人,不見世間過」。他跟別人常說,他是常見自己過,不見他人過,都是教導我們怎樣修學。我們學了這么多年,連這點都不懂,那叫白學了!

有人在我面前告訴我,某人某人毀謗你、侮辱你。我一定製止他,決定不讓他說下去,為什麼?說人過即是過,他在我面前造業!你說多可憐。你在我面前說這個話用意在哪裡?是不是十惡業裡面的兩舌、惡口?你在造這個業,你用意是不是挑起我們雙方的對立、衝突?今天我們要化解衝突,要促進安定和平,你還在製造衝突,你不是善人。你在製造對立、製造衝突,這個罪很重!凡是存這個心,幹這個事情,(我今天來,看到我們的念佛堂上面把地獄變相圖掛上去了),果報是拔舌地獄,你怎么去幹這種事情?

縱然聽到了,縱然見到了,不但口不能說,心裡頭都不能有,你才是個善人。你要真正做好事,希望人都能和睦相處,不要製造對立,不要製造矛盾;凡是製造這個東西的,統統是三途的業因,怎么可以做這種事情?我是無所謂,你怎么跟我說,我決不會恨那個人,我聽了笑笑,我感謝,永遠生活在感恩的世界。為什麼感謝他?他如果真的是毀謗造謠生事,他消我的業障。我這一生沒有做壞事,過去生生世世一定做了不少,業障怎么消掉?無根的謠言消業障消得最多,那我為什麼不接受?歡喜接受,而且對他生感恩的心,我每天做功課一定回向給他,為什麼?因為他對我的毀謗,他造了業,但是我沒有怨恨、沒有報復,幫助我提升,這要懂得。幫助我提升,他對我就有恩,我知恩報恩會減輕他的罪業,縱然墮地獄,他墮地獄受苦少,墮地獄時間短。如果我有怨恨心、有報復心,那個事情就麻煩,那個冤冤相報沒完沒了,那就錯了。

所以在這些地方,忍辱波羅蜜一定要學忍辱仙人,一定要肯定人性本善,一切眾生皆有佛性,我們的心就平了。他為什麼會毀謗、會造謠生事,那是誤會,誤會不應該放在心上,如果常常跟我接觸他就了解,他就不會做這些錯事。人與人要直接的往來,要直接的溝通,才能把所有一切的誤會化解,這個樣子自己心安,眾生心也安。我們今天做的是化解衝突、是恢復安定和平,這個功德大!不能製造糾紛,不可以製造對立。你在我面前說沒有關係,我有這么多年的功夫,不生效果。但是我要告訴你,一句善言,一句惡言,影響都是遍法界虛空界,你真正懂得因果你就會收斂。你還敢做,是你不但聖賢所講的教誨你不懂,理論你不懂,連因果你也不相信,你才敢造這種重罪。

「三者,依方便門,憐愍一切眾生心,遠離恭敬供養自身心故,是名遠離三種菩提門相違法」,這個也非常重要。你做好事,人家誤會你;你供養他,他不供養你;你對他好,他對你惡;你對他恭敬,他對你輕視,這怎么辦?統統都要能承受。我對他恭敬應該的,他對我不恭敬也是應該的,為什麼?我們兩個人認知不同,我肯定他本性本善,我肯定他有佛性,我怎么能不尊敬他?他不懂這個道理,他看我是個惡人不是個善人,為什麼?他一生當中沒有見到善人,所以對每個人他都懷疑,不相信你是善人,你說你是善人,拿證據來,你拿不出證據他不會相信你。所以要忍受,欺負我要忍受,騙我要忍受,坑我、害我都要忍受,忍受幾年之後,那個人就會覺悟:這個人我過去冤枉他,他從來沒有怨恨過,他是好人。要時間!路遙知馬力,日久見人心。你一生都不改變,到他臨命終時他會告訴人,某某人是好人,他會覺悟,沒有不會覺悟的,這個道理我們要懂。

不能因為這個事情而退心,所以祖師教我們遠離恭敬,就是人家不恭敬,我們知道是應該的,人家不供養也是應該的;如果是求別人你恭敬我,我就對你好,你供養我,我對你好,你不恭敬、不供養,我就把你踢到一邊,這個錯誤了,這個菩提心怎么發得起來?菩提心,我恭敬你,不希求你恭敬我;我供養你,我不求你回報,菩提心才發得起來。所以這三樁遠離,遠離我心貪著自身、遠離無安眾生心、遠離恭敬供養自身心,這三種必須遠離。也就是我們在講經講席當中常常講的,我們要放下對一切人事物控制的念頭、對一切人事物占有的念頭、對一切人事物對立的念頭,決定要放棄。真正把這三樁做到了,菩提心的障礙沒有了;不但別人不恭敬、不供養我,我會恭敬供養他。他就是害我,想盡方法傷害我,我對他還是恭敬供養,決定沒有差等,他有困難的時候我會全心全力去幫助他,這叫發菩提心。不是相對的;只有付出,而不求回報,那就對了。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,請坐。接著再看註解下面還是引用《安樂集》裡面的一段話,「《安樂集》續云:菩薩遠離如是三種菩提門相違法,即得三種隨順菩提門法」。這個話說得很清楚、很明白,如果你不能把障礙菩提門這三法捨棄掉,你就沒有辦法發菩提心。這三法,第一個要放下我心貪著自身,第二要放下無安眾生心。無安眾生心就是對一切眾生漠不關心,這個不可以。時時刻刻關心眾生的苦難,盡心盡力的去幫助他,力量達不到的時候要有心、要有願,心愿不能沒有,自己有多少能力就能夠盡多少能力,善巧方便;實在沒有這些緣分,應當天天將自己所修積的功德真誠的回向,祝福大眾。第三個決定要遠離恭敬供養自身心。我們對別人要恭敬供養。普賢行願,你看第一個禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養我們要做,但是不能求別人對我恭敬、對我供養,這個念頭是決定錯誤。沙彌戒裡面「不捉持生像」,生像就是金錢,現在講的金錢。為什麼要立這條戒?舍貪。恭敬供養,恭敬增長傲慢,供養增長貪慾,不是好事情。

所以我們一定要明了,在這裡建一個道場,道場是常住,所有一切供養統統歸於常住。諸位給我的供養我看都不看,全部交給常住;常住不但接受這個供養在此地辦道,而且還要周濟全世界苦難眾生。我們所做的偏重在教育,因為一般這些生活上的苦難,慈濟功德會做得很多,有人去做了,所以我們這一點點供養多餘下來,我們幫助教育,在這上面我們交得多。最近有同學跟我聯繫,倫敦大學,去年我去訪問過,他們希望設立一個大乘佛學課程,但是學校沒有經費,希望我在學校里設立一個基金會,用這個基金會來幫助他們聘請老師,這是好事情。老師的條件要符合大學標準,就是要有博士學位,當然這個博士學位能有大乘博士學位這是最好的。

所以我讀到印光大師的開示,上次跟諸位在一起學習兩個小時,我有很深的感慨,佛教要能恢復到隋唐盛世,沒有教育不行。從前出家人都是要經過考試,不是隨便都能出家,而且考試最後那一關是皇帝的面試,最後一關。為什麼?度牒,就是文憑,考試及格的文憑,是皇帝發的。皇帝要看看你這個人夠不夠資格做我的老師,因為出家人是天人師,他要同意你確實可以做我的老師,代替我教化百姓,他這文憑才給你。所以那個時候出家人的素質很高,帝王恭敬。帝王恭敬供養,下面這些文武百官誰敢怠慢。

考試制度是清朝順治皇帝廢止的。傳說順治出了家,大概他是為他自己著想,因為他出家沒有度牒那不行,那是犯法,所以他把度牒廢棄了,他可以出家。在當時是有利,可是兩百年之後,佛法出家人的素質一落千丈,流弊太大。所以印祖在《文鈔》多次對這個事情嚴厲的批評。這個事情怎么挽救法?這個方法我也想了很久,大概總在三、四十年前我就想出一個方法,希望國家辦一所宗教大學。國立宗教大學,每個宗教設一個院,佛教有佛學院,基督教有基督學院,回教有伊斯蘭學院,每個宗教設一個學院,這樣將來宗教可以大團結,所有宗教都是一個學校畢業的,就是院系不同。佛學院裡面,佛教在中國有十個宗派,就是十個學系,華嚴學系、天台學系、淨土學系、禪學系。不是宗教大學畢業的,沒有這個文憑他就不能取得傳教師的資格。傳教師的資格相當於大學教授,這個素質就提升了。

想是想了幾十年,到現在還不能落實,在我想,佛法講的「一切法從心想生」,心想事成,想久了也許緣就成熟。現在看看這個緣是有點成熟的跡象,所以我要向關係比較好的印尼政府、馬來西亞政府,這關係比較好的,國家領導人我們都見過面,我向他提建議,希望他們先辦國家的宗教大學。招生不限於自己的國家,對全世界招生,要認真的來互相學習。他們如果要做,我們會全心全力贊助,這比一般大學裡面開大學課程殊勝太多。

在澳洲我們曾經贊助(現在還一直在贊助)雪梨大學,開的是佛教的課程。也是學校沒有經費,我們每年送它一筆經費,讓它聘請老師。這個已經做了幾年,現在年年都還在延續。所以我們在教育方面做了不少的事情,都是對大學做宗教世界和平的這些課程。像昆士蘭大學它有和平學院,我們也全心贊助它;格里菲斯大學有多元文化中心,團結宗教的,所有宗教都可以在這箇中心活動,化解宗教與宗教之間的誤會,好事情!

恭敬,學其他宗教里所說的「榮耀歸上帝,榮耀歸主」,我們也應該是「所有一切恭敬歸佛陀、歸祖師大德」,這個用心就好。所有一切供養給常住,自己不必有。一切歸常住,我們的心就清淨了,這裡講障礙菩提心的三個因素,我們就消除了,菩提心才能現前。除掉之後,也就是我剛才所說的,我們對於一切人事物控制的念頭沒有、占有的念頭沒有、支配的念頭沒有、對立的念頭也沒有,你說這個心多清淨、多自在。你才有法喜充滿,你才會得常生歡喜心,你才歡喜得來,要不然你沒有辦法歡喜,總要知道放下。

我這個方法給諸位說,章嘉大師教我的。那個時候我二十六歲,我學佛,第一次見出家人就是見章嘉大師,以前跟出家人沒有往來的,頭一個是見他。我向他請教,他教給我「看得破,放得下」。我問他,我說我知道佛法的殊勝,這是方東美先生教我的,知道這個殊勝,有什麼方法讓我能夠趕快契入?我提出這個問題,他老人家沉默了有半個小時,他眼睛看著我,一句話不說,半個小時之後幾乎我們都在定中。這種教學法很特殊,真的讓你一念不生,這個時候把話告訴你,你一生不會忘記,你會信受奉行。

一個問題提出來,看我半個小時,我也看他半個小時,我在等,等他的教誨。等了半個小時才說了一個字「有」,我聽了這個「有」耳朵都豎起來,專心聽。他老人家說話很慢,說了個「有」字大概停了幾分鐘,不長,二、三分鐘,說了六個字,「看得破,放得下」。這個教學我們就曉得人家真的是有學問,真的是有道德,他不用佛學的術語,他用我們一般的言語,我懂,用佛學的術語我不懂。這兩句話什麼意思?就是止觀,就是禪。看得破是觀,放得下是止,禪的意思是靜慮。禪那是梵語,從印度梵文翻過來的,意思是靜慮。放得下是靜,看得破是慮。所以他不用佛學的術語,他用我們普通的言語,我一聽就懂,如果用禪那、用止觀,那我就搞不清楚,會把我搞得迷迷糊糊。這就是真正有學問的地方,他有善巧方便。

我聽了之後,我說這個我能懂得,從哪裡下手?這是我要問的,從哪下手看破放下?大概停了三、四分鐘,告訴我「布施」。我們在一起坐了兩個小時,沒有說幾句話,印象非常深刻,一生受用不盡。我辭別他老人家的時候,他很慈悲,送我到門口(就是台北青田街八號)。從那時以後,我就每個星期都去向他老人家請教。我跟他三年,佛學的基礎都是他老人家奠定的。送我到門口,拍拍我的肩膀告訴我:我今天教你六個字,你好好的去做六年。我真聽話,真照做,學布施,以前很吝嗇,以後就變成很大方。

以後他告訴我「佛氏門中,有求必應」,我那個時候生活非常艱苦,他教我真是改造命運;財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這個我真的學到了,我做了五十五年。大師圓寂到今年是四十九年,明年是五十年。明年我要來給他做個紀念,他跟韓館長往生的日期接近,差一天,大師是三月四號,韓館長是三月五號,可以一起做;明年是大師往生五十周年,韓館長往生十周年。我這五十年的修學回向給大師,路是他指定的,我佛學的基礎是在他老人家會下三年奠定的。所以老師對我們修學成就是關鍵,尤其第一個老師,先入為主,印象最深刻。

能遠離上面這三種,就得三種隨順菩提門法,得三種,「何等為三:一者,無染清淨心,不為自身求諸樂故」。他下面說「菩提是無染清淨處,若為自身求樂,即違菩提門。是故無染清淨心,是順菩提門」。染是染污,同學們一定要知道,你要是真正發菩提心,一心專念阿彌陀佛,這一生決定上品上生。上品上生,這一段文就太重要了。決定不為境緣所染。順境裡面決定沒有貪戀,順境喜歡,你已經被喜歡染污了;逆境裡面,我討厭,你被討厭染污了。諸位要曉得,七情五欲是染污,所以七情五欲要離開。

在境緣裡面隨緣,樣樣都歡喜。逆境歡喜,逆境幫助我、考驗我我還有沒有瞋恚,所以貪瞋痴要斷。這三毒煩惱就在境緣上斷,物質環境、人事環境。順境沒有貪愛,貪斷掉了、痴斷掉了;逆境裡面沒有瞋恚,瞋斷掉了、痴也斷掉了,不都是好環境嗎?哪有不好環境?所以修行人沒有不好的地方,如果你還有選擇,你就有分別、就有執著,錯了!真正修行人是,一切眾生的需要,那是你有定有慧,你就要恆順眾生,隨喜功德;自己定慧不夠,那就是「一門深入,長時薰修」,不能到處跑,不能隨便接觸境緣。因為你沒有定、沒有慧,你一接觸,你的心會隨著外面境界轉,那就壞了。所以定慧沒有成就,我們現在講禁不起考驗,那你最好是住山。

對於初學,古人限制很嚴,所以都是結界安居。你看遠公大師在廬山建第一個蓮社,「東林念佛堂」,志同道合的同學們一百二十三個人,他們住在山上修行,以虎溪為界。旁邊有條小溪,這條小溪叫虎溪,不越過界線,心是定的。我今天在湯池辦學,辦文化中心,我招的學生第一個條件,十年不能離開湯池鎮,湯池鎮就是我們的界線。你要想到我這裡來學習,十年不可以離開,逢年過節、家裡大事都不可以;你的家親眷屬可以到中心來看你,我會接待,你可不能回去。頭一個條件成了,然後才可以談;你要說十年當中我辦不到,你就不能參加這個學習。

對初學要培養他的定慧,戒定慧。到處跑,戒定慧就沒有了,戒定慧成就了,你才有資格參學。善財童子五十三參,哪裡都可以去,那是什麼?你不會被污染,逆順境界自己能做得了主,這個可以;自己做不了主,不可以。順境生貪愛,逆境生瞋恚,那還得了!你天天增長貪瞋痴,你不是增長戒定慧,這個不容易。真正想在這一生成就,尤其是想往生,我要上品上生,那你要是不懂這個道理怎么行?

所以我常常勸勉同學,我用十六個字,這十六個字你都放下了,你才能入佛門,否則的話,你不得其門而入。這十六個字就是「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」。這十六個字要放下,一個都不能有,我們才能夠取上品上生,這個利益就太大!所以小的利益放下,得大利益。這個小利益放下,在現前,還沒有到極樂世界去的時候,你常生歡喜心,就是孔夫子所說的「學而時習之,不亦說乎;有朋自遠方來,不亦樂乎;人不知而不慍,不亦君子乎」。這一節三句經文你才真正體會到,你沒有這個境界,你天天念,那個境界體會不到。你把這十六個字放下,孔夫子這三句經文你統統明白了,真的叫「如人飲水,冷暖自知」。

所以第一個是無染清淨心現前,真的是「心淨則國土淨」,不但西方極樂世界依正莊嚴我們以功德回向,現前的國土清淨了,天下大亂我不亂。現在講地球污染、環境污染、人心污染,我心清淨,我不污染,我看這個環境沒有污染,都是清淨的。清淨心看世界,世界是清淨的。污染是什麼?污染是一層浮雲,現在有一點雲霧蓋覆住了,可是你有清淨眼,清淨心就是清淨眼,清淨眼可以看透迷霧,像這個雲霧它可以看透,像飛機上的雷達,再濃的雲霧它也能看得清楚,清淨眼能夠看穿雲霧,心淨此土清淨。中峰禪師在《三時繫念》裡面說得好,「淨土即此方」,極樂跟娑婆是一不是二,「彌陀即是我心,我心即是彌陀」,自性彌陀,唯心淨土,我們居住這個地方是不是唯心淨土?是,你有清淨心你就見到這個地方的淨土,你沒有清淨心你見不到。所以「一切法從心想生」一點都不錯,我們可以把佛在經上這句話證明了。同樣道理,心安則國土安,心平則國土平,心淨眾生清淨,心安眾生安,心平眾生平。

《楞嚴》上佛講「若能轉物,則同如來」,什麼人能轉物?初住菩薩。圓教初住明心見性,見性成佛,明心見性明的是什麼心?見的是什麼性?清淨心、平等心、大覺心。心就是性,心性不二。我們這一生能不能做到?善導大師講的「總在遇緣不同」。換句話說,你遇到的緣殊勝,你這一生可以做到。四土三輩九品,為什麼會有這個現象?總在遇緣不同,這個話說得太好了,真的是把這個事實真相一語道破。

我學佛比別人幸運一點,就是遇到的緣好。把佛法介紹給我的是方東美先生,第一個指導我的是章嘉大師,三年;第二個指導我的,章嘉大師圓寂我才親近李老師,跟李老師十年,所以我接受佛陀教學十三年。但是這十三年前面三年重要,根!基礎的教學是章嘉大師指導的,這就是童蒙養正,非常重要。而老師的身教,給我們一生印象最深刻的,身教!你仔細看他的照片,就跟人一樣,行住坐臥都在定中,這是我們一生沒有見到第二個,都在定中。什麼都慢,說話也慢,動作也慢,走路也慢,我們在經教裡面念的「那伽常在定,無有不定時」,要用這十個字來讚嘆章嘉大師,完全符合。他確確實實是在定中,言語少,那個力量非常非常重,每個字都像千斤之力,感人很深。

「二者,安清淨心,為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處,若不作心(作心就是發心),拔一切眾生離生死苦,即便違菩提。是故拔一切眾生苦,是順菩提門」。眾生有苦你要不要幫助他?怎么幫助法?眾生的苦是在迷來的,苦樂是果,因是覺迷,你要拔苦,你要把苦的因讓它離開,所以破迷開悟,離苦得樂。用什麼方法?教學,釋迦牟尼佛一生做的就是我們的榜樣、是我們的模範,決定不辭辛勞。你看當時沒有交通工具,走路,他老人家的足跡遍五印度。印度五個區,北印度、東印度、南印度、西印度、中印度,統統走遍了。學生跟他一起,常隨眾我們在經上看到一千二百五十五人。這么大的一個團體,並不是固定在一個地方,哪個地方有邀請就歡歡喜喜到那個地方去。

世尊一生沒有建道場,僧團裡面所提倡的是「樹下一宿,日中一食」。我們要想想佛陀在世當年僧團那個形象,我們向善的心自然就生起,慚愧懺悔也油然而生。我們今天過的是什麼日子,他們過的是什麼樣的日子,這講物質生活;但是精神上,他們每天法喜充滿,快樂無比,我們苦不堪言,迷惑顛倒,造業受報。佛菩薩不怪我們,知道我們造業受報,他會點頭,應該的,迷!慢慢的等你回頭,回頭到什麼時候?或者是千年,或者是萬年,或者是無量劫之後,佛有耐心,他能等你,生生世世給你做增上緣,哪一世你覺悟,哪一世你就成就。

我們今天在座的同學每個人都有深厚的善根,你沒有深厚善根你怎么會跑到這裡來?你到這個地方來來聽兩個小時經,那個善根就不得了。如果這一生當中你豁然覺悟了,你這一生就成就,再也不搞六道輪迴,你生到西方極樂世界就去作佛、作菩薩去了。西方世界還有一個非常非常殊勝微妙的現象,到那邊去了之後只要見阿彌陀佛,阿彌陀佛本願威神加持你,你就可以到十方世界去接引眾生。為什麼?佛力一加持,你的清淨心現前,在十法界裡頭你不會染污,人天你不會生貪戀,三途你不會生瞋恚。換句話說,雖然你煩惱習氣沒斷盡,你的智慧德能跟法身菩薩幾乎沒有兩樣。這就是淨土的殊勝,這就是一切諸佛對阿彌陀佛稱讚為「光中極尊,佛中之王」。為什麼諸佛對阿彌陀佛這么讚嘆,道理在此地。

十方諸佛剎土裡的學生做不到,阿彌陀佛的學生能做到,這不可思議!我們遇到這個法門實在不容易,過去生中沒有跟淨土、跟阿彌陀佛結很深的緣分遇不到。現在你看這個世界上學佛的人很多,學淨土的人不多;學淨土的人很多,真正明白淨土的人不多。明白,心才發得起來,才知道貪戀世法或者是討厭世法,錯誤的,決定錯誤,這種心行決定造成往生的障礙。這一生這么好的機緣錯過了,你說多可惜。古人講的話沒錯,「百千萬劫難遭遇」,乾隆時代彭際清居士,那是了不起通宗通教的大德,他講這個法門是無量劫來希有難逢的一天,你遇到了。天上人間、他方世界、菩薩羅漢,想聽這個法門都沒有機會,都聽不到,被你碰到了,你說你多幸運,多么難得!這一生當中這才叫大事,其他的都是雞毛蒜皮的小事一樁,小事何必放在心上?要把這樁大事放在心上,這一生當中決定成就。

幫助眾生就是自己要好好的修,要給眾生做一個好榜樣,這就真幫助眾生。眾生把錢看得很重,你把錢放下,這就是啟發他,這就是教導他。你只仔細觀察,眾生今天不孝父母,你要做孝順父母的樣子給他看;現在人不懂得尊師重道,我們做出尊師重道的樣子給他看;現在人忘恩負義,我們紀念韓館長是教育,知恩報恩!沒有一樣不是教育,沒有一樣不是在安眾生心。眾生把倫理道德忘記了,我們現在有一批人要把倫理道德做出來,做出樣子來表演給他看;眾生把因果忘記了,我們要把因果報應也做出來給他看,這都是為拔一切眾生苦故而做的。真的從起心動念、言語造作,一切行為沒有一樣不是為眾生。

我們這個道場,一般道場是子孫廟,錯誤,這是輪迴心造輪迴業,決定出不了輪迴。我們的道場是十方道場,不是子孫廟,所以我們建道場就跟同學們商量,任何人不可以在道場收徒弟。你在道場收徒弟,我恭喜你,你自己另外去建道場,不可以在這裡,這個地方是十方道場,我們做得如法。這個道場裡面沒有經懺佛事,只有念佛、學教,三時繫念是鬼神、靈媒附身來要求的,因為它完全是淨宗。中峰的開示講得太好,「冥陽兩利」。我們這裡有祖先紀念堂,我們這是供養祖先的,每個星期做一次三時繫念是供養祖先的,報祖宗恩!這不是迷信,報恩。三時繫念是報恩法會,不是一般寺廟裡頭做法會,所以我們這裡牌位不收錢的,不是人家牌位還有大小,還有價碼的,我這裡沒有,一切如法。這個道場的財源是十方供養的,我們沒有化緣,沒有問人要錢;還要化緣,問人要錢,寧願不做,這個要懂。

學佛決定不能給人家添一點麻煩,不能給人家添一點壓力。我要希望你捐錢,一個月捐多少,人家就有壓力,這是什麼?不是拔一切眾生苦,這是與一切眾生苦。你很苦了,我再加一點苦給你,你哪來的菩提心?不能不知道,一切從本身做起。中國古聖先賢教導我們,「修身為本,教學為先」,我們一生就做這兩句。要修身,身不修怎么能教?你自己沒有做到你教人,豈不是天天在騙人?騙人你的心就不安,你的心就不清淨。所以我們要想心安理得,自己一定是依教奉行。今天時間到了,我們就講到此地,這一段還沒講完。

大乘無量壽經(第一八七集)2006/3/2澳洲淨宗學院檔名:02-034-0187

諸位法師、諸位同學,請坐。請看「三輩往生第二十四」上輩往生章,我們把經文念幾句對對地方:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

這段經文過去祖師大德講得很多。今天我們再接著看古大德《安樂集》裡面所講原理,前面所說三種違背菩提門,這個要捨棄,捨棄之後就能夠得三種隨順菩提門,隨順,我們才真正能成就。第一個無染清淨心,第二個是安清淨心,這兩條前面我們學過了,我們今天再看第三個樂清淨心。

「三者,樂清淨心,欲令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生,生彼國土故。菩提是畢竟常樂處,若不令一切眾生得畢竟常樂者,則違菩提門」,到這個地方是一段。這段說得好,所謂人生最高的享受,也就是說「孔顏之樂」,孔子、顏回他們所得到的快樂,佛菩薩的法喜,諸佛如來、法身菩薩他們的喜悅,這是真實人生最高的享受。怎么來的?這段經文說得很清楚,一定要得清淨心。清淨心裏面沒有染污,有染污心就不清淨了。清淨心的安,如果你心有不安,你心就不清淨;清淨心裡頭有樂,如果你不快樂,你沒有清淨心。所以清淨心給我們帶來的是無染、安全、快樂。

給諸位說,清淨心是每個眾生自性本來具足的,這是菩提心裏面的性德。我們講菩提心,菩提心的體是真誠,菩提心的作用就是說它的德用,有清淨、平等、正覺、慈悲。必然如是,一個得到,統統都得到。你說我清淨心得到了,我染污沒有了,可是我不快樂,我心不安;換句話說,你清淨心沒有得到。清淨心不但不染,有安、有樂,而且清淨心充滿了智慧。這個地方沒說,《金剛經》上說得好,「信心清淨,則生實相」,實相是般若智慧。佛在《般若經》上跟我們說,智慧有根本智、有後得智。根本智就是清淨心,後得智是智慧的起用,這個地方講的不染、安樂、自在。智慧的起用,這是對自己,對眾生是大慈大悲,全是從根本智裡面起的作用。

根本智就是清淨心,這個諸位要知道,清淨心是自性本來具足。現在我們的清淨心為什麼沒有?想想前面講的三條。「貪著自身」,你有貪慾,你有執著,清淨心沒有了。「無安眾生心」,就是你沒有照顧一切眾生的心,沒有這個念頭,沒有這個意願,不知道要照顧一切眾生,為什麼?一切眾生跟自己是一體!當然你不知道這個事實真相,所以你漠視眾生。眾生的苦樂、眾生的安危沒有放在心上,歡喜別人對自己恭敬供養,這些都是煩惱習氣,都是把清淨心障礙住了,我們一般講染污了清淨心。這個染污是比喻,清淨心怎么會被染污?如果被染污那就不是真的,那是虛妄的,所以是障礙了清淨心,使自己的清淨心不能現前。

清淨心不能現前,我們的信願都不紮實,信心、願力都不可靠。信心會動搖,願不夠深,被什麼動搖?名聞利養。名聞利養是假的不是真的。真正覺悟的人,身心世界一切放下,要搞真的不搞假的。搞真的是這一生當中要成就,成就什麼?決定要超越十法界,不但不再搞輪迴,聲聞、緣覺、菩薩也不要,超越十法界。要把自己全副的心力幹這一樁事,在這一生短促的時光當中,把自己的境界大幅度向上提升,這是絕頂聰明人,真正有智慧的人。

在華嚴會上提升自己的地位,這是真的,這不是假的;世間是假的,壽命到了什麼都完了,真的是「萬般將不去,唯有業隨身」。菩薩的地位從十住、十行、十回向、十地向上提升,這個正確,你帶得走的。在淨土法門裡面,要懂得提升自己的品位。這個經上介紹是概略,大略的,只講三輩往生,《觀無量壽佛經》就講得詳細,講九品,所以大經跟《觀經》合起來,古德常講三輩九品。三輩是《無量壽經》講的,九品是《觀無量壽佛經》講的。你懂得這個道理,了解事實真相,我們這一生當中努力的就是提升自己的品位,希望我們從凡聖同居土提升到方便有餘土,從方便有餘土提升到實報莊嚴土,每一土裡頭都有三輩九品,這是我們要努力的。

這個品位怎么樣向上提升?放下,放下你就上升,你要不肯放下就沒有法子提升。前面教給我們放下貪著,那個貪就是煩惱的代表,見思煩惱;見煩惱裡面,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,思煩惱裡面有貪瞋痴慢疑。這把無量的煩惱歸納為十大類,此地這個貪就是代表這十大類。著是執著。你要把貪著放下,清淨心才能現前。清淨心現前要不知道關懷照顧一切眾生,你的心量不大,菩提心還是不能現前。菩提心是大心量不是小心量,所以局部那點小小的清淨,清淨不能豁然張開。真正達到遍法界虛空界,那就是菩提心,大菩提心現前。

諺語所謂「量大福大」,心包太虛,量周沙界,那個心是清淨心。給諸位說,平等心、正覺心、慈悲心遍法界虛空界。四弘誓願原本就是一願,希望遍法界虛空界一切眾生早日圓成佛道。他們現在迷失了自性,起心動念、言語造作跟菩提心是恰恰相違背,違背到一百八十度,把唯心所現的一真法界扭曲了,變成了三途六道,苦不堪言!這些我們常講罪苦眾生,怎么度他?他什麼時候覺悟、什麼時候明白了,就得度。

有人問我,地獄眾生他怎么能出得來附在人身上傳訊息給我們?地獄是妄心變現的,就像作夢一樣,他醒過來就離開了,地獄境界就沒有了。但是三惡道的眾生堅固執著,很不容易回頭,很不容易覺悟。你要不相信,你自己細心觀察,先觀察自己,自己學佛這么多年,聽經也聽得不少,為什麼你還不覺悟?為什麼你還不能回頭?什麼不覺悟?你清淨心不能現前,你還有執著,你還有貪慾,你還放不下。那么你就想想,地獄比我們執著不知道要超過多少倍,回頭不容易。

佛菩薩對這個狀況非常了解,為什麼?他自己是過來人,他也是凡夫修成的,他通達明了。用什麼方法?不間斷的去教他,所謂是「一門深入,長時薰修」,這是菩薩大慈大悲。我們做學生的時候,有的時候偷懶會間斷,佛菩薩的教誨,給諸位說,從來就沒有間斷。這個事實你要是稍稍懂得《華嚴》你就明了,佛菩薩教誨從來不間斷的,以種種善巧方便,時時刻刻在在處處給我們啟示,幫助我們覺悟。可是我們怎么樣?就是不覺悟,有時候偶爾覺得覺悟了,好像閃電一樣放出了光明,剎那之間又迷惑了。

覺悟的時間太短,迷惑的時間太長,不容易回頭!佛法講善根福德因緣,善根福德深厚的從哪裡看?他聽了、學了,他真留意,真的在學,學什麼?學改過、學放下、學看破。放下自然看破,看破自然放下。在大乘,佛門裡面術語,這叫做止觀雙運,就是真正的禪修。念佛法門也不例外,這句佛號為什麼你不得力?你沒有放下。口念彌陀,意念裡面還是堅固的執著,這個佛號不起作用,喚不醒你,只能夠說在阿賴耶識裡面給你種下種子,其他的利益你得不到。

關鍵確確實實是在放下,你放下得愈多,你提升的就愈高;你放下得愈早,你提升得快速。這個道理你不懂,可惜不懂,為什麼?如果懂了你會做到;你做不到,你了解得不夠,這要靠福德。所以善根怎么樣?福德欠了一點,福德是什麼?勇猛精進,嘗到法味了,樂此不疲。清淨心裡頭有真樂,清淨心裡頭有決定的安全,你說你要不要?你要,其他東西統統要放下,有一絲毫貪著,清淨心就不能現前。

給諸位說,清淨心裏面的安全達到什麼程度?學佛同學也許你們知道,佛經上常講的小三災、大三災,小三災是什麼?現在我們搞清楚,核武戰爭是小三災。大三災是這個星系的毀滅,不是這個地球,是太陽系、銀河系,大星系的成住壞空,這大三災。無論是小三災還是大三災,這些災難為什麼會發生?諸位要知道,都是發生在心不清淨,清淨心失掉了,所以才有貪瞋痴。眾生造作的三毒、十惡,十惡是十善的反面,起心動念、言語造作都是殺盜淫妄、兩舌、惡口、綺語,造這個業;輕的感小三災,嚴重就會發生大的三災。

諸佛如來慈悲濟世用什麼?用教學,幫助人覺悟。他覺悟,他回頭了,放下貪瞋痴慢,不再造十惡業了,恆順眾生,隨喜功德,這就像其他宗教裡面所說的「眾生得救了」,誰救了他?自己救自己,每個人都明白、都懂得。所以佛在《金剛經》上說佛菩薩度無量無邊眾生,而實無眾生得度者。佛不度眾生,眾生是自己覺悟自己得度。自己覺悟,不再作惡,貪瞋痴慢、是非人我統統放下,自己得清淨心,自己得度;幫助別人覺悟,幫助別人得清淨心,大家得度了。這個道理很深很深。所以我對於古大德我佩服得五體投地,這樣深的道理他怎么懂得?他怎么明了?他就完全接受,依教奉行,做得那么圓滿,不能不佩服。

我們今天能夠接受、能夠明了,還有一分的力量靠科學技術的幫助,佛法裡面有許多的理事,科學給我們做出了證明。像「一切法從心想生」、「境隨心轉」、「若能轉物,則同如來」,現在科學家給我們做出了證明。日本江本勝博士的水實驗,我昨天把這個錄相帶找到了,這個錄相帶是在東京他的實驗所裡面送給我的。我們可以細細看看,選幾個具有代表性的,或者做成幻燈,或者做成光碟,在我們介紹佛法的時候放給大家看,這是證明。

萬法唯心,一切法從心想生,這都是講十法界依正莊嚴。大家最關心的,不管你信不信佛教,你信不信宗教,最關心的是自己的幸福,這誰不關心?我自己的安全,我自己的快樂,我自己的幸福,到哪去找?你要到外面去找,錯了,永遠找不到,你會辛苦一輩子。內心裏面找到了,你快樂是永恆的,不只一輩子。你懂得意念可以改變一切,我的意念善,純淨純善,第一個你的相貌改變了,相隨心轉。看相算命的都會告訴你,心善相貌善,心清淨相貌清淨。接著體質轉變了,百病不生,所有一切病痛都是從不善、不淨變現出來的,水結晶可以作證明。

所以我們自己想這一生過得很幸福,很美滿,很快樂、安全,不受任何的災難,你修純淨純善,你修大慈大悲。有這樣殊勝的因,果報跟諸佛菩薩沒有兩樣。你修佛菩薩的因,你必定得佛菩薩的果報,這當中沒有疑惑。於是我們就明白了,一定要發心幫助一切苦難眾生離苦得樂,要常常有這個念頭,不為自己。一定先求自己的無染清淨心,我們自己才能夠滿願,才能幫助別人。自己心地還有染著,想幫人也幫不上。

第三就是樂,法喜充滿,這是你自己真正得到受用了。這句話就像孔子在《論語》第一句所講的「學而時習之,不亦說乎」,就是樂清淨心現前了。儒家貪慾沒有斷,世間聖人雖沒有斷,他能把它伏住,所以講「欲不可縱,傲不可長」。這都是說儒家有克制的功夫,知足常樂,有克制的功夫。換句話說,他們重視精神生活,不重視物質生活,所以他的生活當中有樂趣,我們常講有情有義。佛法裡面要把那個情字改成「智」,有智有義。佛是要把貪著斷掉,不是把它伏住,是要斷掉。但是在學習過程當中來說,決定是先把它伏住,然後才能斷掉。伏都伏不住,你怎么斷?

伏要靠學問,要有老師、善友來教導,這才明白,這才恍然大悟。伏住尚且要教,何況把它滅斷,那是更深更廣的學問才能幫助你徹底覺悟,把煩惱習氣全都化解掉。化解之後就是無量的智慧德能,轉煩惱為菩提,轉惡業為德能,這才能契入諸法實相的境界。這裡頭哪有迷信?絲毫的迷信都沒有。你的修學愈學愈快樂,愈放愈究竟,心地清淨,一個妄念都不生。在這個世間隨緣度日,得大自在,於世出世間一切法不但不執著、不分別,甚至於達到不起心不動念,心跟法性交融,身跟法界合一了。這個境界是法身菩薩的境界,我們應該要努力、要學習,這是真的不是假的。不是像世間所有現象,《般若經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,那是應當要舍的。世法是個生滅法,生滅法不要去理會。

末後這句話很重要,我們要記住,常常要放在心上,他說「若不令一切眾生得畢竟常樂者,則違菩提門」,這段重要。菩提是畢竟常樂處,你要不要?常樂這裡頭沒有苦!這裡頭就是說的極樂世界。這就說得很清楚、很明白,極樂世界是果,大菩提心是因,極樂世界怎么現前的?大菩提心現前的。我們要想得畢竟常樂的果報,你不發大菩提心怎么行?不但自己要發,念念希望幫助一切眾生髮大菩提心。幫助眾生首先自己要做到,你自己做不到,你勸別人,別人不相信,別人說你騙我,這么好為什麼你自己不要?自己做出來給別人看。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣,他老人家一生除三衣一缽之外什麼也沒有,徹底放下了。他不是沒有,他什麼都有,王子出身,他要不出家,他繼承他父親的王位,他是國王。為什麼要把王位舍掉,把世間榮華富貴統統舍掉?因為那些東西不是畢竟常樂,那個樂是短暫的,雖是短暫的,但是要付出。我們現在說個真話,要付出慘痛的代價,你才能夠享那么一點點的樂,而且時間很短。

我說的話沒有過分,慘痛代價。這個代價是什麼?迷失自性。釋迦牟尼佛覺悟了,這兩下一比較,人天福報跟畢竟常樂決定比不上。人天福報短暫,三途苦報長久。人在六道裡頭,這大乘經教裡頭講得太多,你在三善道的時間短,你在三惡道的時間長。你要不相信,你自己想想,想一天,我今天一天從早到晚起心動念,惡念多還是善念多,自利的多還是利他的多,你就知道了。念念是自私,念念是自利,念念是損人利己,哪有不墮三途的道理?事實就在眼前,細心觀察沒有看不出來的。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位法師、諸位同學,請坐。前面所說的發心非常重要,正是世尊在經教裡面常講「一切法從心想生」,菩提心就能夠生畢竟常樂的處所。這就是說明發心的重要。為什麼一定要發心,這就說出來了。也許有同學們說,我們也曾經看到老太婆、老阿公不認識字,什麼也不懂,就是這一句佛號念到底,他往生了,往生的瑞相非常希有,真的去了;有站著往生的,有坐著往生的,看不出他發菩提心。蕅益大師在《要解》裡面講得好,把這個問題給我們解答了,「真信切願」就是無上大菩提心。這四個字可不是簡單能做得到的。真信裡面沒有懷疑、沒有夾雜,才叫真信;我相信,我裡面還夾雜著自私自利、還夾雜著名利放不下,這個真信破壞了。切願就是一個願,決定沒有第二個願;我把往生極樂世界看作第一願,我還有第二願、第三願、第四願,把你切願破壞掉了,比不上老太婆!

在中國自古以來就常講,唯上智與下愚能成就。上智,佛門當中常講的上上根人,一聞千悟,他就真的明白了,一絲毫疑慮都沒有;下愚之人,你不要看他什麼都不曉得,他老實,這個太可貴了。他跟上智雖然一個是明了、一個是不明了,不明了他怎么樣?在行持上跟上智沒有兩樣,不懷疑。師父教他念佛,師父不會騙我,他能信,信得過;教他不夾雜,他真的什麼都不想,只有一個願望,求生淨土,沒有第二個願望,這就叫無上菩提心,蕅益大師說的。

蕅益大師是什麼樣的人我們不知道,他的身分沒有暴露。永明延壽是阿彌陀佛再來的,善導大師(二祖)是阿彌陀佛再來的,永明是淨宗六祖。蕅益大師身分沒有暴露,但是印光大師的身分暴露了,大勢至菩薩再來的。印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》那個讚嘆是讚嘆到頂峰,「即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解,也不能超過其上」。我們聽了大勢至菩薩對他的讚嘆,他是什麼人?他要不是阿彌陀佛再來,肯定是觀世音菩薩再來的,不是普通人。他說的話我們要相信,真信切願,不知道也沒有關係,到極樂世界就開悟、就明白了。

所以我們不是上智也不是下愚,最難度的一群,上不上,下不下。說老實話,世尊四十九年講經說法就是為我們當中這一群人。上智下愚太容易度了,真正是善根福德因緣具足,我們不能夠輕視,不能夠小看,往往我們一生努力修學,成就不如他。他沒有知識,沒有念書,對待人謙恭有禮,我們念了一點書,自以為了不起,貢高我慢;人家的思想、言行舉止是善行,我們的思想、言行舉止是惡行,怎么能跟他相比?還瞧不起他。

前面給諸位說過,真正修道的人,不要求別人對自己恭敬、對自己供養,這與性德相應;但是我們自己對別人要不要恭敬、要不要供養?普賢菩薩十願,針對菩薩說的,第一條「禮敬諸佛」,印光大師在《文鈔》裡面講得很多,「一分誠敬得一分利益,二分誠敬得二分利益」,真誠恭敬,十分誠敬你就得十分利益。所以同一個教室聽一個老師上課,同學們得的利益各個不相同,什麼原因?對老師恭敬心不一樣,對學習的課程那個敬意不一樣,叫敬業!所以得的利益就不相同。印祖這個話說得好,我們要想得十分利益,我們對老師一定十分恭敬,我們對於學習的課程一定十分尊重,你就得到十分利益。你只有一分的恭敬尊重,你只能得一分,你得不到二分。老師教學生沒有差別,一樣的講,一樣的教,可是學生所得的利益各個不相等,這裡頭不是老師有偏心,自己一定要懂。老師沒有偏心,是你自己學習的心態不相同,不能怪老師。

上面講三種障礙菩提心的,不能不放下,三種隨順菩提心的,不能不認真學習。黃老居士在這段總結,他說「以上所論違菩提門與隨順菩提門,正顯發心違順之異。凡已發菩提心修習淨業者,應常體究」,體是體會,究是研究,「切莫自違菩提門,違失本願,自障往生也」。你不能往生不能怪人,自己障礙自己,這個道理一定要懂得。發菩提心我們就介紹到此地。再看下面經文:

【一向專念阿彌陀佛。】

這一句是四十八願的第十八願,發菩提心是第十九願。所以有人說「本願念佛」,這從日本傳來的,可是最初日本的祖師是從中國學去的。本願不是只第十八願,只依十八願,其他的都不要了,能不能往生?靠不住!中峰禪師在繫念佛事裡頭講得很明白,講到信願行,願是四十八願,願願都要具足,你才跟阿彌陀佛同心同願,這才能往生。我講《無量壽經》、講《彌陀經》也講了很多遍,克實而論,任何一願都具足一切願,這才是圓融的;四十八願任何一願都具足其他的四十七願,一願都不能少,少一願它這一願就不圓滿了。第十八願肯定是具足其他的四十七願。而往生最重要的是「發菩提心,一向專念」,發菩提心是十九願,『一向專念』是十八願。那你就曉得要以這兩願為主,其餘四十六願為助。正助、主伴圓融具足,這叫淨業。

我們看註解裡面,他先舉《彌陀要解》一段經文,我們把它念一念。「《彌陀要解》云:於一切方便之中,求其至直捷,至圓頓者,莫若念佛,求生淨土」。蕅益大師的開示非常重要。方便,方是方法,便是便宜,要用現在的話來說,最好的方法,最適合的方法,最圓滿的方法,就叫做方便,這是講修行。我們想修行證果,作佛、作菩薩,最殊勝、最好的方法無過於念佛,為什麼?你要是真正懂得一個原理你就明白了,原理是什麼?我們常常講「一切法從心想生」,你那個心天天想佛,你不作佛你作什麼?心想事成,想什麼那個境界就會現前,你為什麼不想佛?這是根本的因由,一切法從心想生,心現識變,你跟這個總的原理原則完全相應。

為什麼世間人常講人死就作鬼去了,明明有六道,他為什麼不說人死了就上天,為什麼一定說人死了就變成鬼?說的人這么多,我們細心想想這個話也不無道理,為什麼?做人的時候他作鬼的那個因最多,就是想,想作鬼的那個業因最多。作鬼的業因是什麼?貪,貪心是餓鬼道,念念放不下貪心,真的他就作鬼去了。瞋恚是地獄,愚痴是畜生,十善是天道,他天天想十善,行十善,這個人來生一定到天道去了,看他想什麼。那我們看看現在的人想什麼?貪瞋痴占多數!哪個人不貪,哪個人不瞋,哪個人不愚痴?所以冷靜觀察你就看出芸芸眾生罪苦的因緣果報,清清楚楚擺在面前。壽命很短,短命的有二十、三十就走了,長命的七十、八十,能活一百歲的很希有,不多。縱然活一百歲,那個光陰對他來講也是一彈指,太短促了。往後的時間長,我們有沒有想到?

我年輕時候學佛,老師常常提醒我們,聰明人要有前後眼,就是能夠看得出前因後果,這一生起心動念、言語造作,要想到來世的果報。來世最殊勝的,這是諸佛如來介紹給我們的,西方彌陀淨土無比的殊勝,這是真的不是假的。什麼叫真的?壽命長遠。佛與大眾(十方世界所有往生的這些大眾)個個都是無量光、無量壽,你說這個世界多么美好。尤其難得的,誰想去誰都能去;不像一般諸佛剎土,你想去,你不具備那個條件你去不了。那個條件是什麼?妄想分別執著統統放下,你才能去得了,難!

極樂世界的方便是帶業往生,你妄想分別執著雖然不能斷,你只要把它控制住,它不起作用就行了,控制比斷容易太多了。前面古德講得很好,你也不能把它看成太容易,看成太容易你就錯了。這是跟八萬四千法門來做比較,淨土容易,八萬四千法門要斷煩惱,這個法門是伏煩惱,是這么一回事。你的煩惱伏得住伏不住?伏不住就去不了,伏住了,穩穩噹噹往生。這點我們就得注意了,怎樣能伏住?你要不肯放下就伏不住,必須把它放下。我常常講這十六個字,自私自利要放下,名聞利養要放下,五欲六塵要放下,貪瞋痴慢要放下。你只要放下這十六個字,凡聖同居土往生你決定有分,不能不曉得。

下面蕅益大師說的,求其至直捷。至是到頂頭了,直截了當,這當中一絲毫委曲相都沒有,好像走路,直路,沒有拐彎的,捷徑。至直捷,最直捷的,最圓頓的,圓是圓滿,頓是頓超,沒有階級。其他法門,你看看《華嚴》,大乘圓教,初信、二信、三信、四信有階級,十信、十住、十行、十回向有階級,好像上樓一樣,走樓梯一層一層往上爬。頓是什麼?頓是沒有階級,像現在我們坐電梯。五十層樓,你要走樓梯,慢慢爬,爬很久,電梯一踏上,立刻就到了。

最圓最頓者,莫若念佛,求生淨土。這就是你想成佛,成佛有最快的方法、有最直捷的方法、有最圓滿頓超的方法,那就是念佛法門,生到極樂世界一生成就。我們生到極樂世界是一生不是兩生,這個諸位一定要知道,生到極樂世界可不是死了去的,死了就去不了,活著去的,為什麼?阿彌陀佛來接引你的時候你沒有斷氣,你活著的!你看到阿彌陀佛來接引你,你還會給照顧你的人說我看到佛來接引我了,你跟他走了,身體不要了。你想想看,活著去的,不是死了去的。這個往生是肯定的,他自己講得那么清楚,臨終頭腦清楚,言語清楚,佛來接引我,我跟佛走了。

臨命終時最怕迷惑,頭腦不清楚,人事不省,這個麻煩就大!助念、超度盡人事而已,古人的話說「盡人事而聽天命」,天命是他自己。我們能幫忙的儘量幫他忙,他能不能得受用那是他自己的事情。這都是事實真相,我們不能不曉得。為什麼沒有去得了?就是前面講的,最重要的是念頭,信不真,念不切,對這個世間還有留戀,還有牽掛,這就去不了,心不清淨。古大德講得好「心淨則佛土淨」,我念佛現在念佛求什麼?求清淨心,這個重要。我念佛的目標是求清淨心,清淨心得到了,回向生淨土,這才有把握。我生淨土的條件具足,哪有不往生的道理?蕅益大師這句話說得好。

又說,我們接著看,這都是蕅益大師講的「又於一切念佛法門之中,求其至簡易,至穩當者,莫若信願專持名號」,這就講到念佛法門。你已經選擇這個法門,選擇之後要怎么念法你要懂得。念佛法門也很多,你在《華嚴經》上看到「善財五十三參」,德雲比丘就講了二十一個念佛法門。一切念佛法門當中,你要求最簡單、最容易、最穩當的,那就是信願專持名號。這一句裡頭關鍵的字就是那個「專」字,你要不專這就不行,你要專那其他的都要放下。信要專,願要專,行要專,你可不能夾雜。

你今天為什麼不專?說老實話,信願都沒有。怎么說信願沒有?你在這個地方念佛求往生,有個人告訴你,你出去一下,一個鐘點可以賺一百萬美金,馬上就去了。一個鐘點沒有關係,我馬上去賺錢,你哪有真的信心?真的信心要是現前了,大梵天王來告訴你,我現在讓位給你,你來做大梵天王,你都拒絕,不要,那才叫專心。不容易!禁不起誘惑,稍稍一點小名小利心就動了,這怎么能成就?所以,這個成就是成佛的事業,永脫輪迴,這個事業成功,將來普度眾生,世出世間沒有比這個更偉大的事業。所以幹這個事業的人,大善根、大福德、大因緣,《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。所以一般人半信半疑,那個願若有若無,這一點都不希奇,很正常,為什麼?他是六道眾生,起心動念是輪迴心。今天要把輪迴心轉變成念佛心,輪迴心轉變成大菩提心,這談何容易,千萬人當中難得有一個,這是大事,這不是小事。

又雲「阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德,罄無不盡。故即執持名號為正行,不必更涉觀想、參究等行,至簡易、至直捷」。蕅益大師的開示增長了我們的信心。早年我在美國達拉斯的時候,有一位同學曾經問過我:法師,如果在三藏經典裡面只許你學一部經,你學哪一部?我就告訴他,如果只準我學一部經,我一定是選蕅益大師的《彌陀要解》,這是我的本願;如果要我講經,一生當中我就講這一部經,我不會換第二部。而是我沒有自己的道場,沒有自己的常住,一生流浪,一生做的都是恆順眾生,隨喜功德,別人請講什麼我就講什麼,所以這一生當中也講了幾十部經。

《華嚴經》不是我想講的,韓館長在臨往生之前的幾天懇切的啟請,希望我把這部經講圓滿,留一套錄相帶給後人做參考。我答應了她,她啟請的。早年我曾經講過沒講完,講了一半,《八十華嚴》講一半,《四十》講到三分之一。以後讀夏老居士的會集本,我就不想再講《華嚴》,為什麼?《無量壽經》即是中本《華嚴》,講這個多好;《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。所以若不是她啟請,這個緣就沒有了。

特別是在這個時代,眾生的根性不如古時候,現代人需要的是要簡單、要時間短、要容易學習;換句話說,《彌陀要解》最適合於現在這個時代,很契機。但是《無量壽經》、《彌陀經》要講得好,真的,要有《華嚴》的基礎,為什麼?《華嚴》是大本,通達大本,講解小本,你說那多自在!真的是圓融無礙。這就說明大本不能不學,充實自己;小本再自己發揮,利益一切眾生,那就是無比的圓滿殊勝。

這一段講得好,阿彌陀佛是萬德洪名,什麼萬德?自性本來具足的性德,萬是比喻性德深廣無際,不是數量能夠說得出來,也不是比喻能形容得出來,說萬德是不得已,你自己要細心去體會,這是性德。阿彌陀佛是自性的名字,這四個字都是梵語,翻成中國的意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,所以用中國話來講它的意思「無量覺」,也就是無所不知,無所不覺,這是什麼?自性。所以中峰禪師講得好,阿彌陀佛就是我心,我心就是阿彌陀佛。這個心是真心,可不是妄心。

真心是什麼?真心是無量覺,佛也有智的意思,無量智。中國佛法把佛字翻過來,這個字是新造的字,中國過去沒有這個字,只有沒有人字邊這個「弗」字,音相同,佛是人,加一個人字邊。翻譯的時候造了不少新字,這是翻譯佛經的時候造的字。解釋這佛有三智、有三覺,三智是一切智、道種智、一切種智,這是佛,佛的三智;三覺是自覺、覺他、覺行圓滿,這諸位都熟知的。所以這個名號只能用音譯,然後再加以解釋,在中國文字裡頭找不到,與這個意思完全相應的找不到,所以才用這種方法。

一切智知宇宙萬物的本體,道種智是知宇宙萬物的現相,一切種智是知體相是圓融的,體相是一不是二。就如同金跟器的關係一樣,金是體,器是現相,現相跟本體是決定不能離開的,是一不是二,這種智慧才叫做圓滿,三智、三覺。我們平常講圓滿的智慧,究竟的覺悟,這是佛,阿彌陀就是這個意思,是自己本性,本性上有圓滿的智慧,究竟的覺悟。所以念阿彌陀佛這個佛號是把自性彌陀念出來,「自性彌陀,唯心淨土」,這個意思就深了,這個境界就是大方廣佛華嚴的境界。我們要認知,怎么有迷信?

以名召德,罄無不盡。我們自性裡面圓滿的智慧、究竟的覺悟迷了,現在我們把智慧變成煩惱,把覺悟變成迷惑,這事麻不麻煩?這樣就墮落了,把自性所現的一真法界變成了六道輪迴,變成了三途惡報。這樁事情諸位細心看看江本勝那個水實驗,你能夠領悟到這個道理、這個事實真相。你真正覺悟到,你就曉得怎么回頭,斷惡修善這就回頭了,就把「自性彌陀,唯心淨土」全找回來了,三途六道十法界那個夢就醒過來了。今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第一八八集)2006/3/3澳洲淨宗學院檔名:02-034-0188

諸位法師、諸位同學,請坐。請看「三輩往生第二十四」上輩往生章。前面我們學習過發菩提心,接著經文是:

【一向專念阿彌陀佛。】

黃老居士在《大經解》裡面首先引用《彌陀要解》告訴我們,在整個佛法當中,持名念佛是最直捷的、是最圓頓的。這些開示非常重要,讓我們首先建立正確的觀念。佛法諸位都知道,「慈悲為本,方便為門」。不但是釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會,說法四十九年,都是方便法,乃至於八相成道,種種示現,還是方便法,離開方便就沒有佛法。佛法是通過方便,讓我們從方便法裡面悟入、契入真實,真實法「言語道斷,心行處滅」,只能說是不思議解脫境界,這是我們不能不知道的。

不但是釋迦牟尼佛如是,乃至於十方三世一切諸佛菩薩法,也沒有例外的。直捷、圓頓我們明白了,又給我們說簡易、穩當,我們修學起來便利,要簡單、要容易;很複雜、很艱難,我們學起來就沒那么容易了。簡單容易而且還要穩當,決定成就,這是什麼法門?大師告訴我們,信願專持名號,真的是簡單。所以我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》,乃至於我們自己在一生當中,看到許許多多念佛人往生的瑞相,他們怎么成就的?信願專持名號。

往年我住在新加坡,居士林的老林長陳光別居士生病了,時間很長。在生病的時候他不能工作,精神還不錯,頭腦很清楚,想聽經。一生護持佛法沒有時間專心聽經,藉著生病這個機緣,每天有時間聽經,他向居士林要我講經的光碟。他們家人告訴我,老居士每天聽經八小時,除聽經之外就念佛,兩年沒有間斷。有一天他告訴李木源他要往生了,李居士跟他講現在你不能走,居士林的人事不穩定,一定要再住世,多待幾年。他也同意了。又過了兩年,諸位曉得四年了,每天聽經念佛,這個時候他把居士林的林長辭掉,讓給李木源,居士林也穩定下來了,預知時至。

他也沒告訴人,好像是三月八號(是哪一天我記不清楚了),他在一張紙上寫了十幾個日期,家裡人也不敢問他,不知道是什麼回事情,他會寫這么多字。到那天,果然他那天走的,家裡人才曉得他三個月前寫的日期就是往生那天。四年的時間,每天八小時聽經,除聽經之外,信願持名,專持名號,走得那么自在。好像他往生前幾天找我,我給他做了皈依,瑞相好!往生之後還有一批冤親債主到居士林來求聽經、求皈依,我們都替他做了,感應不可思議。這是最近我們親眼看到的事情。簡易穩當,是真的不是假的。

大師又告訴我們「名號功德不可思議」,這個名號是我們自己的自性本具的德號。前面跟諸位介紹「自性彌陀,唯心淨土」,這是跟你講的理論。理論透徹了,你對這個法門修學的方法決定沒有疑惑,你會很歡喜、很快樂的認真修學。你要問我們認真修學這個法門,多少時候能成就?我學佛五十五年,五十五年經驗告訴我,一般都是三年,很少超過五年的。也許你說你學佛學了二十年、三十年了,怎么連訊息都沒有?那是你自己的功夫不得力。這樁事情,我在初學的時候,老師常常告訴我,理論通達,你沒有疑惑;方法正確,你的信心具足了。理論方法不能不知道。

理論從哪裡學?從經教裡頭學。所以在我們這一代,經不能不聽。古時候的人可以不聽經,為什麼?他老實。我們今天為什麼要聽經?不老實,不老實就是胡思亂想,妄念太多了,這使我們的功夫不得力。怎么不得力?念佛裡頭夾雜著妄念。念佛你想想看,專持名號,我們那個「專」字做不到,這就不能不聽經了。所以聽經、學教的目的幫助我們斷疑生信,用意在此地。如果我們沒有懷疑,沒有妄念夾雜,就可以不必聽經,一句名號就成就了。

佛法,諸位看到經典《大藏經》,你到我們大講堂去看,我們大講堂裡面有十種不同版本的《大藏經》,你看看典籍浩如煙海,那么多。佛教這個東西是不是太多了?佛教講到最簡單就四個字,「阿彌陀佛」。加上「南無」,南無也是梵語,恭敬的意思、皈依的意思,實際上的名號就是四個字。蓮池大師他老人家一生念佛就念四個字,有人向他請教怎么個念佛法,他教人念六個字。人家問他:你自己怎么念法?我自己念四個字「阿彌陀佛」。別人就問他,為什麼你念四個字,教別人念六個字?別人未必真正發心求往生,加上「南無」好。就是我們中國普通的禮節,在人名字上加一個「尊敬的」,這個客氣,尊敬的。南無有尊敬的意思,禮敬、皈依。佛在經典上教給我們專持名號,名號就四個字,南無不是名號。他說我這一生決定求生淨土,客氣話就不要說了,所以南無就去掉,四個字,更簡單!又問什麼是佛法?阿彌陀佛。就答盡了,圓圓滿滿的答覆他了。

世間所有宗教、所有學術裡頭,最簡單的、最容易的,真的最穩當的,四個字,你到哪裡去找!可是印光大師還是教我們念六個字,什麼原因?祖師很清楚,你們念佛有口無心,跟阿彌陀佛結個善緣。世出世間法,諸位要曉得,這印祖講得很多、講得很明白,成就與否都在「誠敬」這兩個字。真誠恭敬,世出世間一切法。一分誠敬得一分利益,二分誠敬得二分利益,十分誠敬得十分利益,沒有誠敬心,世出世法都不能成就。

老師選學生他憑什麼方法?自古以來,甚至於外國,真正善知識選傳法的人,就是看這個學生有沒有誠敬心,他有幾分誠敬心。如果有十分誠敬心,肯定這個人是法器,其他方面差一點沒有關係,可以學、可以培養,誠敬心是根本,就是前面講的菩提心。不誠、不敬,一切諸佛親自教你也教不出來,為什麼?你不能接受。唯有誠敬才能接受,這個道理要懂。當然更希望我們自己能夠做到,尊師重道,從小培養的,愈小愈好。

小時候我學認字是三歲,父親教我,我母親不認識字。五、六歲的時候上私塾,農村裡面,上私塾的那一天,我們的印象一生都不會磨滅。我記得我父親還帶了禮物,送老師的。到私塾,私塾在一個祠堂裡面,我們親戚家的一個祠堂。大殿上供的是孔子的牌位,那上面的字我都認識,「大成至聖先師孔子之神位」,我都記得很清楚。我父親帶著我向這個神位上香,對孔子的牌位行三跪九叩首的最敬禮,三跪九叩首;拜完孔子之後,請老師上座,老師坐在孔子牌位的下面,我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。我們那么小的小孩,看到父親對老師這樣恭敬,還敢不聽話嗎?還敢不接受教訓嗎?在學校頑皮,被老師處分,打手心、罰跪,回家去當然臉色不好看,受了處罰。父母一問,被老師懲罰了,第二天我的父母會送我到學校對老師感謝,感謝老師認真教誨。老師跟家長密切配合,父母教我們尊師重道,老師教我們孝順父母,友愛兄弟,這樣教成的。所謂先入為主,從小接受這個教訓,一生都還是這樣做法。這是我這一生占了很大便宜的處所。

我親近方東美先生,希望到學校聽他的課,我跟他認識,叫毛遂自薦。我寫了一封信、我寫一篇文章寄給他看,請他指教,要求他答應我能到學校旁聽他的課程。一個星期他回信來了,約我到家裡面見面,他住在牯嶺街六十號,台灣大學的宿舍,到他家見面。見面談話之後,他告訴我:你不要到學校去。他說:現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你到學校去聽課你會大失所望。我聽到這個話簡直像涼水澆頭,老師拒絕了,一點指望都沒有了。心裏面很難過,那個表情老師也就看出來了。最後老師告訴我,他說:這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我給你上兩個鐘點課。所以我跟他老人家學哲學,是在他家裡的小客廳小圓桌一對一教出來的。

你們要問這是什麼原因?素昧生平,不相識,人家為什麼會這樣子來教你?諸位要知道,沒有別的,誠敬,十分誠敬老師看出來了。我要是做老師,我都想到有這樣一個真誠想學的學生,我要不教他,我對不起他。就是憑著尊師重道,特別教我。那個時候我對方老師歷史不清楚,只知道他是台大的一位好教授,從內心裏面生仰慕之心,不知道他是蔣總統的老師。我跟他二十多年,他從來沒說過。如果我們要知道他是蔣總統的老師,我們邊都不敢沾,怎么敢去找他!到他老人家走的時候,過世的時候,在追悼會裡面,秦孝儀跟我們報告他的一生經歷,才知道老總統跟蔣經國都是他的學生。這第一個老師。

第二個,我接觸了佛法,認識了章嘉大師。章嘉大師也跟方老師一樣很慈悲,每個星期天給我兩個小時,我就向他請教。三年如一日,一直到他往生。最後教導我的,李炳南老居士,我跟他十年,他對我看得很重。沒有別的原因,我對這三位老師沒有一分錢的供養,那個時候貧困到極處,自己吃飯都有問題,老師是這樣熱心的教導我,沒有別的,就是「誠敬」這兩個字。

他們接觸的人多了,為什麼好像對待我有個特別待遇,別人沒有?你要曉得,真的無緣無故,沒有任何關係,就是誠敬。普賢行願裡面第一條「禮敬諸佛」,我們才能學到東西。今天一般學佛的人,乃至於一般我看學校求學的學生,誠敬心完全沒有了。學佛的同修或者宗教徒裡面,可能還有一些,跟過去一代相比,大幅度的衰退,這怎么能成就?辦學是一樁好事,能不能成就人才很難講,所以這個世界的前途確實令人悲觀。雖然在這種狀況之下,我們只能夠說盡人事而聽天命,事事都要求三寶加持,求祖宗加持;除這個之外,絕對不是我們人力能做得到的。

我們本著佛菩薩、聖賢的教誨,知其不可為而為之,有一天光陰我們就得乾一天,有一個機會絕不放鬆,盡人事而聽天命,自己沒有得失。那就是佛法裡面所說的「作而無作,無作而作」,所以不感覺得辛苦,不會後悔,沒有退轉。每天自己的事情,讀經,深入聖賢教誨;對他,那就是佛教導我們的決定要遵守,為人演說。對自己是受持讀誦,天天不缺,樂此不疲;對人,無論是在講堂或在私下談話,兩個人、三個人,都在道上,沒有廢話。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,我們體會到了,無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論遇到什麼樣的人,佛給他講話全都是經典,記錄下來就是經典。佛沒有戲論,佛沒有廢話。這個表演,表演給後人看。我們看懂了,看會了,就認真學習。無論在什麼時候以正法教人,以真實離苦樂法幫助別人,這就叫做佛法。

一切諸佛如來所講無量無邊的法門,給諸位說,都是從阿彌陀佛這個源頭引申出來的,一切法歸結到最後就是阿彌陀佛,你說阿彌陀佛多么尊貴!可惜認識它的人很少,念它的人很多,不知道這句話的尊貴到了極處!這句話包括了世出世間一切法,翻成中國意思是無量覺,無量智、無量覺,那個無量就是世出世間一切法,這是自性性德的名號。西方世界有這么一個人性德圓滿的顯現;換句話說,自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,他統統顯現出來了,這個人就稱作阿彌陀佛。說實在話,其他的這些諸佛如來,在理上講,佛佛道同,無二無別,可是就事論事,一切諸佛還是有差別。他們的差別在哪裡?因地之中發的願不同,所以果德上就有差異。斷證上完全相同,沒有絲毫差別,願力上不一樣。這些理事我們細心思惟不難想像。

今天我們同學很多,學佛的人很多,修淨土的人很多,每個人願力不相同;有人的願力為自利,為小團體的利益,為一方的利益,為一個族群的利益,甚至於為我們今天地球全球的利益,不一樣。阿彌陀佛他起心動念遍法界虛空界,這個願,願心大!所以世尊教我們念,十方諸佛教我們念,勸我們求生淨土。這個淨土是自性的淨土,法性土,我們回歸到法性土,一絲毫的迷信都沒有;十法界依正莊嚴是法相土。學過唯識的同學就曉得,十法界依正莊嚴是唯識所變,極樂世界跟華藏世界是唯心所現,沒有變樣子。

十法界就是一真法界、就是極樂華藏變態了,形相被扭曲了,變成十法界。十法界愈往下,變得就愈不像樣子,愈往上面去,跟極樂華藏愈接近,雖然變了,變的幅度不大,到天道、人道;畜生、餓鬼、地獄那就不像樣了,變得太大!就這么回事情。所以古大德才講「淨土即此方,此方即淨土;彌陀即是我心,我心即是彌陀」。真心就是彌陀,真心本來具足無量智、無量覺。佛陀教人為什麼不居功?沒有功好居,你成佛了是回歸到自性,一切都是本有的,除了自性本具的智慧德相之外,沒有絲毫東西增加了一點;你在迷惑顛倒,流浪在三途六道,你自性裡面的智慧德能也沒有減少一點點。

這是理,這是事實真相,《般若經》上講的「諸法實相」,總要清楚,總要明白,然後人才知道自尊。我要尊重自己,尊重自己的性德;我要尊重別人,尊重別人的性德。別人的性德跟我的性德是一樣的,我們的性德跟諸佛如來的性德是一樣的。人懂得自尊,人懂得自愛,自愛自尊而後才能夠尊人、愛人,這叫做大慈大悲。所以蕅益大師在《要解》的開頭把這些東西都講得清清楚楚、明明白白,我們聽到,真的把佛法找到了,把佛法抓到了,這一生哪有不成就的道理?這一生樂此不疲。我感激方老師,他那時候把佛法介紹給我,他說「學佛是人生最高的享受」,我得到了。我們的講堂,老師的遺像統統排列在我面前,我讀書面對著他,我講經教學也是面對他,念念不忘老師恩德。沒有他的指引、沒有他的教誨,我們這一生會苦不堪言!哪有這么快樂?哪能夠說法喜充滿,常生歡喜心?老師教的。

所以我深深體會到中國古聖先賢的兩句名言,「修身為本,教學為先」。對自己是修身為本,對外面是教學為先。教學就是最殊勝的布施,法布施,這大家在經教裡頭看到,你看佛對法布施的讚嘆,說大千世界七寶布施,都比不上佛經上四句偈為人演說的功德。這話是真的不是假的。大千世界七寶你得到了,未必有真樂,可是四句偈裡面開悟了,那個樂決不是大千世界七寶能夠相比的,不能比。因為大千世界七寶你得到之後,你還是離不開六道輪迴,你享受的時間有限,享受完之後,你還是得受苦受難。而佛法四句偈一悟一切悟,究竟圓滿的徹悟,這怎么能比?不但六道三途沒有了,十法界也沒有了,這真的得大自在!

所以蕅益大師教我們修淨土法門的人,應當是「執持名號為正行,不必更涉觀想、參究」。觀想、參究都是性宗、禪宗,用不著學那個了,「等行」,等是等教下,觀想、參究等種種修行的方法不必了。這一句裡面就是涵蓋了八萬四千法門,要不要再去學?要不要再涉獵?不需要了。所以是「至簡易、至直捷」,簡單容易到極處,直捷快速也到了極處。

念佛心裡頭要有佛,這個心就是菩提心、真心;願裡頭有佛,解裡頭有佛,行裡頭有佛,這一聲阿彌陀佛具足了心愿解行。這樣一說起來我們就明白了,為什麼很多人念佛不得力?你口念阿彌陀佛,裡頭心愿解行都沒有,沒有菩提心,沒有四十八願,對於諸法實相不了解,沒有能夠像佛菩薩那樣的行持,口雖然念,缺乏實質。不是相信的信,是心,菩提心,心愿解行。心口相應,所謂一念相應一念佛,念念相應念念佛,這真會念,感應不可思議。

口念念出聲,自利利他。自利不必說了,怎么利他?別人聽到了,最低的利益,阿賴耶識里落了佛的種子,我們把阿彌陀佛的種子在他阿賴耶識裡面種下去了,口念。過去生中有善根、有福德,遇到這個因緣,就把他善根福德喚起來了。所以出聲念、大聲念自利利他。道理要懂,然後才知道怎樣學習,怎樣念佛,會念到法喜充滿。在現在這個時代教化眾生,為了教化眾生不能不研究教理,為什麼?眾生根性差別不一,應付不同的根性,你要跟他講理論,這就要涉獵經教。現在時間到了,休息幾分鐘。

諸位法師、諸位同學,請坐。請接著看黃老居士引用幽溪大師《圓中鈔》的幾句話,「《圓中鈔》云:今經所示,初心凡夫,但是有口能稱,有心能念,皆可修之。故知此經所示,乃至簡至易之法門也」。幽溪大師跟蕅益大師所說完全相同,特別為我們提示的是初發心的凡夫,這是從相上看。我們知道《彌陀經》上講得很清楚,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。由此可知,初心凡夫,從事上說的;如果從理上,這個人過去生中善根福德非常深厚,雖然是初學,可是這一生一遇到,他信願行三個條件就具足。

這個事情在我們自己這一生當中也見到好幾個例子。一生沒有學過佛,不相信佛法,臨終前幾天有人把淨宗極樂世界介紹給他,他就相信,他就真乾,而且他真的往生了。這是說明《無量壽經》上第十八願,「臨命終時一念十念皆得往生」,《彌陀經》上跟我們講若一日、若二日到若七日。事實上都有證明,決不是偶然的,決定是過去生中生生世世學這個法門,這一生緣成熟了。我們自己要曉得我們這一生淨土的緣有沒有成熟,看得出來,從哪些地方看?從信願行上看。信心,沒有懷疑,願心裏面沒有夾雜,念佛能夠誠敬專一,這個人善根成熟了,這個人這一生當中決定到極樂世界作佛。生到極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,也是一生成佛,不可思議。

幽溪大師在此地說,但是有口能稱,有心能念,重要的一句是在後頭這句「有心能念」。心裡頭真有阿彌陀佛,心裡頭真有淨土,這個法門在他來講就是最容易、最簡單殊勝無比的法門。接著大師又說「若執持名號,不問閒忙,不拘動靜,行住坐臥,皆可修之。故知此經所示,乃至捷至徑之法門也」。有很多同修工作繁忙,沒有時間修行,這個法門就是最適當的,閒可以修,忙也可以修;動是你動作的時候可以修,靜是你能夠安靜下來坐在那個地方、站在那個地方可以修,佛號不中斷。一切工作,只要不需要思惟的,我們一般講勞力的工作而不是勞心的工作,勞心的工作當然念佛要放下,勞力的工作一點都不礙事,心裡有佛。

宋朝時候一個黃打鐵,鐵匠,一家四口靠打鐵維生,一天不做工,一天就沒飯吃,所以工作非常辛苦。有一天有一個出家人從他那個店門口經過,他就招待出家人,供養一杯水,跟出家人說:我的工作很辛苦,有沒有辦法能夠解脫?這個出家人就教他念「阿彌陀佛」。打鐵那個錘打下去,阿彌陀佛,提起來,阿彌陀佛;從前拉風箱,推進去,阿彌陀佛,拉出來,阿彌陀佛。他的太太看到:你一面工作,一面念佛不累嗎?他說:不累,從前我不念的時候還覺得累,現在念的時候不感覺得累。念了三年,他成功了,就在工作那個時候往生了。他沒有生病,還說了一首偈子,他說「叮叮噹噹,久煉成鋼,太平將近,我往西方」,那個錘子打下去,他站著往生了。

這就是幽溪大師在此地所講的初心凡夫。可是要曉得,他有很深厚的善根,法師教他念佛,他不懷疑,他不夾雜,他能把佛號配合他的工作,不覺得辛苦,真正做到信願專持名號,他做到了,所以三年就站著往生。自行即是化他,這條街上看到有這么一個人念佛站著走的,大家都相信了,很多人都效法他,這是化他。所以他不用講經說法,他用表演,現身說法。《往生傳》跟《淨土聖賢錄》都有他的傳記,都有記載。這是說明這個法門是徑路,這個法門成就快速。

底下一段大師又說到,「稱名之法」,就是持名念佛的這個法門,「不擇賢愚」,賢人念阿彌陀佛,愚人也可以念阿彌陀佛,「不揀男女,若貧若富,若貴若賤,皆可修之。故知此經所示,乃攝機至廣之法門也」。跟其他法門確實不一樣,其他法門要講條件的,條件要是不具足你沒有法子學,這個法門什麼人都能學,貧富貴賤、智愚不肖統統能學。只要你深信切願,老實專念,沒有一個不成就的,善導大師講得好,「萬修萬人去」。

今天為什麼念佛的人這么多,往生的人那么少,與善導大師這個話有沒有相違背?我們想想沒有違背,善導大師講萬修萬人去,你沒修,你只念沒修,你去不了。什麼叫修?把自己毛病習氣改過來,這叫修。你看,念佛信心不足,這個你沒修,你要把它改正過來;願心不切,夾雜太多,信願行都達不到標準。不是這個經不靈,不是祖師的話不可靠,自己總得想想,我有沒有把這些毛病習氣改正過來,修就是改正。總而言之,身心世界是不是真的放下了?放下才能去,放下才能專心。專心就是放下妄想、放下夾雜、放下疑慮,專信。你這些東西沒有放下,它障礙著你。經典沒有障礙你,祖師大德的教誨也沒有障礙你,你要知道你的障礙在哪裡,把障礙找到,把障礙排除,淨土道上就一帆風順。

下面「又《游心安樂道》雲」,這裡面所講「諸佛名號,總萬德成,但能一念念佛名者,即一念中,總念萬德」。所以彌陀名號,古大德常常教我們,這個名號叫萬德洪名。你要問為什麼?前面都說過,這句名號總包含了遍法界虛空界一切性相、理事、因果,沒有一樣欠缺的,所以稱之為萬德洪名,念這個名號全都念到了。一切諸佛念到了,一切菩薩念到了,一切聲聞、辟支佛都念到了,一切六道眾生念到了,都在這一句名號之中,這句名號實實在在不可思議。一心稱念,你將來的果報就是總成萬德。

《游心安樂道》上又說,「無始惡業,從妄心生;念佛功德,從真心起。真心如日,妄心如暗。真心暫起,妄念即除。如日始生,眾暗悉除」。這幾句話說得好,這裡頭講個什麼?覺迷。我們迷,雖然迷得久,無量劫來迷到今天不覺悟,古人有個比喻比得很好,「千年暗室」。現在山上有一些石洞,那個洞很大,甚至於可以容納幾百人、幾千人那么大的一個山洞,從來沒有人發現過。一般洞口都很小,可能只能容一個人進去,裡面很大,一片黑暗,點一盞燈進去就照明了,黑暗就破除了。這是比喻愚痴不是真的,智慧是真的,智慧生起來,痴迷立刻就沒有了。無量劫來的痴迷,只要你一覺,全就沒有了。

《起信論》上說得好,「本覺本有,不覺本無」,痴迷是不覺,本來無的,時間再久,一覺它就沒有了。我們學佛,明白這個道理,了解這個事實,我們的信心就生起來,信心就能增長,信心清淨就生智慧,《金剛經》上講的「信心清淨則生實相」。實相般若是自性本有的。心清淨到一定的程度智慧就現前,這是事實。我們今天智慧不生,信心完全沒有,頭一個難關不相信自己能成就。我也遇到很多同學來問我,他說:法師,你看看我這樣能成就嗎?我答覆他的話,我肯定你不能成就。他說:為什麼?你沒有信心,你怎么會有成就?世法裡頭,小事要成就還是要有信心,你沒有信心做不成功。炒個菜,燒個飯,你沒有信心,你就做不出來,這小事;你有信心,你一定做得好。今天炒的菜不好吃,明天我來改進,天天改進,一個星期之後拿出來一定很像樣子,大家一定很歡喜。所以世出世法一切事的成就,端靠信心。這些祖師大德的開示都是幫助我們增長信心,成就信心。

《安樂集》裡頭引證《觀佛三昧經》,這一段話很重要,「佛勸父王行念佛三昧。父王白佛:佛地果德,真如實相,第一義空,何因不遣弟子行之。佛告父王:諸佛果德,有無量深妙境界,神通解脫,非是凡夫所行境界,故勸父王行念佛三昧」。在人間,至親無過於父子,釋迦牟尼佛用什麼法門勸他的父親?念佛法門,沒有用其他的法門勸告他的父親。沒有教他父親參禪,也沒有教他父親念咒,也沒有教他父親學教,教他念佛。諸位從這個地方想想,總的話來說,種種示現做給我們凡夫看的,顯示這個法門不可思議,這個法門無比的殊勝。然後你才會死心塌地一門深入,不再起其他的妄念,什麼法門你才都能夠放下,這個法門成就了,一切法門都成就了。

所謂是「一經通一切經通」,在行門裡面,一個法門契入,門門契入。還有一門不通,沒契入,你自己所修的這個法門沒有圓滿,還有欠缺。這個道理要懂,你要是不懂,你修學會增加很大的困難。難在哪裡?你看到《大藏經》這裡面經論這么多,翻翻看看統統都喜歡,那就壞了,到最後你一樣都學不通,什麼原因?你的心是散亂的,精神意志都不能集中。又何況人在這個世間壽命有限,你有多少時間來學習,你能學習多少,這些問題我們有沒有想過?

所以世出世法修學都有秘訣,你得要把這個秘訣掌握住,秘訣是什麼?一門,一門深入,長時薰修,務必在這一門學通了,貫通。怎么樣才能學通?禪宗裡面說明心見性,通了;教下講大開圓解,通了;念佛法門裡面講一心不亂,通了。一心不亂有理一心、有事一心,事一心通了不徹底,理一心徹底了。理一心跟宗門的明心見性相同,跟教下的大開圓解相同,事一心還沒有達到。事一心是你定了,講戒定慧,你得定沒開悟,理一心是開悟。事一心不容易,也很可貴,雖然不能全通,能通一部分。

從前老師教我們,教理跟教義。淨宗法門,理一心通教理,那一切都通了,沒有一樣不通,這個事情難,上上根人,不是中下根人;中下根人目標要訂在教義。教義可以通局部,通本宗,淨土宗,與淨土宗有關係的宗派也很容易通達,這叫善學,你會學。不會學的人記文句,這句老師怎么講的,我把它記下來,我也能夠復講,這是教初學的方法,這個不善學,你學一部經只會一部。人家學一部能夠會十部,那教義通了。學一部,所有一切經教都通了,那是教理。老師教學生,要把這些道理、這些事實、訣竅都要告訴學生,學生心裡明白了,才肯依教奉行,老師不欺騙我。

我在李老師會下十年,只學五部經,不多。第一部學的,這是基礎,小乘經,真的從小乘入門,《阿難問事佛吉凶經》,先學小乘再學大乘;第二部學的《佛說阿彌陀經》,第三部學的《普賢菩薩行願品》,第四部學的是《金剛經》,第五部學的是《大佛頂首楞嚴經》。這是我在李老師會下十年。他老人家的標準,學一部,這一部要能上台去講,講到他在下面聽聽到滿意,可以,才準你學第二部。如果他不同意,你講的他認為還不夠好,你只能講這一部,學這一部。要講很多遍他滿意了,你要求學第二部他才同意。

台中這些學生,我的同學二十多個人,學五部經的大概只有我一個,我們的師兄弟們一般都是學二種、三種。真的是給你一門深入,長時薰修,到你自己修學功夫得力的時候智慧就開了。功夫得力,煩惱輕,智慧長,你展開經文你就能看到大意,你再看看祖師的註解,你就知道這個經在現在這個時代怎么個講法、怎樣學法,通了。這個我們不能不知道。老師愛護學生,父母愛護子女,哪有欺騙他的道理、哪有限制他的道理?如果老師限制學生,父母限制兒女,那就沒有慈悲,沒有愛心。他的教導決定是有道理的,你不必去問,你只要依教奉行,肯定將來有好處。眼前那些規矩約束一定要遵守,這是老師對學生的要求。

如果學生陽奉陰違,老師知不知道?知道,老師一點都不糊塗,老師會對你很客氣,不會跟你作對頭;換句話說,你能接受多少就接受多少。換句話說,對你續佛慧命,承擔如來家業這個希望他就失掉了,知道你做不到。為什麼做不到?你不聽話。他是怎么成就的?聽老師教誨成就的。凡是違背老師教誨,決定不能成就,古今中外沒有一個例外。總而言之,世出世間的法,根之根,就是孝養父母,奉事師長,奉事師長最重要的就是依教奉行。你對老師真有誠敬,老師對你一定負責任,他要照顧你,要把你帶上正道,這個老師才叫人尊敬,才叫社會大眾尊敬。決定不會讓你走入歧途,不會叫你造作罪過,那不是老師。所以我在這一生的經驗,肯定淨業三福前面的兩句是大根大本;人不孝父母,不敬師長,什麼成就都談不上,諸佛菩薩幫不上忙,根之根在這個地方不能不知道。

這當中還有一些文字並不難懂,同學們看看就可以了。末後有幾句話非常重要,我們把它念一念,「佛告父王:一切眾生,在生死中,念佛之心,亦復如是。但能繫念不止,定生佛前。一得往生,即能改變一切諸惡,成大慈悲。如彼香樹,改伊蘭林」,這句話非常重要。伊蘭林是梵語,是印度一種不好的植物,佛用它來比喻眾生三毒十惡,我們內心裡頭三毒十惡就像伊蘭林一樣。佛對他的父親說,一切眾生在生死中,就是在六道裡頭,念佛之心亦復如是。這是他父親在前面舉了個比喻,用這個植物來做比喻,很不好的植物,面積非常廣大。但是在其中有一棵牛頭栴檀,這是非常名貴的栴檀樹,雖然這個樹有根有芽,但是還沒有長出來,這個不好的這一片植物就能夠干擾它。如果這個栴檀樹生芽了,漸漸長大了,這個樹是有香氣的,能夠改善這一片不好的植物。

一般人看到這種情形,覺得非常希有,一棵栴檀樹能夠改善一大片的伊蘭林,覺得很希有。佛用這個比喻,一個念佛的人能夠改善一個地區造作惡業的人。中國古人也常常有這種說法,你在「雍正上諭」裡面見到,宋文帝跟何尚之的對話就很清楚。十個人當中有一個善人,這一個善人就能幫助那九個惡人改過向善;一百家裡面有一家行善,修五戒十善的,一定能夠改變這九十九家。所以眾生造作重業我們不怕,怕的是什麼?自己沒有真修,沒有實德,真修實德決定能感化。

最近我們在廬江辦的文化教育中心,這個小鎮居民四萬八千人,我們中心的同學,包括所有員工,大概是一百個人。這一百個人落實《弟子規》,把《弟子規》上字字句句都做到,就能影響這個小鎮的居民,四萬八千人。你們看到光碟的報告,這剛剛才開端三個月。我們想我們的工作三年不間斷、不懈怠,我們深深相信,三年之後這個小鎮就是中國古籍裡面所記載的「禮義之邦」,胡主席所提倡的和諧社會。要有人去帶,少數人能夠帶一大片。所以佛在此地講一切眾生在生死中,念佛之心亦復如是。那個念佛的心很少,不多,但是能繫念不止。你認真努力,不要懈怠,你的功夫逐漸逐漸的增長,到功夫成熟的時候就產生影響力,所以說但能繫念不止,定生佛前。一得往生,無量劫來的惡業、煩惱、習氣全都改變了。煩惱變成智慧,惡業變成善業,成大慈悲!就像一棵栴檀樹能改善一大片的伊蘭林一樣。

黃老居士後面註解把這個比喻合法,為我們說出來,伊蘭林比喻眾生身內的三毒,伊蘭林。「栴檀者,喻眾生念佛之心。才欲成樹者,謂一切眾生,但能積念不斷,業道成辦也」。這個我們要相信,對我們現前社會來講能消劫難、能救社會,幫助這個社會恢復到安定和平,念佛功德不可思議。今天時間到了,我們就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!