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淨土法門:大乘無量壽經(第176-180集1998-2006年)


時間:2019/9/1 作者:心源

大乘無量壽經(第一七六集)2005/4/10新加坡佛教居士林檔名:02-034-0176

諸位法師,諸位同學,請掀開經本,我們把上輩這段經文念一遍:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持回向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

時間過得很快,這五天,沒想到我們到今天就圓滿了。「三輩往生」,這是第一段,講的是上輩,文字雖然不多,字字句句都含無量義。黃念老的註解引用許許多多經論,內容非常豐富。如果我們要用他註解來講,兩個月都講不完這一段,所以註解希望同學們有時間的應當多看看。我們在講席由於時間的限制,只能夠提醒到最重要的部分,是我們當前修學必須要明了的、要遵守的,我們這一生才能夠有成就。

向下經文講到『修諸功德,願生彼國』,這句話就很重要。你看看不修功德不行,一定要修積功德。淨宗同學從哪裡修起?這一點不能不知道。多少同學修學,而在這一生當中不見得有成就,這是什麼原因?還是善導大師講的這句話,「遇緣不同」,我們沒有遇到殊勝的善緣,所以雖然是很想努力修學,始終不得法。這個話是實實在在的。

我們先說什麼叫「功德」?學佛的同修這裡要辨別清楚,功德跟福德不一樣,修福德容易,修功德不容易。功是什麼?功是功夫。你修行真有功夫,有功夫當然你就有收穫。譬如祖師們常講「持戒有功」,我們修行持戒有功,「三昧是德」,三昧就是定,所謂「因戒得定」,你持戒得定,這得定就是德。持戒是功,三昧現前就是德,叫功德。修定有功,智慧開了,「因定開慧」,智慧開了,這是德。福德可以與大眾共享,我有福可以跟大家共享;功德沒有辦法給別人,只有靠自己修。古德常講:公修公得,婆修婆得,不修就不得。這是要靠你自己修的。不像福德,福德是我們修的福可以給人共享。

我們修的功德,我們回向給他,他能不能得到?說實在話,得不到!必須他要跟著修,就能夠沾一點光,能夠得到幾分;他要不是跟著學、跟著修,他什麼也得不到,這個道理要懂。如果功德可以給別人,我們就不要修了,諸佛菩薩修的功德統統回向給我們不就行了嗎?諸佛菩薩真的天天回向,我們什麼也得不到。福德,我們真的享受到了,譬如居士林這個建築,這是三寶的福。我們有這么大的場合,有這么好的設備,我們在這裡面念佛,在這裡面學習經教,這是福。三寶的福,我們可以享受,但是功德就沒法子,功德才能了生死出三界。

就像《壇經》上六祖所說的「此事福不能救」。此事是講生死大事,修福報沒用處,該怎么生死還是怎么生死,要修功德,功德可以了生死出三界。這功德跟福德我們必須要辨別清楚,有時候在事上講,相差不多,很接近,理上講有差別。可是我們學佛的同修對這樁事情不能不明確的辨別,明確辨別在用心。如果我們的心跟菩提心相應,這幾天所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,跟這個相應,你所修的福德都是功德;如果不相應,功德也變成福德。可見得,這難怪經上佛教導我們第一句話「發菩提心」,接著才「一向專念」,與菩提心相應是功德,不相應是福德。

佛法重在行,解是手段,行是實質,你能解不能行,你一生所修學的全都是福德,沒有功德;能解又能行,福德就轉變成功德。修行的方法很多,「修諸功德」,諸就不是一種,無量無邊。我們在日常生活當中怎樣去修?淨宗學會成立,我們定了五門功課,這五門是行門,在日常生活當中要去做的。剛才講了,你認真去做,與菩提心相應,那是功德,與菩提心不相應是福德;福德不能往生,功德才能往生,這要知道。功德是離相,福德是著相,《金剛經》上講的「我相,人相,眾生相,壽者相」。帶業往生的人有沒有離相?沒有離相。雖沒有離相,他能控制得住,就是說這煩惱習氣他有能力伏住。在臨命終那一個極短的時間當中,他不起現行,他就能往生。如果臨命終時起現行,那他就不能往生。所以臨終關懷是非常非常重要,而且真的有內行人。

古來大德很慈悲,依照經論的教誨,把臨終關懷詳詳細細寫出來,寫成一本書,《飭終津梁》,我相信很多同學都看過。《飭終津梁》古人寫的,用文言文寫的,文字比較深,所以在民國初年,有大德發心把它寫成白話文,寫得更淺顯、更扼要,叫《飭終須知》,這我們都能看得懂。一定依照這裡面所說的去做,關懷臨終的人,幫助他往生。這是講伏煩惱的重要。伏煩惱要緊的還是在日常生活當中,平常要做,臨終時就容易了。平常不留意,臨終時候你再想做,往往業障現前,你自己做不了主,這個事情就麻煩。所以很可能把這一生的機會當面錯過,那就很可惜。

我們淨宗五門功課,五門不算多也不少,這五門第一個就是「淨業三福」,第二是「六和敬」。淨業三福是對自己,六和敬是處眾。我們跟大眾相處,如何能真正做到和睦,不起衝突、不起對立,沒有矛盾,和睦相處,佛教給我們六條。第一個是「見和同解」,這非常重要,我們的見解,就是想法、看法都能夠相同,其他都容易了。第二條「戒和同修」,至少十善五戒或者是十戒、六和一定要遵守;你要是不能受持,你就沒有辦法控制煩惱,你的煩惱習氣就伏不住。伏不住,到臨命終時決定生障礙,你就不能往生。平時要用功夫,最低限度的功夫,要學得像古人講的「八風吹不動」,臨命終時才有把握往生。就是決定不被環境所轉,不受環境的影響,這很重要。

順境善緣,凡夫容易起貪愛的心;逆境惡緣,你會起厭惡的心、瞋恨的心;見到別人比我好,生嫉妒心;看到別人不如我,生輕慢心,瞧不起人,這都是煩惱習氣。我們在日常生活當中,這個煩惱習氣起不起來?常常有,麻煩就大!真正修行人,像這些煩惱習氣要一年比一年輕,真正做個十年、二十年、三十年的功夫,可以全部控制住。煩惱沒斷,才起來就有能力把它壓住,這就是古德所講的「不怕念起,只怕覺遲」。這種煩惱習氣剛剛冒出來,第二念就把它控制住,就壓下去了。總的方法,佛法裡面稱為「止觀」,念佛也是止觀。這句佛號提起來,觀;佛號提起來就把煩惱習氣壓伏住,那就是止。止是對煩惱習氣來說的,觀是提醒自己,我們把念頭轉在佛號上,念念不忘阿彌陀佛,也就是我們用一句佛的名號把所有一切的妄念、妄想全部把它打掉,這個念佛功夫就得力了。

五門後面,三學、六度、普賢十願,我們的行門就依照這五條。五條為什麼學不好?這五條也有次第的,無次第當中還是有個次第。這個次第怎么樣去紮根?根在孝親尊師,就是淨業三福第一句,「孝養父母,奉事師長」。這兩句我們沒有做到!你對父母有沒有盡到孝心?你對師長是不是真的尊敬?這兩條沒做好,這是根本的根本。因為這兩條沒做好,你雖然苦修了幾十年,到最後全盤失敗。好像我們蓋一棟大樓,地基沒造好,勉強蓋上去,禁不起考驗,大風一來的時候,這個房子就被吹倒了。我們今天學佛就像這個比喻差不多。我在這幾十年當中看得很清楚,真的把這些毛病看出來了。所以我們特彆強調紮根,一定要把地基做好,你以後才會有成就。這個地基就是「淨業三福」,三福裡頭特別是第一條,第一條人天福,第二條是二乘福,第三條是菩薩福,一層比一層高!像三層樓一樣,頭一條是第一層,第一層里的四句,我們把它落實在弟子規跟十善業道,從這個地方來紮根。

現在我們已經到七老八十了,我們學佛還要從這學起嗎?還要從這學起,不從這學起,恐怕臨命終時走不了,還要搞六道輪迴,那就錯了。所以我這幾年特彆強調這兩門功課,《弟子規》跟《十善業道經》,男女老少各行各業大家一起學。對我們自己有好處,對家庭有好處,對你事業有好處,對你將來往生淨土好處就更大,千萬不能夠疏忽!這兩樣東西分量都不大,真正學好,百分之百落實到自己生活行為上,你的威儀就很像一個菩薩。人家見到你合掌稱你菩薩,很像菩薩,那菩薩的樣子就現前,這個形象就現前。所謂是「學為人師,行為世范」,你這個樣子就可以給社會大眾做榜樣,你說這個重不重要?

《弟子規》,蔡禮旭居士講得很清楚,他用四十個小時的時間,他自己的學習、親身的經驗以及他所見所聞,都做了詳細的報告。如果沒有聽到他講演的,現在他的屢次講演我們都保留錄相,都有光碟,我們這邊也有,也有拷貝,希望帶回家去多聽。可以把我們所學習的經典暫時放下,先專聽《弟子規》,專學《弟子規》,用一年的時間根紮下去。我一年的時間打基礎,像蓋房子,我打地基。一年之後,無論你修學哪個法門,你必然是事半功倍,你學的東西會得力,你能夠學得像,你能學得好!今天怎么努力學都學不像,功夫不得力,就是沒有基礎。《弟子規》用一年的時間,基礎打下去,《十善業道經》跟諸位說只需要三個月,為什麼?你有《弟子規》的基礎,《十善業道經》三個月就可以畢業了。這個基礎堅固,然後你們受的三皈五戒就起作用。

第二福「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,它是以第一福為基礎,也就是說,真正能夠把《十善業道經》、《弟子規》學好,三皈五戒就做到了。你在這裡授受三皈五戒,那是真的不是假的。如果前面第一福做不到,我們受三皈五戒都是結緣、都是形式,阿賴耶裡面種一個善根,這一生當中不起作用。你看看有了具足眾戒,皈戒、皈依,這三皈是覺正淨,然後具足一切戒,菩提心才能發得起來。第三福第一句「發菩提心」。

「深信因果」這一句話不太好懂。深信因果,如果在第一福裡面講,我們好懂,我們一般講到因果,都會想到「善有善報,惡有惡報」,這個我們凡夫都懂,那還去跟菩薩講什麼?對菩薩講深信因果,這個意思決定不是跟凡夫說的,這是一個特別的因果,什麼因果?「念佛是因,成佛是果」,這個因果很多菩薩不知道。你說善因善報、惡因惡報,誰不知道?凡夫都知道,還用得著菩薩嗎?但是念佛是因,成佛是果,很多菩薩不知道。這是世尊慈悲特別提出來,告訴這些菩薩修念佛法門成佛最快、最穩當,是這個意思。

接著再是「讀誦大乘,勸進行者」。這後頭兩句是一樁事情。到深信因果,它總共十一句,前面九句都是自利、自度,後面兩句是度他。勸進行者是行動、度他。眾生根性不一樣,千差萬別,我們用一門度不了一切眾生,所以你要讀誦大乘。讀誦大乘,你的善巧方便多了,你才能度無量眾生,眾生喜歡什麼,你就跟他講什麼。所以這十一句,前面九句自度,後面兩句度他,菩薩要度他,所以要廣學多聞。如果自度,到深信因果就行了,一門深入,念佛往生,上上品往生,生到極樂世界就證得佛果,這是真的不是假的。所以我們現在才真正明了,要想功夫得力,要想快速成就,先把根基打好。如果不從這上面下功夫,你什麼都不能成就。我們學佛如是,世間法亦復如是。

現在這個社會之亂,全世界歷史上從來沒有過,沒有出現過這么樣亂的社會,不是一個地區,全世界。為什麼這么亂?中國人把老祖宗的教誨丟掉了,《弟子規》是我們老祖宗的教誨,從堯舜禹湯一直到清朝末年,每個人都學,沒有一個人不學習的。滿清亡了之後,民國成立,在民國初年,大概在民國十幾年左右還學到一點,民國二十年之後,逐漸逐漸就淡薄了。現在這半個世紀,五十年了,二次大戰之後,完全沒有了,所以社會亂了。西方人過去都信仰宗教,都信神也信因果,所以社會制度也相當良好。特別是這半個世紀,科學技術突飛猛進,人可以製造機械,利用機械可以能夠飛到其他星球上去,太陽系這幾個行星都想去探險。我們相信再過個幾十年,這科技更進步了,恐怕真正要去探險外太空,太陽系以外的太空,所以人不相信神,從前說這都是神造的。現在去探險到了月亮那裡去。

那個人登入月球那一天,有個同修打電話給我,問我說:太空人登入月球,電視已經做很詳細的報導,我們還要不要念月光菩薩?日光菩薩我們要不要念?我們從這個疑惑就知道,科技發達的時候,把宗教信仰就斷掉了。我告訴他,月光菩薩、日光菩薩還要念,為什麼?他住在這個月球上,他跟我們不是一個空間維次,我們看不到他。就好像我們這個世間,世間人大家曉得,人鬼雜居。我們跟鬼同住在一個場所,不同維次空間,我們看不到他,他也看不到我們;偶爾很少的機會也會碰到。所以我們要知道,科學再進步,它不是萬能的,它還是有限度的。

我也跟諸位報告過,地球上也常常發現外太空的人,發現了飛碟,就是說他們的交通工具比我們進步,飛行的速度比我們快,我們今天的飛機,最高速的飛機跟它相比望塵莫及。而且它的飛行工具可以在空中停住,可以很大的速度就消失了,這都是我們趕不上的。有些人說,這些人是不是就是神?我們相信他不是神,他是人。如果要是神,不要用交通工具,為什麼?神有神足通,神足通飛行變化,他不需要。我們在筆記小說裡面都看到很多,《聊齋志異》裡頭,《子不語》、《閱微草堂筆記》,都看到過,寫的是什麼?仙人,還有狐狸,狐狸修行修成功的時候也了不起。他們需不需要這些交通工具?不需要,他到很遠的地方去,他能身上變成一道光,他就走了。這個現在用科學理論來講很合乎道理,身體是個物質,他能把物質轉變成能量,能量的速度就快,他到達某一個地方,又把他的能量恢復成物質的身體,他就現形了。這在科學裡講得通,我們沒有辦法做到,那比交通工具好多了,不受這些交通工具限制。這外太空人到地球上來訪問還要坐工具,還要坐太空船,他是人,他不是神,他是屬於人道。這說明人不一定是我們這個地球上有人,其他星球有人的很多,人道!他不是天道也不是鬼神道。

修功德,你的能力就會發現,定能發神通。佛在經上告訴我們,小乘須陀洹,須陀洹八十八品見惑斷了,他得兩種神通,天眼通、天耳通。天眼不需要用望遠鏡,不需要用顯微鏡,不要用科學儀器,他能看透。我們在七樓,我們往下一看,下面六層樓清清楚楚,天眼通,須陀洹這個能力就現前了。我們有沒有得須陀洹?看看就曉得了!隔一張紙都不行,都看不見了,那說明你沒有功夫。

天耳通要是得到,不要用手機了,再遠方的音聲,你只一作意,就是一注意都聽到。所以須陀洹跟須陀洹要溝通,他們不需要用錄相,再遠的地方就像面對面一樣,談話交談的時候不要用機械,你說這多方便。我們用這些多累贅,而且聽說手機的電磁波傷頭腦,用多的時候,將來頭腦都要麻木,不是好東西,最好不要用。這機械的副作用很大,除非在不得已的情況之下。我也有個手機,一個月難得用一、二次,我手機不開,我也不曉得號碼多少,不知道。所以我充一次電池大概都用一、二個月,充一次電池。最好不要用它,我們這是說養生之道,不要受這些電磁波的干擾。

所以世法裡頭聯合國做世界和平工作,從一九七0年開始到現在三十多年了,有沒有效果?這大家都知道,這個世界是一年比一年不和平,衝突頻率年年都是在往上升的,災難一次比一次嚴重。我們要深深的去反省,到底問題出在哪裡?出在沒有學《弟子規》。我今天是直截了當跟這些參與聯合國的人士接觸交談,我是直截了當告訴他,我說真正要能把衝突化解,和平要落實,我們這個世間全民,就是全世界男女老少一起來學《弟子規》,衝突自然沒有了。

《弟子規》學習的目的在哪裡?這是人家一定要問的,目的是在教人人心地純淨、行為純善,目的是在教家家和睦相處、幸福美滿,你說好不好?哪個不要?人人都要!它確實可以幫助你達到。所以我們要把《弟子規》向全世界推動。難得他們聽了我的話也能相信、也能接受,所以要跟我合作。我們要把教材趕快提供給他,由聯合國教科文組織在全世界來推動,好事情!這就是七十年代,一九七0年湯恩比博士所說的,「解決二十一世紀社會問題,只有孔孟學說,大乘佛法」,孔孟學說就是《弟子規》,四書五經、十三經不行,太深,沒有人聽得懂!大乘佛法裡面,這《華嚴》、《楞嚴》、《法華》沒用處,也沒人聽得懂,《十善業道》。大乘是《十善業道》,孔孟是《弟子規》,決定能救這個世界,對世法的功德利益我們不能不曉得。

所以我們好好的從這上面去學。然後你三學、六度、十願。十願是法身菩薩修的,我們天天在念「禮敬諸佛」,我對這個人討厭,我看不順眼,你禮敬諸佛,這個人要除掉,是不是?還打個括弧「某某人要除掉」,哪有這種道理!禮敬諸佛,諸佛是直接指的過去佛、現在佛、未來佛,未來佛是所有一切眾生都是未來佛,而禮敬最重要的是教你禮敬未來佛。我們對於一切眾生是不是用真誠清淨平等來禮敬?所以「十願」真的不好修,真的是太高了。為什麼?清淨平等覺現前,你才能修普賢十願;你沒有真誠清淨平等,普賢十願只能夠念念。知道那菩薩修的,我們還做不到。如果我們努力按照這個層次,從《弟子規》、《十善業道》紮根,然後再修三皈、眾戒,一步一步往上提升,能達到。

所以十願是法身菩薩修的,這要知道。在《華嚴經》裡面講,不是法身菩薩可不可以修?行。《華嚴經》講十種當機,裡頭有一種叫大心凡夫,大心凡夫可以參與華嚴法會。所以大乘教也包括我們這個人間的眾生,乃至於三途裡面的眾生,他為什麼能發這么大心?過去生中阿賴耶識裡頭薰有種子,有大乘種子,雖然墮落在人道或者墮落在三惡道,如果緣遇得殊勝,能把阿賴耶識這個種子引發出來,所以他可以學,他能有成就。我們這五門功課一定要清清楚楚,一定要透徹的明了,把它變成我們日常生活起心動念、言語造作的準則,這才行。

世間人最大障礙,欲望,欲望裡面頭一個,求財。財富、聰明智慧、健康長壽,佛在一切經裡面都給我們說,這三樣東西能不能求得?我在早年學佛,我沒有起這種念頭,對老師沒起這個念頭,老師主動教我。我沒有問他,他給我講「佛氏門中,有求必應」,這個話我們學佛之後就聽了很多,可是誰能夠信受奉行?聽多了,就所謂是老生常談,不留意,不肯真做。果然真做,的確有求必應。求財得財,這個求所得的是你命裡頭沒有的,這是求得的,命里有的那就不必說了。命里沒有,你求得了,命裡頭沒有聰明智慧,你能求得;命裡頭沒有健康長壽,你也能得到。佛教我們修三種因,這三種因就是三種布施:財布施、法布施、無畏布施。財布施裡面,布施裡面有財、有法、有無畏。菩薩六度,如果把它歸納起來,這六個科目用一個「布施」就全包括了,持戒、忍辱是無畏布施,精進、禪定、智慧是法布施。所以菩薩行歸納到最後一個字,就是布施。

布施是教你放下,是教你舍,舍後面就有得。「捨得」這個名詞是佛教的,現在社會上很多人會用,但是不知道這個術語是從哪來的?是佛門的。你能舍你就有得,你舍財你得財,舍法得聰明智慧,舍無畏得健康長壽,能舍就有得。可是得了之後還是要舍,第二個捨得是把你得到的也要舍掉,那就變成功德。如果你舍,舍了後頭得到,你就在那邊享受,那是福德不是功德;把我所得到的也舍掉的時候,那就變成功德。那個功德果報就殊勝,就不可思議!

佛教導我們的,我們要能夠體會到其中的真實義,要真正肯乾。你有智慧觀察哪個地方需要,有智慧的人會用錢,真的是一個錢當一萬個錢用,用得妥當;不會用錢的,拿一萬塊錢去造罪業,去墮三途,那你就錯了。唯有智慧開了,你就會用錢,用得很妥當,能夠幫助一切眾生覺悟,能夠幫助一切眾生離苦,你說這個多有價值、多有意義。

「修諸功德」是助緣,目的「願生其國」,這一句比什麼都重要,這一句。唯有往生西方極樂世界,那個果報叫究竟圓滿,一生成就無上菩提,你在任何諸佛國土裡面你都做不到,唯獨西方極樂世界能做到。你要問他為什麼做到?他能做到?第一他長壽,無量壽!大乘教裡面常講,菩薩學佛要修三大阿僧祇劫,這時間很長。如果在極樂世界,三大阿僧祇劫不算長,很短。為什麼?人的壽命是無量壽。譬如你壽命有一百歲,現在你修這東西需要多少時間?需要三年,一百歲的壽命三年就能完成,很容易。西方極樂世界就彷佛如是,有很長的壽命,三大阿僧祇劫你就修成佛果,在西方的時候容易,所以西方叫一生成就。古德又常常講,這個法門叫一生成就的法門,不要等到第二生。單單說這個壽命就令人非常羨慕,只有到西方極樂世界你才能得到,你在其他任何諸佛國土都做不到。壽命雖然有長,但不是無量的,西方世界是無量壽。

西方世界的生活一切都是自然的,都是隨著自己心念變化出來的,不需要經營,不需要自己去操心!想什麼,這個東西就現前了,就在面前。譬如講飲食,想吃什麼,這個東西就擺在面前,不想要,不想要就沒有了。這個道理科學家懂得,但是現在曉得這個道理,有這個可能,不知道用什麼方法才能做到?這是能量跟物質的轉變。需要的時候把能量就變成物質,我們來受用,不需要,這物質就又回歸到能量,沒有了。西方世界能與質的轉變是隨著自己意念,所以你還有什麼貪求的?

西方世界生活環境清淨莊嚴,你居住的宮殿,宮殿裡頭什麼都沒有,乾乾淨淨的。不像我們很多需要的東西,很多累贅,這些家具陳設好多。西方世界不需要,要的時候馬上變化,我需要一張桌子、講台,立刻就變出來;不需要,馬上就沒有了,乾乾淨淨、一塵不染。你們想想看,這種生活方式我們向不嚮往?嚮往就要下定決心愿生其國,不能不去。你要不去,那就是愚痴,愚人!聰明人決定要去,他真能去得了,不能懷疑;懷疑,問題就出來了。

往生西方極樂世界的條件三個字:信、願、行。行裡面就是這個世間拉拉雜雜統統要放下,決定不能沾染;往生西方極樂世界的功德要認真去修積,積功累德、斷惡修善。功德裡面第一殊勝的功德,幫助眾生覺悟。眾生有苦難當然要幫助他,那是小事;唯有覺悟,他才會選擇淨土,他才會「願生彼國」,這個願就重要了。信願行!行,總的來說依教奉行,我們用什麼方法斷惡修善?用什麼方法積功累德?我們這五門功課就夠了,三福、六和、三學、六度、十願足夠了,可是你要認真去做。

我們雖然提倡這么多年,真正用功得力的人很少,那就是「孝養父母,奉事師長」不知道從哪裡做起,沒有一個很具體的方法。自己以為都修得不錯了,都覺得是對父母很孝順,對師長都很恭敬,很多!六十歲的、七十歲的、八十歲的聽到《弟子規》的講解之後,慚愧心生起來,本來我覺得不錯,這一聽,我做得太少了,沒做到。《弟子規》就是「孝養父母,奉事師長」的標準,你要拿這個標準來衡量自己;「慈心不殺,修十善業」,《十善業道經》是標準,你拿這個跟你自己對一對,你到底做了多少?天天要核對一下。早晨讀經提醒自己,晚上讀經反省,我這一天到底哪些地方做到?哪些地方沒有做到?做到的,希望能保持,不要失掉;沒有做到的,趕緊要去做,這叫真用功。這是真正願生其國。

對於世尊釋迦牟尼佛、對於阿彌陀佛、對於十方一切諸佛,他們的教誨深信不疑。你看看《無量壽經》是簡單,講的十方諸佛,《彌陀經》上講得比較詳細,你看六方佛贊那段經文很長,說明十方三世一切諸佛如來沒有一尊佛不講淨土三經的。這個贊佛就是宣揚西方極樂世界,介紹西方極樂世界,這是讚嘆。沒有一尊佛是障礙人往生極樂世界的,沒有!唯恐你不發心修這個法門,唯恐你不發願求生淨土,十方諸佛都歡喜。

你要是不相信,有懷疑,那你是沒有福報,這就是說你業障很重。有一些初學的人,聽到西方就懷疑,問題就來。這地球是圓的,哪裡有西方?我們乘飛機往西方飛,飛幾個小時又飛回來了,西方到底在哪裡?佛在經上講的西方,沒有指我們這邊東南西北,沒有!沒有說地球的西方。所以至少我們要認定娑婆世界的西方,娑婆世界太大!

早年,我們總以為佛經上講的娑婆世界、大千世界,大概就是現在我們所說的銀河系,我們常常是這樣想法,把銀河系看作是一個大千世界、是娑婆世界。我這個觀念很多年了,遇到黃念祖老居士之後,他告訴我銀河系不是大千世界。那小千世界行不行?也不是,那是什麼?單位世界。這是我們從來沒想到的。銀河系是個單位世界,須彌山就是銀河系的中心,一個銀河系是一四天下,一個單位世界。一個大千世界、娑婆世界有多少個銀河系?十億個銀河系。

十億個銀河系,這是娑婆世界,這個大千世界。那個西方,西方在哪我們找不到!不曉得。所以不要去管那個方向。好在有一個訊號,像我們駕飛機,它有航線、有訊號,跟著這個訊號就決定不會錯了方向。這個訊號是什麼?南無阿彌陀佛,這是個訊號。在這個大宇宙當中,這個訊號是絕對不會錯的,你要有信心,你不能夠懷疑。你要是一懷疑,你就錯了,這機緣就喪失。所以經上講得好,『臨壽終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前』。佛就來接引你,你跟佛的訊號保持著不中斷,所以臨終一念十念感應都現前。最重要的是臨終那一念,這個訊號要暢通,平常暢通,到臨終時忘掉、不通了,你就去不了。

我們念佛要養成一個習慣,什麼原因?就是希望臨終那個時候一樣保持暢通無阻,希望心裡頭能保持這一念。這一念叫正念,除這個念頭之外都叫邪念。我們就想想,我們從早到晚正念有多少?邪念有多少?這就知道了。在念佛堂念佛,一面念佛,一面還在打妄想,這很可怕!很恐怖。可是諸位要知道這種現象也是正常的,為什麼?凡夫!無量劫來你煩惱習氣在薰修。你今天剛剛學到這一句阿彌陀佛就能把一切雜念都去掉,你是佛菩薩再來,你不是凡人!凡人哪裡能做到?決定做不到。

你看印光大師在世的時候,我在《文鈔》裡面看到有好幾段,不止一個人,有人向老和尚請教。我們在一支香裡面,(大陸上那個時候念佛堂燒的是長香,一支香一個半小時),念一個半小時的佛,雜念還是很多,問印祖怎么辦?用什麼方法來克服雜念?還是用念佛。這說明你念佛的功夫還不到家,還沒有伏住,繼續努力,那就對了。不要用其他的方法,其他的方法會有障礙,會把你帶錯路,就是一句佛號念到底。

所以祖師說,那個善根深厚的,業障比較薄一點的人,在念佛堂經常念佛,大概三年到五年,一支香裡面還會有三、五個妄念,那個功夫就算是不錯了。一支香一個半小時,念佛的時候還會有三、五個妄念,就很少了。我們現在是念一支香,恐怕有三、五十個都不止!這個佛號跟雜念它混在一起,這就說明我們業障習氣有多重!就是真乾,不要換別的方法。念佛這個方法伏煩惱是最有效的,比其他法門都殊勝。我們伏,伏不住,伏不住是功夫不到家,繼續努力,要明白這個道理。

另外一個助緣,就是我們對於這現實生活要看得淡一點,這個幫助你減少妄想。財色名食睡、名聞利養一定要淡薄,不要計較這些東西。這個東西都是生死輪迴的根,無量劫來搞生死輪迴搞得太苦了,我現在還要搞這個嗎?什麼都要放下,什麼都好,隨緣不攀緣,我們的心就定了。這是對念佛功夫得力有很大很大的幫助,就是把一句佛號抓住。

人在這個世間苦短,我二十六歲學佛、聞到佛法,今年都八十歲了,想起學佛就像在昨天一樣,你說人有什麼意思?五十四年當中到處流浪,這到處流浪有一個好處,無家可歸!對「家」的念頭沒有了,這是好事情,沒有家的念頭。無論在哪個地方,我們的心態就跟住旅館一樣,這裡有緣住幾天,過幾天又到別地方去了,沒有絲毫留戀!放下很簡單、很容易。

我們在澳洲建了個道場,現在我交給悟字輩年輕人自己去管理去,我不聞不問,很容易放手。我們過去在美國也建了道場,在台灣也建了道場,我們捨棄是一點點痕跡都沒有,這就是長時期流浪的好處,容易放下。樣樣都要放下,決定不要執著。年輕的時候,我也很喜歡玩照相機、攝影這些東西,我玩過小型的電影,可是時間都不長,大概五年、十年統統放下了。對這個東西了解、明白了,再也不搞這些。尤其到晚年,晚年往生的時間愈來愈近,就是愈來愈要放下,不能有絲毫留戀。絲毫留戀在往生的時候都產生障礙,所以現在要統統舍,要把它捨得乾乾淨淨。

怎么個舍法?出家人無論是在台灣、在海外的,我認識的很多,還都不錯,對於故鄉都沒有忘掉,要到故鄉老家去建一個寺廟,很多。這個事情我也沒有例外,我也到老家,我沒有建寺廟,我就建一個學校。原來這個想法是建立一個多元文化社教中心,現在地方政府告訴我,中心在中國是屬於第四等的,這個地位不高,不能對外活動,就是跟國際上不可以交流,它的地位太低了。看到我們這個活動將來一定會跟國際發生關係,所以就希望我們要提升,我們也是隨緣,把中心提稱為學院。所以現在我們辦的「文化學院」,屬於省級的,不是屬於縣的,可以接受國外的資助,也可以跟國外學術界交流。因為學院是跟大學是相等的,是一個獨立的學院,所以現在改成學院。我還在國內找一個人給我擔任院長,我不能回國,你們聽到一定都很難過,我為什麼不能回國?我們的同胞太熱情了!太熱情,我就受不了。我自己雖然沒有回去,我們這個事業在國內建立,佛法在國內一定會發揚光大。我們在佛法教學方面,我們是把它看作教育,經典是教科書。

同時諸位同學一定要曉得,現在這個時局是整個地球,哪個地方有動亂,我們都不太平,都要受到災難。我們沒有這個緣,那就不強求,人總是要隨緣不攀緣,現在有這個緣分,聯合國教科文組織主動來找我,我們把這個理念讓他去落實來推行,好事情。它的組織,全球參加他們的組織有三百五十多個國家地區,你說這範圍多大!它屬下的有七千五百多個學校,分布在全世界,聽說北京還有一個,屬於聯合國的。我們的《弟子規》跟《十善業道》能夠讓他們去來推動,很快就能夠普及到全世界,這個工作我們要做。

我們新加坡鄰近的印尼,印尼我跟他往來雖然時間不長,但是關係非常之好。我跟他們建議,希望他們國家能有一個仁愛和平講堂,結合各個不同的宗教在這裡頭講經教學。我們不同宗教在一起互相學習,宗教才真正能團結。我們把許多的誤會化解,走向和平,我們發揮神聖愛的教育。印尼政府非常歡喜,現任的總統很支持,那我就不能不去,我要把這個事情幫他促成。他們的宗教領袖,政府這些官員,像他們宗教部長、教育部長熱心支持。這個事情是我提起來的,所以我一定會把它做成。這個地方做成之後,會對於這個地區安定和平帶來很大幫助。我們新加坡總統納丹先生知道我在做這個事情,還特別鼓勵我,重要!「法師,這個事情重要,你一定要好好的認真去做」。我們也感謝總統的支持,他對這個事情這樣的關心。

所以我們全心全力,我們的人力、物力、財力,今天做什麼?做世界和平的工作。我們的方法就是《弟子規》,就是《十善業道》,希望這兩樣東西能夠遍及全世界。除這個之外,我們還要全心全力培養老師,《弟子規》要人講,《十善業道經》也要人講,要培養老師,這個老師就是國際性的。將來在聯合國配合之下,對全世界學校教育、社會教育我們做出具體的貢獻。這就是湯恩比博士所說的:解決二十一世紀的社會問題,只有孔孟學說《弟子規》、大乘佛法《十善業道》。我們把這個東西推出去。

這兩年當中,我們也在各地方辦了十幾次講座,很有效果,我們的信心建立了。這個東西有效,比聯合國開會有效,那個開會我覺得是勞民傷財,沒什麼意思,辦講座、上課有效。我相信上一次在新加坡這三天的課程,有一些同學們參加了,很受感動。新加坡這一次辦的是賴居士,他來邀請主辦的,也是對新加坡的一個回饋。這事情辦完之後,我聽說他已經移民到韓國去,他離開新加坡了,很難得。所以要記住,我們多做好事,斷惡修善、積功累德,做我們往生的資糧,成就善業,感得臨終佛菩薩來接引,生到西方極樂世界。

經上講得好,『七寶華中自然化生』。西方極樂世界沒有胎生的,所以到那個地方沒有父母之緣,在什麼地方生?蓮花裡面生的,七寶蓮花裡頭化生。所以西方這個世界是很特殊的,蓮花一開,你就看到那個人在其中。那個人不是小孩,不是像我們這樣慢慢長大的,不是,慢慢長大就有生滅,西方世界沒有生滅。你一看這個人長的樣子跟阿彌陀佛一樣,所以西方世界是平等世界,每一個人面貌都一樣,都是金色身;不是三十二相八十種好,身有無量相,相有無量好。三十二相八十種好是我們這個世間相貌好的人,西方世界那殊勝太多!這個經上釋迦牟尼佛也用比喻來告訴我們,我們世間大梵天王這相貌最好、福報最大,摩醯首羅天王都比不上,差遠了。換句話說,自性圓滿的顯露。自然化生,上面加了「自然」就說明不是胎、卵、濕、化這四種生,叫自然化生。

『智慧勇猛』。這就是能力、本能現前了。智慧現前,無明煩惱就斷,無明既然斷了,諸位想想看,那見思煩惱、塵沙煩惱還有問題嗎?無明是煩惱的根,從根拔除了,所以見思、塵沙、無明統統沒有了。自性裡面本具的般若智慧現前,跟諸佛如來沒有兩樣。今天我們藉著科技的工具,諸位的心要清淨、要有智慧,不能動感情;動感情,你就錯了。無論在什麼地方講經,你都能看到影像,都能聽到聲音,你說這多方便。不一定要天天在一起,天天在一起麻煩大!在一起乾什麼?造業。所以我自己講經的攝影棚沒有這么大,很小,我講經就是一個人,沒有聽眾,就是攝影機對在我的面前,我就對它講。同時有網路、電視播出去,全世界都可以看到。

現在我們的衛星,今年增加一顆,現在是五顆衛星,全球都能收到。去年我們只有四顆,歐洲收不到、非洲收不到。正好我去年就到埃及去訪問,到義大利去訪問,那個地方收不到。我說不行,一定在那裡補起來。所以今年元旦我們又加一顆衛星,補足了,全球可以收到,方便太多了,無論在哪裡都還是天天在一起相處。所以諸位要常聽,不要問問題。不要問問題,常聽。常聽,你所有的問題都解決了。你有問題是你沒有聽經,你聽得不多,常常聽沒問題了。所以勸大家常常聽經,多念佛,少疑問,這樣就好,你心是定的。定了,智慧就現前,智慧現前,什麼問題都解決了。所以這些道理我們要懂。

經上又告訴我們,『欲於今世見阿彌陀佛』。很多人都希望,我們還沒有往生就想見阿彌陀佛,你能不能見到?可以有這個願,不能有這種思想。有這種思想是妄想,你看念佛不是叫你念一心不亂嗎?你還天天想著我要見見阿彌陀佛,沒有見到還不放心,你對阿彌陀佛打個大問號,這個問號就是你的障礙,你怎么會見到!到你心清淨,什麼念頭都沒有了,見阿彌陀佛念頭都沒有,阿彌陀佛就現前,你就看到。不能以有心見,有心見不到;也不能以無心見,無心也見不到。那要怎么能見到?亦有心亦無心行不行?還是見不到。清淨心現前就見到了,所以真誠清淨平等覺,我們跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行,哪有見不到的道理!

所以常聽經非常重要,聽經跟念佛的功德相同。《楞嚴經》大勢至菩薩教導我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。現前就是此地講的「欲於今世見阿彌陀佛」,現前。當來是什麼?當來是往生極樂世界。我們現在著重在現前,你看看大勢至菩薩教給我們,怎樣能見?憶佛念佛。聽經是憶佛,憶佛跟念佛的功德是相等的,所以聽經相等,你聽經經裡面字字句句都是在那邊讚嘆西方世界依正莊嚴。你聽多了,你就常常會想西方世界依正莊嚴,那叫憶佛。為什麼?念頭換過來,不想這個世界,這個世界太苦了。

這個世界你一生當中遇到一個真正好人,關心你的人,太難太難了!父子兄弟都靠不住,別人就更不必說了。西方極樂世界無論是佛、是菩薩,海會大眾個個都照顧你,個個都關懷你,你不到那裡去,你到哪裡去?所以真相搞清楚、搞明白了,我們才曉得這個地方是應當要選擇的。何況諸佛如來這么樣懇切的來介紹、來推薦,我們還對他懷疑,還不能接受,那自己沒福。所以見佛不是見不到,確確實實是能夠見得到,這在經論裡面都說了很多。古人學佛沒有能夠大徹大悟,總是有疑惑,有疑要問,為什麼?疑是學佛的嚴重障礙,一定要斷疑生信。疑破壞你的信心,也破壞你的願心,信、願被破壞,怎么能往生?往生這三個條件,信願行,行就是一向專念,一向專念裡面要有懷疑,這個一向專念念得再好都不能往生。決定不疑,那就要靠經教,經教裡面有些不明白的地方一定要搞清楚。

實在講,古大德註解非常豐富,尤其是這些重要經典,多讀多聽。現在講經的人愈來愈少,我早年也想出很多方法,希望將來這個緣成熟了,我找一些來念註解的,找人來念註解,把它做成錄音帶,或者把它做成光碟也可以。光碟這個畫面上,像電視畫面上,不要人的面,要什麼?要經文,你可以看到字,又可以聽到聲音,把古人重要的註解念出來。這種光碟流通,對於學佛的人一定有很多的好處。我希望我們將來文化學院建立之後(大概明年我們可以開幕),這是我們重要的一項工作,流通古人註解。像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》,還有《疏鈔演義》,我找人來念。蕅益大師的《要解》。這《無量壽經》慧遠大師有註解,隋朝的小慧遠,夏老的會集本,黃念祖老居士的《註解》。

念,將來光碟上可以看到文字,可以聽到聲音,你每天恭恭敬敬的聽,跟著這個來讀誦。古德常講「讀書千遍,其義自見」。你規規矩矩恭恭敬敬在聽,就像聽蓮池大師給我說法,聽黃老居士給我說法。恭恭敬敬聽,這是戒,持戒;一心專注這是修定,聽經就是修定;聽得清清楚楚、明明白白,沒有聽錯,那是慧。果然從頭到尾聽上一千遍,肯定有悟處。你會聽得很歡喜,為什麼?遍遍有悟處,遍遍不相同,所以永遠聽不厭。這個效果絕不亞於講堂聽法師講經,決定不亞於,果然一門深入,無量的功德。

蕅益大師《要解》裡面假設一個問題,這個問題也是我們大家常常有的。因為大乘教裡頭常講,淨土《觀經》裡頭也這么說「是心是佛,是心作佛」,這是我們淨土宗所講的,這是念佛理論的依據。為什麼要念佛?這兩句話給我們解答了,是心是佛,是心作佛。有人就問,既然是心是佛,是心作佛,為什麼不念自佛去念阿彌陀佛、去念他佛?這問題問得很好。蕅益大師回答,他說這個法門全在了他即自,自他不二,這一句話重要。正是六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的「佛法是不二法」,如果說自佛、他佛阿彌陀佛是二法,「二法不是佛法,佛法是不二法」。確確實實是「唯心所現,唯識所變」。

如果你在這裡面還是生妄想分別執著,你不願意念阿彌陀佛,大師說你人見沒忘,《金剛經》上講破四見,「我見,人見,眾生見,壽者見」,你人見沒忘。你還執著有人,執著有人,當然就執著有我,我跟人對立,你是凡夫!你這是迷惑顛倒,你沒有覺悟。如果你偏偏一定要念自佛、念自性佛,你的我見還在,你我見沒破,這是比較深一層的。

大師接著用「四悉檀」來給我們解釋,悉檀,悉是普遍,檀是布施。所以「悉檀」是印度話,翻成中國意思,遍施。我們的布施要用清淨平等心,不分任何對象普遍的布施,布施到遍法界虛空界,這個功德就圓滿了,這四種!我們要常常有這個心。四種裡頭,頭一種「世界悉檀」,所以講這個名詞一般人不好懂,我們用現在的話說,布施歡喜。我們令一切眾生都能生歡喜心,這就叫做世界悉檀,布施裡頭以這個為中心,這是主軸。「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,這就是世界悉檀。我們有沒有這個念頭?有沒有這個心?無論在哪個地方碰到一切眾生都叫他生歡喜心。我們對人是恭敬謙虛、和顏悅色,大家看了歡喜。

後面三個跟這都有關係,怎么樣布施歡喜?所以第二個叫為人,「為人悉檀」,用現在話來說,生善。我們要幫助一切人生起善心、善念、善行,我們要帶頭幫他。幫他的時候,說到要做到,他才能歡喜,他才會受感動!我說到做不到,沒用處。人家那個地方有災難,我在此地,上一次從香港回到這個地方來,聽到印尼有災難,就是這個地震、海嘯,我從這邊經過就回到澳洲去了。在這個地方,我寫了一封信給印尼總統,送了十萬新幣幫助他們賑災。我們去問到的時候,同時我們也要做到,你不做到,那是假的,那有什麼用處?一定要做到。我建議做一個仁愛和平講堂,我也要出一些力量來幫助他,不能說空話,千手觀音眼到手到,那不到怎么行?你們大家供養我的錢,我跟你們說,我已經幾十年,至少有三、四十年沒有用過錢,這錢對我沒用處!這錢做什麼用?都做這些好事。最重要的一樁好事,幫助別人開智慧,所以仁愛和平講堂是幫助眾生開智慧的,統統拿去做這個事情。

我們現在在國內辦的學院、辦學校,這都已經在著手籌備,我們希望辦一個從幼稚園到大學,辦一個完整的學校。現在國內有人送一塊地給我,中國畝七百畝,大概差不多可以辦學院。地方政府也非常支持,我們在籌劃這個工作。我們這個學校著重於倫理道德的學習,希望把儒、佛的教學能在這個地方建立起來,然後我們有這個緣分跟聯合國有這么一個合作的項目,我們會推動到全世界,這是緣來了!緣不來,我們沒事;緣來了,不能不做事,統統為眾生。

第三個破惡,這是「對治」,對治就是斷惡修善。最後第四個「第一義」,那就是契入佛菩薩的境界,這是達到究竟圓滿。所以這是四種遍施,幫助別人生善、幫助別人斷惡,就是中國教育的意思;最後一條就是幫助眾生證果,達到究竟圓滿。今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第一七七集)2006/2/20澳洲淨宗學院檔名:02-034-0177

諸位同學,請看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經.三輩往生第二十四》,第二十四品。《無量壽經》從開講以來時間很長了,斷斷續續的也講得很詳細,我們用了不少的時間。這次我們將這部經在圖文巴學院繼續接著講,所以這次我們從「三輩往生第二十四品」講起。

這品經非常重要,我們知道淨宗的大經就是《無量壽經》,最重要的,古大德常講第六品阿彌陀佛的四十八願。所以淨宗確確實實是以四十八願為中心。除這段之外,再其次重要的就是二十四跟二十五,二十四是「三輩往生」,二十五是「往生正因」。換句話說,我們要怎樣在這一生當中真正往生到西方極樂世界,親近阿彌陀佛?方法就在這兩段經文,所以這兩段經文古大德註解的特別多、特別詳細。難得黃念祖老居士蒐集古大德的註解,會集在《大經解》之中,對我們後學來說是便利不少。我們現在就看這段經文。經文第一段,科判裡面,科判是在第四十九頁,「總標三輩」,我們看這段經文:

【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。】

黃老居士在註解裡面一開端就說,前面一品是「十方佛贊」,在《阿彌陀經》裡面是六方佛。諸位要知道,羅什大師翻譯的《彌陀經》是意譯,不是直譯,非常適合中國人的口味;但是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》就是直譯。所以玄奘法師的譯本裡面是十方佛,羅什大師是六方,省略了四維;四維,四方,上下。這是古大德譯經體例的不同。雖然十方跟六方好像在形式上有差別,而實際上沒有,實際上十方就是六方,六方就是十方,並沒有差別。目的,這是十方佛勸導!

佛是已經證得圓滿的果位,他只有一個願望,希望一切眾生跟他一樣證得究竟圓滿,這是佛心,為什麼?「一切眾生本來成佛」。《華嚴》上說得很清楚!為什麼現在變成眾生?變成這么苦、這么可憐?原因世尊在《華嚴》上講得清楚,原因確確實實是自己迷失了自性,不能怪別人。佛在「出現品」上講得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」,智慧是最重要的。我們知道如來有究竟圓滿的智慧,佛說一切眾生個個都有,跟佛相比毫不遜色。為什麼你今天智慧沒有了?迷失了自性,智慧變成了煩惱。所以大經上常講「煩惱即菩提」。這個話意思很深,覺悟了,無量無邊的煩惱就變成智慧,所以煩惱跟智慧是一體之二面,你能夠轉過來,轉凡成聖,轉迷為悟。

佛法講究開悟,東方聖人的教誨沒有不著重悟性,連儒家也不例外。我們小時候念書,常常聽到老師在討論,老師在談話,我們在外面聽到,某個學生有悟性,某個學生差一點,小時候聽到的。由此可知,學校的老師觀察學生也重視悟性,開悟重要!要怎么樣才能開悟?那你就決定不能不懂得戒定慧三學,「因戒得定,因定開慧」,所以東方教學非常重視靜定。儒家講的「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮」,慮就是智慧漸漸現前。「靜而後能安」,我們講心安,不開悟心怎么安?「慮而後能得」,那個得就是證果、得道,這個道理要懂,所以知止就是戒律。你看佛家戒律裡面有止持、有作持,先修止持,止持就像十善業、五戒、十戒,都是屬於止持。不殺生、不偷盜、不淫慾,「不」就是止持。知止而後有定,你的心才能夠定得下來,定這才有慧。

所以「禪」這個字在中文翻譯翻作靜慮,靜就是定,慮,那個定不是死定,定是活的,為什麼?定裡頭有觀、有照,佛門講觀照,儒家講慮。那個慮就是正知正見,不是邪知邪見,正知正見。所以你看看儒,「大學」裡面講的還是有戒定慧三學在裡頭。由此可知,你不持戒你就不能得定,你不得定你智慧就不能現前,你學得再多,學得再好,也不過是記問之學;你記得多,讀得多,不開智慧。而儒家說得好,「記問之學,不足以為人師也」。「學為人師,行為世范」,這個你做不到,為什麼?毛病習氣改不掉。所以持戒比什麼都重要。

現在講到持戒,那真正是難事一樁,難在哪裡?不善的習氣已經養成,而且這個習氣很深,不容易改掉。這個習氣障礙了定,自然障礙了慧,定慧都受到障礙。我們要想成就自己,尤其是希望在這一生當中往生西方淨土,親近阿彌陀佛,你要是不如教修行你怎么能做到?所以今天我們不能欺騙自己,不能隱瞞別人,要說真話,無論在家出家十善業道做到沒有?沒有做到。十善業道做不到,三皈五戒是假的。三皈是覺而不迷,我們怎么樣?迷而不覺;正而不邪,我們是邪而不正;淨而不染,我們是染而不淨。這是事實擺在我們面前,我們要承認,知過就能改。如果還不承認,你這一輩子永遠沒有改過的指望;換句話說,還得繼續搞輪迴,這就太苦了,所以要覺悟。要覺悟,那就一定要持戒。

為什麼十善那么難?十善還有基礎,這個基礎就是我們這幾年提倡的《弟子規》。所以弟子規是十善的基礎,有弟子規的基礎,學十善就不難。所以我希望同學們要覺悟,無論是初學、是老修。老修功夫不得力,我們來補學弟子規,一定要求自己把弟子規百分之百的落實,不要去求別人。別人做到做不到與我不相干,我要做到,這就對了。

有許多同學問我,想親近一個善知識,好好的修學。這樁事情是緣分,可遇不可求。學生遇到一個好老師是緣分,好老師得到一個好學生也是緣分,實在講自古以來不可多得。可是我們自己修學要想有成就,關鍵不在此地,關鍵在自己懂得怎么個學法。特別是我們最近講的《華嚴.淨行品》,文殊菩薩的開示第一句話,「若諸菩薩善用其心,則獲一切勝妙功德」,這句話重要!在善用其心,你就能成就。

我們看看儒,這是一個好的例子。孔子當年在世,他有三千弟子七十二賢,三千個學生裡面有七十二個傑出的人物,七十二賢。可是真正傳孔子之法的不是他們,連七十二賢都沒有能夠傳孔子的法,孔子的法被誰傳過去?孟子。孟子跟孔子隔了一代,孟子生的時候孔老夫子已經過世,孟子怎么樣?善用其心,他學孔子。孔子雖然不在,孔子留下來的書籍在。那個時候的書籍不像我們現在的書本,那個時候用竹簡。孟子讀到了,非常認真學習,有不明了的地方向孔子的學生,孔子學生那個時候有不少還在世,向他們請教,所以傳孔子之法的是孟子,而不是孔子的學生。孔子在中國被大眾尊稱為至聖,孟子則稱為亞聖,夫子當時的七十二賢都在他下面,這就說明什麼?善學!你會學,你就學會了,不一定要老師在面前。老師所說的你能記住,老師所說的你能夠理解,你理解的有一定的深度,然後你把老師所說的都能變成自己的思想見解、生活行為,你就成功了。今天我們要學佛,說實在的話,一部《無量壽經》就代表全部的佛法,這個事實要懂。

隋唐時代,中外高僧,那個時候從日本、從韓國到中國來留學的高僧很多,有一段時期他們共同來研究討論,釋迦牟尼佛當年住世,講經說法四十九年,四十九年說得很多,哪一部經最重要,足足可以代表四十九年佛所說的一切經?研究的結果,幾乎大家公認《大方廣佛華嚴經》。我初學的時候,方東美先生把這部經介紹給我,告訴我這是佛經的概論,佛經哲學,佛經哲學概論,講得非常之好,在全世界所有哲學書裡面找不到有這么好的一個本子。這個本子裡面有圓滿的理論,有精細的方法,有理論、有方法,後面還帶表演,五十三參是表演!這種編輯的方法在世界上找不到第二部。他是這樣介紹給我的。所以我最初接受佛法,觀念當中是佛經哲學,以後我跟章嘉大師、跟李老師,才從佛學轉變成學佛。

方老師走的那個路子是佛學,佛學跟學佛是兩樁事,以前我們不知道。跟李老師,李老師才把這個事情講清楚、講明白,佛學是把它當作一門學問來研究,並不嚴格要求自己要做到,不要求,所以於自己實際上的思想言行影響不大。可是學佛那就不一樣,學佛是什麼?我們要向釋迦牟尼佛學習,學得跟他一模一樣。釋迦牟尼佛今天把阿彌陀佛介紹給我們,他不要我們學他,他要我們學阿彌陀佛。就在這部經上,他把阿彌陀佛讚嘆到極處,這個用意非常之深。他讚嘆阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。釋迦佛的讚嘆就是代表十方三世一切諸佛的讚嘆,佛佛道同!這八個字無比的殊勝,不可思議,學佛的人不能不知道,不能不記住。也就是說十方三世一切諸佛都勸我們學阿彌陀佛。

阿彌陀佛在哪裡?就在這部《無量壽經》裡面。你要是真正照《無量壽經》學習,你的目標就是將來要成就佛中之王、光中極尊;向這個方向、向這個目標去邁進,決定依教奉行。前面佛教導我們從哪裡下手?從善護三業下手。善護三業,他把口業擺在第一,身業擺在第二,這跟一般經論上所講的不一樣。一般經論都是把身業擺在第一,口業第二,意業第三,身口意三業;這部經上不是的,這部經講口身意,用意很深。

我們在日常生活當中,最容易犯的毛病是口業,中國古德教學也非常重視,所謂是「病從口入,禍從口出」。孔子教學四科,第一個是德行,第二個是言語,你就曉得他多么重視,這跟《無量壽經》上的用意相同。聖人的教學,對於言語看得很重。「善護口業,不譏他過」,《弟子規》裡頭講的,說人過就是惡,「道人善,即是善」,我們在日常生活當中不能不檢點。看到別人有過失不能說,應該怎么樣?看到之後迴光返照,要反省我有沒有?有則改之,無則嘉勉。我要有這個過失,我趕快要改;我沒有這個過失,我要勉勵自己不要犯這個過失,這就是「三人行,必有我師」。三人是什麼?自己是一個,一個善人,一個惡人。善人,我們向他學習;惡人,我們改過自新。人見不到自己的過失,很容易看到別人過失,別人是我們一面鏡子。看到別人過失立刻想到我有沒有,造作過失的這個人他就是我的善知識,我的善友,為什麼?我看到的時候能夠反省,我能得利益。如果我要把他的過失記在心上,還常常到外面去宣揚,那就大錯特錯,那就變成我自己重大的過失。把這條放在第一。

口業,不妄語。菩提心裡頭的真誠,真誠從哪裡開始?從不妄語開始。不兩舌,兩舌是挑撥是非,挑撥是非裡頭有意無意。我們學佛的同學大概有意的少,不會做,無意的可就多了。不知不覺說人家是非長短,批評別人,那就是兩舌。不綺語、不惡口。「善護身業,不失律儀」,這就是不殺生、不偷盜、不邪淫。「善護意業」,不瞋、不貪、不痴,十善業道。所以你要修西方淨土從哪裡學起?從十善業修起。諸位要曉得,我們今天十善業要用弟子規來扶持、來幫助,希望我們務必在一年的時間落實十善業,落實十善業就是落實弟子規,我們對於修淨土就有了基礎;換句話說,基本的條件我們就具足。如果我們沒有十善業、沒有弟子規的基礎,求生淨土可不是容易事情。

這個地方一開端,黃老居士說得很好。我們把他這個解釋念一段,重要的地方我們提一提,不重要的諸位自己看就可以。他說「今品」,就是這一品,「則論往生者因行之類次。蓋以凡夫聞名後,信願有深淺、發心有大小、持誦有多少、修習有勤惰種種之不同」。這段很重要,關係我們這一生能不能往生。所以我們要常常想一想,我自己的信願能不能達到往生的標準?很多念佛同修信心若有若無,有時候好像信心很強,遇到一點挫折,對自己信心完全喪失掉,這個不能往生,禁不起考驗。無論在什麼狀況之下,順境也好、逆境也好,信心堅定,《金剛經》上講得好,「信心清淨,則生實相」。在我們淨土宗裡面講,信心清淨,則得感應;不要求感應,感應自然現前,信心清淨,信心堅定。

學習,決定是一門深入,長時薰修,要善用其心,這比什麼都重要。為什麼?在現前這個時代,你要求個好老師不容易,要求好的同參道友也不容易,要求一個理想修行的環境也不容易,這都是屬於可遇不可求。真正遇到,那你要有慧眼,你要能看清楚,依止。連諸佛菩薩、中外聖賢在這個時代都有很多人毀謗,你聽了之後動不動心?我們親近一個老師,善知識,我相信你也很可能聽到有不少人毀謗你的老師。我的三個老師,我自己是過來人,有經驗。我親近方老師,毀謗方老師的人不少,常常在我旁邊說話,是哪些人?同鄉,家鄉人。我聽了之後,會不會改變我的信心?給諸位說,不會,要是改變信心,離開老師就走了,那什麼都學不到。

我們有一個信念,那就是古人教導我們的,「士別三日」,讀書人,離開三天沒見面,「刮目相看」,縱然三天前有過失,他現在改過了,改過他就是善人。佛在《八大人覺經》上教我們,「不念舊惡,不憎惡人」。這些同鄉們講的是他以前在家鄉年輕的時候,有很多不善的事情、不道德的事情。今天人家,我跟他的時候他四十多歲,我沒有看到他的過失,他教導我非常認真,我很感激。你們這些批評他的人,你們最近跟他沒有見過面,沒有接觸過,光是聽家鄉以前人的傳說,那是二、三十年前的,我們怎么能相信?怎么能夠為它動搖?這個道理要懂。

善人、好人不容易,自古以來毀謗的人、嫉妒的人、障礙的人特別多!初學如果說沒有相當的善根福德,聽了外面謠言就動了心,他自己就毀掉了,與善知識不相干。我跟章嘉大師,章嘉大師地位很高,高高在上,很多法師告訴我,你怎么去跟他?他是政治和尚。說這些話的人有沒有跟章嘉大師親近?沒有,沒有接觸過。我跟李老師十年,對李老師毀謗的就太多了,造謠生事的人太多了。我們聽了一笑了之,也不跟他辯論,也不必跟他計較。親近善知識,印光大師講得好,一分誠敬得一分利益,十分誠敬你就得十分利益。這都是屬於我們的善根厚薄,我們的用心,我們自己能得多少。

親近好老師的人很多,方老師的學生很多,章嘉大師、李老師的學生都很多,尤其是李老師。孔子有三千弟子,李老師的弟子三十萬都不止。我離開台中的時候,差不多將近五十萬跟他學佛,跟他念佛,聽他指教。他開班教學,傳授講經的方法,我參加他的班,他的班只辦了兩年,二十多個同學。我是這個班上的旁聽生,我最後去的,按照順序先後來教,還沒有教到我,我已經離開了,我到臨濟寺出家。我知道。出家之後我回過頭來再跟他學,這是什麼原因?沒有出家每天工作八小時,不能全心全力的學習,進步很慢。我出家之後工作不要,沒有工作,我每天可以學十個小時至少,多的時候會學到十二個小時、十四個小時。他那個時候在台中教學十年,我兩年跟上,我有我一套方法。善學是比什麼都重要,你要會學;對老師要尊重,對所學的功課要尊重,對自己學習的態度是更要尊重。

這些年來,我接觸世界上許許多多的宗教,我跟他們結成好朋友。新加坡有一位部長,他曾經問過我兩次:法師,你用什麼方法能夠把不同的宗教團結在一起?我的方法沒有別的,就是學習。我學習佛經,我也學習《聖經》、《新舊約全書》,我也學習《古蘭經》。我學習絕對不是說那是外道的經典,我沒有這個念頭。我把《聖經》、把《古蘭經》都看作是《無量壽經》,都看作是《大方廣佛華嚴經》,我才能學到東西。如果當中有個界限,你什麼都學不到,你所學到的就是一點皮毛知識。

我告訴他們,我讀《古蘭經》,我是最虔誠的穆斯林;我讀《新舊約》,我是最虔誠的基督徒,所以我能講。你們大家聽到有兩片光碟,我在新加坡講《玫瑰經》,是天主教的早晚課誦本。我講《古蘭經》,回教徒聽得很滿意;講《玫瑰經》,天主教的,連大主教都讚嘆。真學!沒有界限,沒有分別,沒有執著,你才能得到真東西。只要你有界限,你有分別,你有執著,聖賢人的東西縱然你能得到一點,是皮毛,不夠深度,不能透徹。真正透徹,整個宇宙是一法,心現識變。

佛法講不二法門,用現代的話說,基督教跟佛教是二,二就不是佛法,佛法是不二法,你能懂這個意思嗎?《古蘭經》跟《無量壽經》是二,二不是佛法,不二才是佛法。所以你懂佛法,你什麼都懂;你不懂佛法,什麼都不懂。悟!要記住佛法是不二法。地獄道跟佛道是二法,佛法是不二法,所以十法界跟一真法界是一法不是二法。一真法界在哪裡?就在此地,不二!二就不是佛法,二就是你沒有覺悟。佛是覺悟的意思,不是佛法就是說你還沒有覺悟,你還在迷。真正覺悟,整個宇宙是不二法。所以入不二法門就是明心見性,就是淨土宗裡面的理一心不亂。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,我們接著看「三輩往生」的第一段。

【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。】

『三輩』是略說,也是表法的意思。因為在凡夫之中,這個地方的凡夫包括九法界,乃至於十法界,大乘教裡面所說的內凡、外凡。內外的界限就是六道,六道是內凡,六道之外,他沒有明心見性,依舊是凡夫,稱之為外凡,三界之外的凡夫,聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界裡面的佛沒有明心見性,這個諸位一定要知道。明心見性,見性成佛,那個佛不在十法界裡面,超越了,一真法界,這些我們在講席裡頭講得很清楚。

佛告訴我們,法界原本就是一真,所以一是真,十就不是真。一真法界為什麼會變成十法界?這個道理事實真相,大乘教裡面說得很多。「一切法從心想生」,這個一切法是指十法界,不是一真法界,因為一真法界裡頭沒有心想,十法界裡頭有心想。心想愈複雜愈多的,愈往下墜落;心想愈單純愈簡單的,他就往上提升。所以十法界裡頭,佛法界是最接近一真法界,它不是一真法界,很接近。菩薩法界也相當接近,那就比不上佛。佛真是很慈悲,告訴我們這究竟是什麼緣故。

凡夫煩惱習氣深重!總的來說,佛把它歸納為三個項目,就是三大類的煩惱。見思煩惱,見是見解,思是思想,見解跟思想錯了,跟事實真相完全相違背,這叫見思煩惱。譬如在見煩惱裡頭,這是講最粗的,頭一個錯誤,把身體當作我。諸位想想看,六道眾生哪個人不是把身體當作我?身體不是我,我在哪裡?佛說這是頭一個錯誤的見解,你看錯了,身不是我。身不是我,身是什麼?佛說身是我所有的,叫我所,它不是我。就像我們如果把身當作我,我們穿這個衣服,衣服不是我,衣服是我所有的,這大家懂得,衣服是我所有的;說身體是我所有的,這大家就不懂。

我前天在布里斯本,晚上那邊越南的同修來看我,大概有五十個人的樣子,提了一些問題,我跟他們解答。最後有一位男同修,他告訴我一樁事情,他有一次昏倒,躺在地上,靈魂出竅,我們中國人講他的靈魂離開他的身體。他說看得很清楚,看到他的身體躺在地下,他很想去把他扶起來,扶不動。然後看到這些來來往往的人,當時情況看得很清楚,他在高處往下看,都沒有障礙。看到護士把他抬到急診室,護士就叫他,醒醒、醒醒,他就又回來,回到身體他就醒過來了。他問我:這個事情好不好?我就告訴他,這個事情無所謂好與不好,但是證明了一樁事情,什麼事情?身體不是我。如果他叫你的時候你不理會他,你不回來,這個我們講死了,就宣布死亡;你又回來,回來你就又活了。中國自古以來這個記載很多,外國也有,外國叫這種情形瀕臨死亡的邊緣。這在我們佛經裡面也證明了一樁事情,身體不是我,身體是我所有的。什麼是我?你離開的那個,佛法叫神識,一般人叫靈魂,我們通常講靈性。靈性不生不滅,那才是我。把身體看作我是錯誤。

你明白這個道理你就應當要懂得,人生在世第一樁大事,聰明人才知道,提升自己的靈性。那就要講求道德修養,斷惡修善,破迷開悟,提升自己的靈性,這是什麼?你帶得走的!世間這些名聞利養,假的,身體都是假的,這更是假的,你要在這上用了許多時間,用了許多心血,那叫浪費。佛法當中常講「萬般將不去,唯有業隨身」,你能帶得走的是善惡業,善業提升你的靈性,惡業使你的靈性墮落,這個道理你要懂,這個事實真相你要曉得。所以他這個境界說出來,我們就告訴大家這樁事實,提升靈性太重要!我們今天求生淨土,就是把我們的靈性做最大幅度的提升。

西方極樂世界是一真法界,不但是一真法界,是一真法界裡頭最殊勝的法界。此地談到三輩九品,這只是一個提示,就是說往生的人品位不同,是不是只有三輩、只有九品?不止。三輩裡面還有三輩,那就變成九品;九品裡頭每一品還有九品,那就九九八十一,八十一品裡面,每一品裡頭還有八十一,重重無盡,無量無邊。換句話說,每個人層次都不一樣。就如同江本勝博士的水實驗,他這個工作做到今年十一年,做了幾十萬次的實驗,從來沒有一次兩個結晶是相同的,從來沒有。他把這個現象告訴我,我跟他講對的、正確的。同樣是一個人,同樣在此地做實驗(對水做實驗),我以善心對這個水,它變現的畫面;我再隔一分鐘或者隔幾秒鐘,我再取一個實驗,兩個結晶相似,並不完全相同,為什麼?我前一念的善心跟後一念的善心不一樣,現的現相怎么會相同?你就知道這是什麼?唯識所變。十法界裡面的眾生沒有見性,它怎么會相同?

沒有見性是妄心,妄心我們講八識五十一心所,念念不一樣。不要說我跟別人不一樣,我自己前念跟後念就不一樣。這是總的說,要是分開來說,我們前面講信心,前念的信心跟後念的信心不一樣,前念的願心跟後念的願心又不一樣,讀經前念跟後念也不一樣,怎么會相同?所以從這些道理,只要你覺悟,你明了,要不要放在心上?不要,放在心上就是執著、就是分別。明了就好,明了就是覺悟,起了分別執著,那叫妄想,那不是覺悟,那叫打妄想。所以妄想跟覺悟是兩樁事情,我們一定要把它搞清楚、搞明白。

往生品位有差別,實在講,這種差別跟《華嚴經》上講到華藏世界四十一位法身大士的差別,理、現相完全相同。在《華嚴經》上,諸位聽到我說過,華藏世界有沒有四十二個階級?四十二是包括妙覺,有沒有?不能說有也不能說沒有,為什麼?你說有,人家那邊的居民六根接觸六塵境界已經都不起心、不動念,不起心、不動念當然沒有分別執著,哪來的四十二個位次?沒有。為什麼佛要說有?生在那個地方的人,雖然於一切境界不起心、不動念,無始無明的習氣有厚薄不相同。要跟你細說,不止四十二,四百二、四千二、四萬二都不止,為什麼?沒有把習氣統統斷盡,每個人習氣厚薄都不一樣。

所以,你要問我西方世界三輩九品有沒有?我就告訴你,不能說有也不能說無。但是你要曉得,極樂世界的情況跟十方諸佛剎土不一樣。不一樣在哪裡?它四土在一起,十方世界四土不在一起。像我們現在居住這個世界,釋迦牟尼佛的娑婆世界,釋迦牟尼佛有沒有四土?有,我們現在知道我們住在這個地球上是凡聖同居土,世尊有沒有實報莊嚴土?有沒有方便有餘土?有,用現在科學家講的話,不同維次的空間,我們見不到。高維次的能夠見到低維次的,低維次的見不到高維次的。

可是西方世界,就是凡聖同居土,得彌陀四十八願威神的加持,時間跟空間突破了,所以它沒有空間維次。這一來它的四土三輩九品統統在一起,得佛力的加持。煩惱習氣雖然沒有斷,他不起現行,也就是說六根接觸六塵境界,幾乎就像法身菩薩一樣,不但沒有分別執著,連起心動念都沒有。所以從見思煩惱的習氣說它是凡聖同居土,其實見思煩惱斷了,他有見思習氣;從塵沙的習氣說它是方便有餘土,從無明的習氣說它是實報莊嚴土,統統是習氣,絕對沒有現行。這個道理,我們在佛經上用了五、六十年的功夫,我們才真正悟入這個境界,真正明了事實真相,信心清淨,信心堅定。

後面這句話我們念一念,「其往生後品位雖懸殊」,你看往生後,「若論其能往生之主因,莫不由於發菩提心,一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗,往生極樂之關鍵」,這幾句話重要。所以一定要記住,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。菩提心是什麼?這不能不知道,《觀經》上跟我們講的「至誠心,深心,回向發願心」,這是菩提心;《大乘起信論》馬鳴菩薩給我們說的「直心,深心,大悲心」。《經》跟《論》合起來看,意思就很明顯,直心就是至誠心,深心是一樣的,《經》、《論》完全相同,回向發願心就是大悲心。這個我們再解釋解釋,不解釋還是不好懂。

為什麼說三個心?心只有一個,哪有那么多?心是一個,有體、有用,那就有兩個講法。至誠心、直心是菩提心之體,另外兩種是它的作用。作用有對自己的叫自受用,有對別人的叫他受用。對自己叫深心,《經》、《論》都講深心;對一切眾生,對宇宙萬物,大悲心、回向發願心,他受用。所以諸位要曉得菩提心是一心不是三心,說三心,這個一心有自受用、有他受用。佛家講的比儒清楚,儒家只講兩種,「誠意,正心」。誠意是菩提心之體,正心是菩提心之用,他把自受用、他受用合起來,正心;佛把作用分作自受用、他受用。所以佛家講三心,儒家講二心,二、三裡面內容是相同。

現在問題就是深心是什麼?不好懂,古人的解釋也不好懂,所以我們為方便起見,我就用《無量壽經》的經題跟大家解釋什麼叫深心。深心就是經題上所講的「清淨平等覺」,這就是深心。所以我現在講菩提心我講五個,這就更清楚,容易懂,我講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,講十個字,大家好懂。真誠是真心的體,後面這八個字是作用,作用裡面有三個是自受用,一個他受用。清淨心是自受用,平等心是自受用,正覺心是自受用,慈悲心是他受用,對人對事對物大慈大悲。

這幾年我們在多元文化做了不少的工作,多元文化這個工作的核心是「愛」,就是佛法講的慈悲。你為什麼沒有慈悲心?你為什麼不能夠同情人?為什麼不能夠諒解人?為什麼不能愛人?原因在哪裡?你不知道自愛,人不知道自愛他怎么會愛人?什麼叫自愛?你要知道你自己的心本來是真,本來是誠。真就是沒有虛假,真則不假,誠則不虛。你要能夠保護你的真誠,發揚光大你的真誠,這叫自愛。我為什麼對人虛偽?我為什麼要欺騙一切眾生?這叫不自愛。人不自愛怎么能愛萬物?怎么能愛眾生?沒有這個道理。

自愛所表現的是怎么樣愛自己。你能夠修清淨心是愛自己,你能夠修平等心是愛自己,你能夠修正覺心是愛自己。今年四月中國國家宗教局要辦一個「佛教世界論壇」,也邀請了我。這個論壇的主題,「和諧世界,從心開始」。好,這個題目真的是把中心抓到了。下面有一個副題,「心淨則國土淨(這是佛經上的一句話),心安則眾生安,心平則天下平」,說得太好!這三句話就是深心。怎么樣才清淨?修清淨心,真正是自愛;怎樣才心平?平等心;怎樣叫心安?心覺悟就安,迷就不安。

你看看禪宗二祖的故事,中國禪宗慧可見達摩,冬天下雪,站在門外,雪都到膝蓋,達摩還是不理他。他把手臂砍斷,拿著手臂供養達摩,達摩看到這個樣子,這表示他的誠意,問他:你為什麼?到底為什麼你要這樣做法?我心不安,求大師給我安心。達摩一伸手:你把心拿來,我替你安。這一句提醒他,他聽了這句話,迴光返照,「覓心了不可得」,他回答達摩祖師,我找不到我心在哪裡。達摩祖師說「與汝安心竟」。他整個人一下就覺悟,覺悟心就安,迷就不安,覺就安。

你看看它這個副題就是《無量壽經》上的「清淨平等覺」。心淨則國土淨,心平則天下平,覺就安,心安則眾生安,這叫什麼?自愛。你要能夠常常保持你的心清淨、心覺悟、心平等,這個人叫自愛。自愛而後才能愛他,愛他就是慈悲,大慈大悲。慈悲是平等的愛,沒有分別,沒有執著,平等的愛叫做慈悲;有等級,有差別的,就不叫慈悲。你裡頭有分別、有執著,那是六道輪迴裡面眾生的愛,情愛,有情,情就是分別執著,那個不相應,這是講菩提心。

菩提心,要用現在的話簡簡單單給諸位說,就是自愛、愛他,這就是菩提心。你不懂得自愛,你就不可能愛他,真正愛他的人一定是自愛,真正自愛的人一定愛他。這個他,對象是遍法界虛空界一切萬物,不僅是有情眾生,包括無情。愛人,愛一切動物,愛一切生物,愛山河大地,這講到礦物!範圍之大,沒有法子去度量,遍法界虛空界。「慈悲遍法界,善意滿娑婆」,這是發菩提心。這個心是真心,這個心是阿彌陀佛的心,是我們自己本性、真心,你要把這個發出來,有這個心,想到極樂世界見阿彌陀佛太容易了。

一向專念,一,一個方向,一個目標,這叫一向;專念,不能夾雜,夾雜怎么樣?你分心。決定往生。這句是全經的總綱領,總綱領是總的修行指導原則,也就是整個淨土宗修學指導的原則,你不能不懂。開頭修學一定是一門深入,長時薰修。到什麼時候你才能涉獵其他的經教法門?覺悟了,為什麼覺悟就可以?因為覺悟他不分別、他不執著。不分別、不執著,一切法是一法,一法是一切法,這樣才行。你還有分別執著,不行,你要是一接觸你就亂了,你就迷了。

譬如世間所有一切宗教是一不是二,那你接觸沒有問題;所有一切經典是一不是二,這就沒有問題了,看再多都是看《無量壽經》,看《無量壽經》就是看一切經;甚至於看《無量壽經》也看到世間所有宗教經典,看所有宗教經典也都是看《無量壽經》,這才行,沒有到這個境界不可以,你還得真的是一門深入。所以我遇到不少人問我,儒跟佛不一樣,世間跟出世間不一樣,我們應該怎么學習?學習之初,一定要守規矩,要聽老師的指導。因戒得定,因定開慧,慧開之後就活了,活活潑潑,萬法歸一,就活了;你還不能歸一的時候,不行,你得按照規矩去做。

所以發心很重要,這個心能不能發得起來?不容易,心如果一發出來你就不是凡夫。你看《華嚴經》裡面,初住菩薩叫發心住,菩提心一發你就超越十法界。這就說明十法界裡面的佛法界,那個佛為什麼不是真佛?菩提心雖發,還不足,不夠標準。怎么不夠標準?六根接觸六塵境界還會起心動念,雖然他沒有分別,他沒有執著,他會起心動念,這就是不夠標準。什麼叫夠標準?你就明白了,六根接觸六塵境界不起心、不動念,他只要到這個標準,馬上就超越十法界,就契入發心住,初住菩薩,法身大士。往上去,六根接觸六塵境界都是不起心、不動念,所以是平等法界。起心動念不平等,不起心、不動念才真平等。所以不分別、不執著,不錯了,已經算平等,但是起心動念是習氣,習氣沒斷,必須把分別執著的習氣也斷掉。話說起來容易,契入境界真不容易。所以我們這一生當中能生淨土,實在是無比的幸運,帶業往生。

下面黃老居士告訴我們,「三輩往生是我們往生西方極樂世界的類別。願行功德,這是我們求往生的軌範。」這四個字要記住,願行功德,要有堅定的願望,我們活著這一生什麼都不求,天上人間的福報,不可以有這個念頭。身心世界一切都能放得下,有一樁事情放不下你就去不了,你對這個世間有留戀。天上人間、再好的環境都能夠舍,一絲毫留戀都沒有,你才能去得了。不能有貪戀,不能有瞋恚,不能有迷惑顛倒,這三個東西合起來就是貪瞋痴,這個東西不能有。

日常生活當中處事待人接物,包括自己的生活,斷一切惡,修一切善。善惡要有能力辨別清楚,能夠提升自己靈性的是善,讓自己靈性墮落的是惡;幫助別人提升是善,幫助別人墮落是惡。自己要做一個好的榜樣給人看,這是善,自己給別人做不善的榜樣是惡。這裡頭差別,真的是「差之毫厘,失之千里」。怎么學?不讀書不行,一定要讀聖賢書。

說到這個地方,有許多同學來找我,有人希望跟我一起修淨土,也有人很希望跟我一起學《華嚴》。真正有心向學,那就請你們要記住,跟在身邊未必有成就。像孟夫子學孔子,不在身邊,他學成了,比在身邊七十二賢超過。所以「善用其心」這句話重要,用什麼心?用菩提心,用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你要用這個心;用菩薩行,菩薩行是什麼?看破、放下、自在、隨緣、念佛。只要你真正能夠依這二十個字,起心動念、言語造作與這二十個字都相應,我們真的是同參道友,不一定在一起,不一定住在一起,不一定生活在一起,你們個個都會成就,有真實的成就。如果這二十個字做不到,天天跟在我身邊,不能成就。這要懂,要清楚、要明了,我們的方向、目標不能走錯。

機緣非常難得,這是經論上常講「人身難得,佛法難聞」。得人身最可貴就是聞佛法,聞了你能夠理解,解了你能夠實行,你能夠落實,把經典裡面的道理變成自己的思想見解,經典裡面的教誨變成我們自己的生活行為,你是真的在學佛,諸佛都讚嘆你,龍天善神都保佑你,這會使我們感到很大的欣慰。所以信願行,這是往生西方淨土三個條件。此地講的願行功德,當然包括信,要沒有信,你哪來的願?你哪裡會有行?我們要信彌陀之信,我們要願彌陀之願,把經上講的四十八願變成我自己的願望,行彌陀之行。信願行有了功夫,功夫得力就叫做功德。

黃老後面幾句話是勉勵我們,這是往生淨土的軌範,軌是軌道,范是模範。「若真志求往生」,你是真的有志求往生,「則當依之」,你不依這個你求往生,那是隨便說說,不是真的。「猶如明鑑,時時對照,思欲類及」,這幾句話很重要。鑒是鏡子,經典就像鏡子一樣,天天讀就是天天照,每讀一遍要好好想一想,經上所講的我做到沒有?經上所講那些過失我有沒有犯?拿著經典天天對照自己的起心動念、言語造作,依照經教的標準改過自新,這叫真學佛。你去研究裡頭的經文,這一句怎么講法,古來哪個大德怎么講法,那個大德又怎么講法,比較哪一種好,那叫做搞佛學,那不是學佛,與自己提升境界毫不相關,錯了。學佛才能成佛,搞佛學,依舊是凡夫,成不了佛,這個道理不能不懂。

下面提醒我們,這個法門在佛法裡面稱為易行道,我們千萬不要誤會這個道很容易,那你就錯了,這個易行道是對八萬四千法門來講的。八萬四千法門來比,這個法門是易行道,其他的八萬三千九百九十九個法門我們稱它作難行道。為什麼?它要斷煩惱,斷煩惱對我們來講那是真難,你煩惱習氣斷不了你就不能往生。我們這個法門,煩惱習氣斷不了也能往生,所以比較起來這個就容易多了,所以稱之為易行道。你至少要具足,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,要具足十善業道。具足十善業道肯定具足弟子規,十善業道包括了弟子規,十善業道落實在我們日常生活處事待人接物,就是弟子規。所以它是一不是二,這一點我們要很清楚、很明了。今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第一七八集)2006/2/21澳洲淨宗學院檔名:02-034-0178

諸位同學,請看「三輩往生第二十四」。今天我們從上輩看起,我們把經文念一段:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。】

這段是講修因。第一個是『舍家棄欲』,這句非常重要。同學們都知道,我們學習淨土有這么多年,念念希求往生淨土,最後能不能如願以償?這裡面就有問題。前面祖師大德們說過,雖然講的都有道理,我們要細心去體會,融會貫通。古大德說三輩往生,上輩是菩薩,中輩是聲聞,凡夫往生只能夠在下三品。到善導大師,在傳說當中他是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話那就是阿彌陀佛親自所說的,他說得好,「四土三輩九品,總在遇緣不同」,這句話說得太好了。我們凡夫如果遇的緣殊勝,換句話說,這一生當中也可以是實報土的上上品往生!遇緣不同。

這個話我們聽了之後,細心去思惟,合情合理。眾生造作惡業太重,尤其是造作五逆十惡,就像《觀經》上的阿闍世王。我們從《阿闍世王經》裡面得到了訊息,雖然一生造作的是五逆十惡,殺父害母、破和合僧,但是畢竟他還有宿世的善根(過去生中的善根),這一生是被貪慾蒙蔽了,雖有善根不能現前。聽提婆達多的教唆,做了許多的壞事,臨命終時懺悔,這一念懺悔,功德不可思議。要是照平常這些大德們說的,造作罪業的人臨終懺悔往生是下三品,所以阿闍世王如果是下三品往生,我們沒有話說,我們都覺得很對;可是世尊告訴我們,阿闍世王往生是上品中生!

我早年看到這段經文非常驚訝,於是乎才明了往生西方極樂世界是兩種人:一種是平常依教奉行,積功累德,這是正常的;一種是非常的手段,臨終懺悔回頭髮願往生。懺悔回頭髮願往生,我們想像當中也是有等級不同;懺悔的心有淺深不同,求生的願有大小不同,誠敬的心有強弱的不同,所以他也有等差,也是有三輩九品。阿闍世王他能到上品中生,這就是古德所講的「始惡不妨終善」。過去造的是惡業,但是他最後懺悔,改過自新,那是善人,那不是惡人!我們中國諺語也所謂「浪子回頭金不換」,年輕的時候作惡,為非作歹,一旦回頭,大好人,好人當中的好人。所以他上輩往生理所當然。

從這個地方使我們想到佛在《八大人覺經》上教導我們,「不念舊惡,不憎惡人」,這兩句話重要。過去所造的惡你不要去放在心上,為什麼?他現在已經變善,已經回頭,你要記他過去的那個惡,錯了,不念舊惡。昨天、前天造的惡都不要放在心上,一念悔改,就是真正的善男子、善女人。不憎惡人,造作惡業多端的,對他不要有瞋恚心。對他有瞋恚心,他們沒有錯,我們自己錯了,為什麼?無始劫煩惱習氣被他引出來,這是我們自己錯誤!為什麼佛能做到,菩薩能做到,阿羅漢能做到,真正修行人也能做到,我們為什麼做不到?

六祖大師說過,他老人家自己修學的經驗,他說他只見自己過,不見別人過,這個話是真的不是假的。他二十四歲接受五祖的衣缽,成為第六代祖,二十四歲,大徹大悟,明心見性,他怎么成就的?就這一句話,就叫我們能夠意識到,「只見自己過,不見他人過」,這就是他那么樣的年輕大徹大悟成就的原因,我們應當要學習。人在這個境界裡面,那就是他所說的,他跟五祖講「弟子心中常生智慧」;我們現在如果遇到五祖,我們所說的一定是弟子心中常生煩惱,人家常生智慧,不生煩惱。

《楞嚴經》,佛告訴我們「若能轉物,則同如來」。蕅益大師說得好,「境緣無好醜」,境是物質環境,緣是人事環境,人事環境跟物質環境裡面是平等的,沒有差別;「好醜在於心」,差別在哪裡?差別就是從心想生。你心要是善,十法界依正莊嚴無一不善,這是真的不是假的,宗門明心見性的大德都是這個說法;心要是不善,極樂世界在面前,你也看不出它一點的好處。所以境隨心轉,不是心隨境轉,是境隨心轉,這個道理要懂,這個道理很深。難得江本勝博士從水實驗裡面給我們做出科學的證明,那就是境隨心轉。

上輩往生,這對我們來講是很重要的一個課題,我們要注意到的「舍家棄欲」,舍跟家在佛法都有講法。我們先說家,佛法裡面講家有四種:有「田宅是家」,是我們一般人,我們一般凡夫觀念當中這個家;你有土地,你有房屋,你有田地,你有產業,有妻子兒女、兄弟姐妹,這是個家。第二種家是「煩惱是家」,這個知道的人就不多,幾個人知道煩惱是家?第三個是「三界是家」,三界就是六道輪迴,你出不去。第四個「生死是家」,你沒有辦法了生死。出了三界之後還有生死。生死有兩種:變易生死、分段生死。六道凡夫這兩種統統有,六道之外分段生死沒有了,有變易生死。變易生死一直到等覺菩薩,等覺菩薩還有一次變易生死,他要把最後一品生相無明斷掉,變易生死就沒有了。

所以出田宅之家,就是我們現在的出家人,剃髮染衣,出家了。出三界之家是阿羅漢,阿羅漢超越六道輪迴。出生死之家,那是究竟佛果,比等覺還要高一級。出煩惱家,這是通的,煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱斷了,證阿羅漢果;塵沙煩惱斷了,證菩薩果;無明煩惱斷了,證佛果,這是舍家。

舍也有四種說法:第一種身舍心沒有舍,身是個出家樣子,心裏面還常常掛念著家親眷屬、田地財產,還有牽掛。身你舍了,心沒有舍,果報還是要搞六道輪迴。第二種心捨身沒有舍,心裏面確確實實把家舍掉,五欲六塵那種享受也舍掉,心裡頭沒有,身有,他沒出家,這是在家學佛。我們這部經,《無量壽經》一開端講「十六正士」,這十六個菩薩是在家菩薩,沒有出家,身沒有出家,心出家了。他們是什麼地位?前面跟諸位報告過,都是等覺菩薩,他們的地位跟觀音、勢至、地藏、彌勒、文殊、普賢同等的,等覺菩薩,在家菩薩給你列了十六個。十六是表法的。密宗裡頭,圓滿的數字是十六,所以這部經它裡面的內涵,有大乘、有小乘、有顯教、有密教、有宗門、有教下。所以古人講「《無量壽經》是中本《華嚴》」,說得不過分,它把一切佛法統統都包含在其中,所以十六這是密教里表法的意思,在我們這個經上看到了。

在家修行能不能成佛?能!能成菩薩,能成羅漢,能成佛。由此可知,在家跟出家沒有差別。差別在什麼地方?差別在形相不一樣。形相又代表什麼意思?確實形相有表法的用意在,都是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的方便設施。本著你個人的願望,你想用什麼樣的身分?經上佛常常教我們「為人演說」,一定要記住,為人不是為自己。演是表演,做出來給人看,說是把這個道理、事實真相說明白。用出家的身分方便還是在家的身分方便?你要看這個時代的時節因緣,哪種方式方便你就用哪種方式。用在家的方式,在現前這個時代,度化眾生有方便;要用出家的方式,對於這個時代正法久住有方便。這兩樁事情同等的重要。印光大師以出家身分出現,夏蓮居、楊仁山、我的老師李炳南老居士以在家身分出現,都是菩薩不是凡夫!

我跟李老師十年,李老師的言談所作,不是普通出家人能夠跟他相比的。佛在經上所講的他都做到了,他是心出身不出。名聞利養、五欲六塵的享受,他確實捨棄了,自己工作非常辛勞,收入也相當可觀,過苦行僧的生活。他老人家一生日中一食,我那個時候學他,我學了五年。在我早年,我日中一食五年;一般人講持午,晚上這一餐斷掉,我過去有十五年。以後認識韓館長,她照顧我,一定要求吃三餐,怕我身體不好,人家會罵她照顧法師不周到,所以為這個原因我才把一餐開做三餐。給諸位說,是一餐的分量。因為過去吃一餐吃三碗飯,現在吃三餐,一餐吃一碗飯,量還是一樣的,分三次吃就是。最近我覺得這個還是很麻煩,所以我又把晚餐斷掉,非常舒服。我老師一生日中一食,到九十七歲往生,真正欲放下了,這個要覺悟。

世間所有一切法,佛家常講「萬般將不去,唯有業隨身」,這個世間包括這個身體,你都帶不走,哪一樣是你的?你要為這些東西操心,錯了,這些萬事萬物應當放下。放下是不再為這個事情操心,凡事隨緣,有,很好,沒有也很好,不放在心上,就是棄欲。事相上,有這些東西完全是利益眾生,不是利益自己。譬如我們在此地建這個道場,不為自己,為大眾,為佛法常住在世間,所以這個道場是十方道場,正法道場。如果有私心,這個道場是我的,這是我的家,那你就沒有舍家,你就在這裡建立了一個家,你也沒有棄欲。這么一個念頭,念佛求往生去不了,沒分。

我們必須知道,我們跟淨土的緣很深,生生世世都是念佛求生淨土,都沒成功,到最後還是搞六道輪迴,什麼原因?就是我們的家跟欲沒有捨棄掉,這個道理要懂。這一生當中還有這種念頭,還不肯放下,那么來生還要搞輪迴,不能不在這裡多想想。輪迴太苦了,這個大時代是釋迦牟尼佛的減劫時代,就是這一個小劫有增有減,我們是處在減劫。以釋迦牟尼佛當年出世在世間,那個時候的人壽是一百歲,一百年減一歲,世尊去我們現在三千年,現在人一般的壽命七十歲,減了三十歲。歲數愈少,人的災難愈多愈苦,所以往下是更苦。這人不能做了,還不趕快去往生!這叫聰明人,這叫覺悟的人。覺悟人是趕快求生淨土,這一生當中務必要滿這個大願,不能再耽誤了,過去生生世世統統都耽誤了。

為什麼我們對於極樂世界信心總是不足?願望總是不懇切?為什麼?貪戀這個世間,這是我們不能往生最大的障礙。只要把這個障礙放下,把這個障礙捨棄掉,我們這一生念佛往生就有把握。所以道場的建立是為佛法建立的,與我不相干,是為大眾,供養大眾在此地如法修行,這樣的念頭就對了。什麼時候把這個道場放下?現前就放下,不是等到再過幾年,等我老死之後再放下,那時候來不及了,現在就沒有這個概念。現前是臨時照顧,照顧幾年看看有人能夠承當就交掉了。

你看看民國初年虛雲老和尚,禪宗的,你看看老人家的傳記,一生修廟、建廟,很難得,建好之後找一個年輕有修行的人,請他來做住持,交給他,再也不過問。一生搞的是建廟、修廟,給我們做了榜樣,「舍家棄欲」,老和尚做到了。老和尚不求西方淨土,他求彌勒淨土,真的往生,他確確實實是在彌勒菩薩大會當中,他修彌勒淨土,如願以償。將來彌勒菩薩到這個世間來示現成佛,龍華三會,他們是彌勒菩薩的上首弟子,像舍利弗、目犍連這種身分一樣。不容易,真放得下!

印光大師給我們做示現的,他老人家一生不蓋廟、也不修廟,專門做印經弘法教學的工作。這兩個老人給我們的啟示很大,都是舍家棄欲。可是兩個人表現的不一樣,表現的都有道理,都是為正法久住,都是為利益眾生。虛老和尚比較著重在硬體設施,印祖則偏重在實質的教學,我們要能夠體會得到。他們為什麼會這么做?緣不同,隨緣而不攀緣。我們這一生統統是隨緣,從來沒有意思想建立道場。我學佛的時候,李老師我跟他時間最長,影響也最深,他教我學印光法師。印光法師一生沒有道場、不收出家徒弟、不傳戒。在那個時候,這是五十年前,我們那時候想不通他為什麼要這么做法?而且一生偏重在因果教育,都是很難讓人理解。到今天這個社會,我們看老人家的做法那就太清楚、太明白了,確確實實慈悲到極處!

這個時代科學技術的進步,倫理道德的墮落達到谷底,用儒來救世間、用佛來救世間都來不及,唯有用因果來救世間還行。雖然很多人不相信,他聽多了、看多了,不得你不信。我們在最近這些年來,遇到這些事情太多太多!前幾天山東同修打來個電話,雖然沒有看到人,從電話裡面聽到音聲,非常悽慘,那是什麼?靈鬼附身,惡道裡面的靈鬼。餓鬼道的、地獄道的、畜生道的,苦不堪言,來求救,求超度。人數之多,不計其數。

前天晚上半夜,齊居士給我打電話,也說這一樁事情。第一句話跟我說:法師,是真的不是假的,在場的人沒有一個不相信。這些靈鬼聚集在這個地方,這個氣氛(我們一般講磁場)非常不好,陰森森的。人雖然很多,有陰氣,晚上開著電燈,電燈都顯得灰土土的,不亮。求皈依,我們用電話給他皈依。皈依完之後,要求我給他講幾句話,我講了十五分鐘,勸導這些靈鬼,要放下萬緣,要放下分別執著,一心念佛求生淨土。他們能聽進去,歡喜了。皈依完之後,這磁場就好了,氣氛就很柔和,沒有那么恐怖,電燈它又亮了,愈來愈亮,當時在的人大家都相信了,這不是假的。我經歷的事情太多太多,但是這個事情不能講,講了說你提倡迷信。所以這事,只有親身遇到的,我才跟你說,你要不是親自遇到的,我絕對不跟你講。天下之大,無奇不有!絕對不可以說科學沒有證明的那都不能相信。科學不是萬能,科學的缺陷還很多,不能證明的事情很多很多。

現在國內、國外都有機緣請我去辦學校,我聽了很歡喜,我也很讚嘆,我會不會去辦學校?不會,為什麼?辦學校的人太多了,出家人里許許多多法師都辦學,我又何必去湊熱鬧?這個事情有人辦,很好,歡喜讚嘆。那我要乾的是什麼事情?別人不幹的事情,也是挺重要的事情,別人不乾,那這個事情我們要乾,我們有使命、我們有責任、我們有義務不能不做。這是從前李老師常常教我,我那個時候還沒有出家,早年的時候,三十歲,沒有出家。李老師告訴我:古人別學蘇東坡,今人不學梁啓超。這兩個都是佛教徒,為什麼不能學他們?他們是佛學家!與自己了生死出三界毫不相關。佛學,他們搞佛學,不是學佛。我這才懂得什麼叫佛學、學佛。

我本來以為佛學跟學佛是一樁事情,他跟我說不是一樁事,兩樁事,我就明白了。學佛是要學釋迦牟尼佛,淨宗學阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛,那是什麼?那是我們的榜樣,是我們的典型。我們常常看到他,不要忘記我要學得跟他一模一樣,這叫學佛。你要供養觀世音菩薩,你就要記住,天天看到觀音菩薩像,我要學得跟觀音菩薩一樣,我就是觀音菩薩,這叫學菩薩。搞佛學的人那個不一樣,他可以把經講得頭頭是道,天花亂墜,自己做不到,自己還是隨順自己的妄想、煩惱、習氣過日子,那叫佛學。我這才搞明白了。

那你也就懂得我為什麼不去辦學校,學校是搞什麼?搞佛學。我今天要搞的,要搞學佛。學校,你看有很多人希望我去辦個孔子大學,那是什麼?儒學。我今天想做的,做一個孔子書院,規模很小,人數不多,學儒;真有幾個志同道合的人,學孔子、學孟子。如果這個時代能夠再出十個、二十個孔子、孟子,天下太平,這個重要!我也是在搞教育,跟大家搞的不一樣。

佛教育,我們要認真學佛,無論是學儒、學佛,第一個條件,百分之百的落實《弟子規》。《弟子規》要是做不到,你連個好人的資格都沒有。你看佛經一展開「善男子,善女人」,善男子、善女人是有條件的,不是無條件的。這個條件是十善業道,十善業道我們今天為什麼做不到?沒有弟子規,從小就沒有受到好的教學,原因在此地。我們真正要回頭,這是真修懺悔法,回頭是岸,回頭學《弟子規》,務必把弟子規學好,我們這個團體自自然然就是六和敬的團體。「見和同解,戒和同修」,這兩條就是建立在弟子規、十善業道的基礎上。沒有十善業道、沒有弟子規,這兩條就落空,落空了後面四條就沒有了。雖然是身同住,口有諍,意不能同悅,各人有各人的意見,各人有各人的煩惱習氣,和不了。

所以和睦的基礎,在我們本經就是覺正淨。覺正淨是三寶!我們的心要覺、要正、要淨,經題上的清淨,就是清淨心;平等,正知正見;覺,這就心安。只要把經題做到,這經題是修行最高的指導原則,落實在日常生活當中點點滴滴,就是弟子規、就是十善業,我們不能不重視。如果不在這上下功夫,你是搞佛學,你不是學佛,這是我從李老師那裡學來的。搞佛學,不能了生死,不能出三界,老師講的,該怎么輪迴還是怎么輪迴,沒有辦法。但是學佛那就不一樣,學佛一定不離開戒定慧,這叫學佛,你決定得受用!受用不在六道,在六道那就錯了;在四聖法界,在諸佛報土,這是真實的受用。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,請接著看「上輩往生」的第一段,我們把經文再念一遍:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。】

黃老居士註解裡面引用古德說的話,我們在此地可以念一念,「古大德講,上上品須四地至七地之菩薩,上中品須初地至四地之菩薩,余可例推。中品中生及以下,才是凡夫所能達」,就是所能夠達到的,「若如是者,則彌陀大願之無上,西方蓮國之獨妙,持名法門之易行,往生妙法之殊勝,皆成戲論」。戲論就是開玩笑的話,就是完全落空了,這是跟淨宗經論典籍實在講不符合。

下面一段,這講善導大師的話,這說得好,「古說之非,幸得唐善導大師,廣引經論,力破舊說」。大師在《觀經四帖疏》裡面就說得好,他講「定善,及三輩上下文意」,看《觀經》的定善,「總是佛去世後」,佛不在世間,「五濁凡夫」,這個世界五濁惡世諸位都知道,五濁凡夫就是指我們現在這些人,「但以遇緣有異,致令九品差別」,這個有異就是不同,遇緣不同,所以才有三輩九品的差別。

底下就說得更清楚,「何者。上品三人,是遇大凡夫。中品三人,是遇小凡夫。下品三人,是遇惡凡夫」,這就說得很清楚。「以惡業故,臨終藉善,乘佛願力,乃得往生。到彼華開,方始發心。何得言是始學大乘人也」。這就是說得很清楚、說得很明白,我們要相信二祖所說的話。善導大師是淨宗二祖,初祖是慧遠大師,二祖是善導。傳說當中,善導就是阿彌陀佛再來的。他是唐朝時候人,那個時候日本跟韓國派遣許多的高僧到中國來留學,修淨土的幾乎都是善導的學生,所以善導在中國好像不甚流行,可是在日本很流行,到處看到善導寺。一看善導寺,你就曉得這是淨宗法門的,專修淨土的。

善導大師的雕像、塑像在日本寺廟裡面很多很多!還有石雕的,石雕的都把它供奉在露天,寺廟裡面是木雕的,還有彩畫的。我們看到日本的祖堂,中國這些祖師塑像、畫像統統供奉在裡面,讓我們看到之後肅然起敬。對於祖師的尊重、供奉,超過中國人太多!中國寺廟裡面供佛菩薩的像很普遍,供祖師的像不多。這個道理要懂,人不孝順父母,會去孝順老師,那是假的不是真的。學佛不敬自己的祖師,不敬自己的師長、祖師,你說敬佛菩薩,也是假的,為什麼?這裡頭有個遠近差別。佛菩薩距離我們遠,祖師、老師距離我們近,我們學習的利益從哪裡得來的?從老師得來的,不是從佛菩薩。佛菩薩代代相傳,傳到我們老師,老師教給我的,至少啟蒙都靠老師。

中國在過去對於蒙師的尊重,超過任何時代的老師。所以中國從前科舉時代,考中進士、考中狀元,回到家鄉,第一個是祭祖先,報祖宗之德,報父母之恩;第二個去拜老師,拜什麼老師?啟蒙的老師,總是不忘根本。啟蒙的老師可能還是個窮秀才,窮秀才教出狀元郎,這是他一生無上的榮耀,光榮要歸於他。你說中國從前人心地多么厚道,社會風氣善良淳樸,有它的道理在,人知道知恩報恩;現在這個社會很麻煩,不知道恩德,忘恩負義。我們常常聽到也常常見到,現在兒女不知道尊敬父母,不要說孝順了,對父母不知道恭敬。對父母已經不恭敬,他在社會上會對人恭敬嗎?不可能!已經養成習慣了。人與人當中沒有禮敬,這個社會就亂了。

今天我們要想化解衝突,恢復社會的安定和平,從哪裡做起?禮敬。普賢行願頭一條,「禮敬諸佛」,這一句可以安定社會,可以化解衝突。我們要很認真努力做,把所有一切眾生都看作諸佛菩薩,我們那個恭敬心才能生得起來。我這個話是方便說,而事實一切眾生真的是諸佛菩薩。這話不是我說的,《華嚴經》上說的、《圓覺經》上說的,「一切眾生本來成佛」。現在為什麼不是佛?現在迷了自性,迷了自性還是佛,不能說迷了自性就不是佛。好像一個人喝酒,酒醉了,發酒瘋了,你不能說他不是人;他是一個醉人,可以這樣講法,他是個醉人,他沒有清醒。現在我們這些人是糊塗佛,沒覺悟,迷了自性的佛,迷了自性的菩薩,用這個心態來看就對了。我們對人自然就能生起恭敬心。「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養」,第四個是「懺悔業障」,十願裡頭只要這四願做到,你就是菩薩圓滿功德。你說這個多么重要!

善導大師講大凡夫、小凡夫,這個大小怎么分法?心量,大心凡夫、小心量凡夫。小心量凡夫起心動念為自己、為家庭,這小心量;出家人,為我這個團體,為我的道場,為我的寺廟,為我的常住,那個「我」沒有去掉。再稍微大一點,為我的宗派,我們淨土宗,這就不行,心量太小。為整個佛法,整個佛法包括什麼?整個佛法是包括遍法界虛空界萬事萬物,所有宗教包括在其中,所有的族類包括在其中,所有的萬物包括在其中,包括十法界依正莊嚴,這是整個佛法。你有這么大的心量,這叫大心凡夫。

大心凡夫是《華嚴經》的當機者,沒有這么大的心量不能學《華嚴》,雖學《華嚴》,你不能契入,你不懂得《華嚴》的意思。不懂還罷了,學了之後一定懷疑,疑慮重重,佛怎么會這么說法?一懷疑你就造罪業,麻煩就大!所以對於小心量的人不能講大經,怕他造罪業,怕他墮惡道。這不是佛不慈悲,佛教化眾生,隨心應量。你看《楞嚴經》上講得多好,「隨眾生心,應所知量」,小根器的人不說大法,大根器的人不說小法,大根器的人,說小法他不滿意。所以佛開八萬四千法門,隨順八萬四千種不同的根性,慈悲到極處!這我們不能不知道。

我們自己是什麼樣的心量?實在講,法隨著我們心量變,我們心量大,這個法就變大,心量小,法就變小了。這是真的不是假的。法沒有大小,隨著你的心量在變化,就是一切法從心想生!你的心正,沒有一法不正,邪法也正;心不正,正法也不正,也邪了。心善,世間沒有一個人不是善人;心不善,世間沒有一個人是好人。人沒有善惡,法沒有大小,隨著眾生念頭在轉變。這是《華嚴經》上所說的「唯心所現,唯識所變」,心現識變,我們要明白這個事實真相。然後才知道我們應該怎樣學、應該怎么修,自己才能成就。往生西方世界三輩九品亦復如是,這是善導大師講得太好!

後面有一段話很重要,「淨宗乃最極圓頓之教」。這是真的,你學過《華嚴》、學過《法華》,學過《楞嚴》,你就明白了。「大根大器之凡夫,若能信受,圓解圓修,則與常人日劫相倍」,這個話就是說,圓人修行一天等於平常人修行一劫,「故能一生功圓,逕登上品也」。在這一生當中圓滿功德,往生西方極樂世界,實報莊嚴土上上品往生,要大心量的人,圓修圓證。這個話是祖師說的,這個修行的殊勝沒有法子想像。我們平常人修一劫,還得了,一劫多長時間!他修一天等於我們凡夫修一劫,你能相信嗎?這是不是一個形容,是不是一個比喻,還是真的事實?淨宗這些祖師決定不是凡人。近代的印光大師,許多人都知道是西方大勢至菩薩化身來的,善導是阿彌陀佛化身來的。我問過日本人有沒有這個說法?日本人說有,韓國人也說有,他們都不懷疑。善導、永明延壽都是阿彌陀佛再來的,既然是佛說的,佛決定沒有妄語。

修行雖然在時間上是一樣的,課程上沒有兩樣,誦經、念佛、拜懺,效果不一樣。大家在一塊共修,譬如像印祖所說的,我們修行人最好不超過二十人,二十個人在一起共修,那個果德,從果上來講,每個人所得到的不一樣,差別很大。為什麼會有這個現象?總在用心不同。還是文殊菩薩講得好,「若諸菩薩善用其心,則獲一切勝妙功德」,圓人修一天等於常人修一劫,那是勝妙功德!第一個,人家心量大,真的是「心包太虛,量周沙界」,他的心目當中對所有一切眾生是平等的,沒有差別的,我們應當要學。大心量是我們的本性、是我們的真心,小心量是我們迷了,迷了之後,把這個心量變得愈來愈小,變得只有自己沒有別人,錯了,大錯特錯!

修學大乘、修學淨土,第一要緊的就是要把心量拓開。念念,今天我們講人要有世界觀,這個話是正確的,起心動念要為整個世界人去著想,這才像個菩薩。不是為一個地區、一個國家、一個都市,不是的;為整個世界,特別是苦難眾生。要有這個心量,才算是真正的佛弟子。特別是阿彌陀佛,阿彌陀佛的法界在哪裡?遍法界虛空界是彌陀法界,遍法界虛空界裡面的一切眾生是彌陀弘願普度的對象。我們的心要像阿彌陀佛,我們的願要像阿彌陀佛,我們的行要像阿彌陀佛,哪有不往生的道理?不但往生,就跟大師所說的一樣,你決定是實報土上品往生。我們能不能做到?能做到。為什麼?那是我們的真性,是我們的本性、真心,不是從外頭來的,只要把這個迷惑破除。

所以我是多次在國際會議裡面做報告,勸導從事於世界和平工作的這些專家學者要拓開心量,要肯定人性本善。這是中國儒家所說的「人之初,性本善」。要肯定,世間決定沒有惡人,惡人是什麼?沒有受到好教育,他被外面環境教壞了,要懂得這個道理,他的本性是善的。要相信佛在經上教導我們的,「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」,我們這個恭敬、稱讚、供養、自己的懺悔才真正能起作用。還看到眾生這么苦、這么難,還在迷惑,我們懺悔我自己做得不夠,沒有能夠感動他們。他們為什麼不能回頭?為什麼還迷惑顛倒?不能怪責他們,怪責我自己做得不夠。這個樣子才能提升自己的智慧,提升自己的德能相好,才能更深的感動這些迷惑顛倒的佛菩薩,這就叫發大乘心。

大乘心是什麼?我們也講得很清楚、很明白,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。別人用虛妄心對我,我用真誠心對他;別人對我虛情假意,我對他也虛情假意,那就錯了。他在迷,我在覺,我要幫助他破迷皈依覺,我就不能對他虛情假意,誠誠懇懇、老老實實處事待人接物。他有變化,我沒有變化,始終如一,我們這是走大乘的路,走大心凡夫的道路,心地清淨決定不受染污。染污是什麼?煩惱習氣。貪瞋痴慢這個東西是染污,自私自利是染污,名聞利養是染污,能把這個統統放下,清淨心現前,心就清淨了。

對待別人要謙虛,沒有絲毫傲慢,平等心現前。平等心現前就是法相宗裡面所講的,轉末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,這就是現在人所講的「心淨,心平,心安」。首先我們自己要獲得,這是自己本有的,本有的我們講恢復。心清淨、心平等、心安定,本來就是這樣的!迷了之後才失掉,這叫性德。真誠是性體,這是性德。對待一切眾生,沒有任何條件,大慈大悲。大慈大悲表現在我們生活上,用現在的話來說,親切、關懷、愛護、合作,這是慈悲表現在日常生活當中。

對人如是,對物也如是,對環境也如是,這就是現在所講的地球的生態平衡。你對地球上所有一切的萬物,你自然產生了愛心,你不會輕易破壞生態平衡。對於一株小草、一棵小樹,你都有很大的愛心,何況對動物、何況對一切人?統統是我們自性本有的性德,不是從外頭來的。諸佛菩薩有,阿羅漢有,祖師大德都有,我們為什麼沒有?迷失了自性,所以才變成這個樣子。佛法的教學、聖賢的教學沒有別的,無非是幫助我們恢復性德而已。所以諸佛如來普度一切眾生,而他自己沒這個念頭,你看《金剛經》上說的「實無眾生得滅度者」,他沒度一個,為什麼說沒度一個?他所得到的統是他自性本有的。佛沒有法子說自性裡頭沒有的佛能給他一點東西,沒這個道理,全是自性所有,我們總得要明白這個事實真相。

多做一些好事,做好事,應該的;做不好的事,不應該的。果然能把佛陀的教誨我們都落實、都做到了,功德利益無量無邊。我們世間人常講「愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之,助人者人恆助之」。這是什麼?這是性理,本性、道理就是這個樣子,佛經上稱為「法爾如是」。一切眾生心想、所求的,全是性德裡面圓滿具足。財富圓滿具足,智慧圓滿具足,德能圓滿具足,我們今天講福報也是圓滿具足。所以佛法叫內學,你要從內心、從心性裡面去求,不要從外面,外面求不到。

我們再看《大經解》底下的一段文。「現就本經」,現在就從本經來看,「兼采餘論,以明三輩往生,實為凡夫,兼及聖人」。這個理念要有,這是非常正確的理念。阿彌陀佛在遍法界虛空界開念佛法門普度眾生,為誰?為凡夫。不是為像前面所講的四地到七地、初地到四地,不是,那是聖人!那些菩薩是在華藏世界的,文殊、普賢這兩位上首以十大願王導歸極樂,那是那么一回事情。極樂世界上的三賢十地,那個三賢都是聖人,初住菩薩都已經明心見性,見性成佛,就是四十一位佛,四十一位法身大士就是四十一位佛。諸位看《金剛經》江味農居士的《講義》,他就講得很清楚、很明白。

而淨宗法門,實在講,度我們六道裡面的凡夫,六道包括地獄道。我們要問地獄道有沒有往生的?有,我聽說。地獄道怎么能往生?善導大師的話,總在遇緣不同。佛菩薩到不到地獄道度眾?到!不能說不到,地獄道裡頭也有善根很深厚的,為什麼會墮地獄?一時迷惑,造下滔天大罪,五逆十惡,這才墮到地獄。墮地獄之後他就懺悔,他就後悔,他就知道他錯了。所以地獄道,什麼時候能出地獄道?不一定,什麼時候懺悔什麼時候就出來了。不懂得懺悔,堅固執著自己還是對的,那個地獄苦就有得受了,哪一天懺悔,哪一天知道我錯了,他就出來了。眾生造再大的惡業,只要一懺悔就回頭了,回頭是岸!這個道理我們要懂。

黃老居士引用本經第七品「必成正覺」,這裡有一首偈說,「令彼諸群生,長夜無憂惱,出生眾善根,成就菩提果。我若成正覺,立名無量壽。眾生聞此號,俱來我剎中。如佛金色身,妙相悉圓滿」。前面四句普令成佛,說明大願之由。阿彌陀佛為什麼發這個願?「欲令一切長夜冥昧之眾生」,這就是講墮落在六道輪迴跟三惡道這些眾生,「離諸憂悲苦惱,出生善根,成就菩提」。善根,一切眾生本有,迷了,所以佛度眾生,念念希望眾生離苦得樂。怎么幫助他?你要曉得苦從哪裡來的?苦從迷來的,迷了,他所有一切的造作就產生錯誤,造業受報;覺悟之後,他就回頭了,他就能離苦。所以幫助眾生離苦是目的,用什麼手段?要幫他破迷開悟,破迷開悟這就是教育。

所以佛教真的是教育,教你了解事實真相,《般若經》講的「諸法實相」。你要是明了諸法實相,這就叫覺悟;你不了解諸法實相,你就迷惑。迷惑你就生妄想,你所想的、你所看的、所說、所做無不是錯誤,統統錯了,跟事實真相完全不相符,扭曲了實相。把實相扭曲之後它就變,變成什麼?變成六道、變成三途。六道三途的本來面目就是實相,就是這個迷惑顛倒的凡夫把它扭曲了。永嘉大師《證道歌》上講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。這個大千就是六道世界,沒有!覺悟的人心目當中都沒有,迷人有。迷人在做惡夢,覺悟的人幫助他,把他喚醒過來,就這么回事情。這就是佛陀教育,這就是世間所謂的宗教教育,是幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。所以四十八願的目的確確實實是為罪苦眾生,不是為別的。

接著看底下這個偈頌,有四句偈,「明普濟之法」,普是普遍,濟,用現在的話來說,協助、幫助。用什麼方法?「眾生聞名,來生我剎。此諸眾生,亦即長夜憂惱中之群生」。這個話講得很清楚、很明白,所以在這科判裡面,小科是「普令成佛」。所以我說中國自古以來,教育在形式上可以說為四類:親職教育、學校教育(從前學校教育是私塾教育)、社會教育、宗教教育。宗教教育,在從前儒不是宗教,講宗教只有佛跟道。實在自古以來,儒釋道稱為三家,也稱為三教,但不是宗教,都是屬於教育,這個意思我們要懂。

「宗教」,這個名詞是從國外傳進來的,外來語,中國佛教稱宗教跟現在宗教的意義完全不相同。中國佛教裡頭有分宗門、教下這兩個派系,所以合起來稱宗教,宗門、教下。因為他們教學的方法完全不一樣,宗門就是禪宗,禪宗教學先悟後修,不開悟你沒有辦法修,悟後起修;教下跟這個相反,是先學再悟,所以它兩個教學方法完全不相同。先悟後修,那是天才的學生,不是普通人,叫上上根人;中下根人按部就班,就像念國小、中學、大學、研究所,按部就班上來的。先悟後學的那個不一樣,那個他沒有層次,沒有等級的,所以一悟一切悟,這不是普通人能做到的。過去有成就的是有,少數人,不是多數人,這是我們不能不知道的。

方法簡單,聞名俱生。所以善導講得好,「三輩九品,總是為佛去世後,五濁凡夫也」,說得太好了。我們從祖師的教誨增長信心,對這個法門決定不再有疑惑,死心塌地,一門深入,長時薰修,決定成就。成就,品位的高下在自己的功德,修學的功德。修學功德是什麼?我也把它講清楚,拓開心量。心量愈大品位愈高,心量愈小品位愈低,就這么個道理。心量要是很小,不能容人,決定不能往生,這要知道。不能夠原諒別人,不能夠包容別人,就決定不能往生淨土,為什麼?生到淨土,淨土人可多!這個人看不順眼、那個人看不順眼,你到極樂世界天天去打架,天天跟人吵嘴,哪有這種道理。這樣的人阿彌陀佛怎么會來接引你?阿彌陀佛是有智慧、有神通的,他不會接錯人,不會找一個搗亂的人去擾亂西方極樂世界,這點我們要很清楚、很明白。要把自己的煩惱習氣淘汰盡,自己往生才有把握。今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經(第一七九集)2006/2/22澳洲淨宗學院檔名:02-034-0179

諸位同學,請掀開經本,《無量壽經.三輩往生第二十四》。我們從經文看起,從上輩。

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

到這裡是一段。這一段裡頭有三個小段,上一次我們講到黃老居士的註解,引用本經第七品,就是「必成正覺品」的偈頌。這個偈頌很重要,凡是重要的,我們多念幾遍、多講幾遍,準有好處。要知道,我們今天所做的是學佛,不是搞佛學,佛學跟學佛總要記住是兩種完全不同的事情。學佛要像一尊佛,佛是什麼?佛是覺者,學佛就是學一個覺悟的人,明白人,這個意思要懂,決定沒有迷信,迷信那是不學佛,為什麼?他不覺;覺了就不迷,迷了就不覺。我們是個迷惑顛倒的人,現在我們想學一個覺悟的人,覺悟的人就叫做佛。「佛」這個字是印度話,印度人稱佛陀,意思就是覺悟的人,覺者。這些道理都要懂。

這首偈子前面我們也已經說過,但是沒講完。「令彼諸群生」,群生就是一切眾生,「長夜無憂惱,出生眾善根,成就菩提果。我若成正覺,立名無量壽。眾生聞此號,俱來我剎中。如佛金色身,妙相悉圓滿」,這幾句偈前面我們已經說過。他的方法,怎么去?你看他的方法非常善巧,他說我取個名字,我的名字叫無量壽,無量壽是中國翻譯的,印度話就是「阿彌陀佛」。他取這個名號,叫人常常念這個名號。這個名號是什麼?這個名號是我們自己的性德,這個名號是我們的真心。

梵語「阿」翻成中國意思是無,「彌陀」是量,「佛」是覺,所以這個意思是無量覺。於世出世間一切法,過去現在未來,此界他方,你都能夠覺而不迷,這就叫阿彌陀。這個意思,這個世界上其他宗教裡面對於神的讚嘆,說神是「無所不知,無所不能」,實際上,阿彌陀佛裡頭含著這個意思。你覺就能,你不覺才不能,無量覺那就是無所不知!無所不知自然就是無所不能。宗教裡面對神的讚美,在佛法裡面對我們自性的顯示。阿彌陀佛是誰?阿彌陀佛是自己,不是別人,不是外面的。所以這個名號好,叫你天天念,把你自性阿彌陀佛念出來。

自性阿彌陀佛在哪裡?本來就是,現在也沒有變更,問題在哪裡?是你迷了自己,你不承認自己,這就沒法子。所以諸佛菩薩大慈大悲幫助我們認識自己,就這么一句話,我們現在可憐是不認識自己。如果我將來還有那么長的時間的話,我是預定我們的《華嚴經》再五年,頂多七年,不超過七年,《華嚴經》圓滿。圓滿之後,我想把淨土五經一論講一遍,再有時間,我一定會把《大佛頂首楞嚴經》跟大家講一遍。那個經好!把這些事實真相講得清清楚楚、明明白白。如果我們有這么多年薰修的底子,來接受《首楞嚴經》,我相信縱然不能大徹大悟,大悟的人應該有一些,聽了之後積小悟成大悟;換句話說,你能夠肯定自己,認識自己,還不能夠完全把境界轉過來,轉過來你就叫佛陀,你就成佛了。所以轉不過來,你能夠認知,能夠肯定,這就相當可觀,接近明心見性的邊緣,那是大徹大悟,所以這個名號功德不可思議。

現在的人,會念的人很多,到處都有人天天在念「阿彌陀佛」,但是怎么樣?他念的是西方極樂世界那個阿彌陀佛,他不是自性阿彌陀佛。西方世界的阿彌陀佛是自性阿彌陀佛的化身,這個道理知道的人不多。你們常常做中峰禪師《三時繫念》的法事,中峰大師在《繫念》開示裡面講得很清楚,此心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是此心;心外無佛,佛外無心。那個心很難懂,可是他把那個心講得也很清楚,心有肉團心、有緣慮心、有靈知心。真心是什麼?真心是靈知,靈明覺知,《楞嚴經》上所講的見聞覺知,這真心。它不是物質,它也不是精神,它無時不在、無處不在。

所以你要是真正明白,真正體會到,就像宗門大徹大悟的人常講的「頭頭是道,左右逢源」,「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費工夫」。你只要找到了,只要回過頭了,你的智慧、德能、相好圓滿具足,與十方一切諸佛如來無二無別,這是真的。我們一生能不能做到?大心凡夫就有可能。所以說來說去,心量一定要拓開,與任何人、任何事物不要計較,這一計較怎么樣?跟別人那種利害得失叫雞毛蒜皮,對自己的損失是太大太大,為什麼?障礙這一生不能見性,不能成佛;你要能夠見性,往生西方極樂世界是實報土上上品往生。

前面跟諸位說過,善導大師的話要記住,「三輩九品,總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝,無比的殊勝。我感激老師、我感激護法,我這種感激在這個世間很難找到第二個像我這樣的,什麼原因?我契入了,我明白了,從內心深處生出來的感恩。一般人?一般人連心都沒有找到,什麼叫心不知道,多半人都把緣慮當作真心。緣慮是什麼?分別心執著心,把這個東西當作心,這不是的,為什麼?那個心是有生滅的。執著有生滅,分別有生滅,妄想有生滅,離開這個,那就是真心!只要離開妄想分別執著,真心就現前。真心不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異,《中觀論》上講的八不。這個境界裡你才真正得大自在,真實智慧就現前。

所以這個偈頌末後兩句,「如佛金色身,妙相悉圓滿」,這兩句是果德,你所證得的果報跟諸佛沒有兩樣。這個地方我們要特別留意的,黃老居士說得很好,「可見憂惱凡夫,一登彼土,悉皆身真金色,妙相如佛,圓滿具足」,他說得很好,他說得沒錯,你說這種殊勝的利益你到哪去找去!別說你一生找不到,生生世世,無量劫來你都沒有找到。這一生當中,緣生,遇緣不同,你遇到這樣殊勝的因緣,這個事情就在眼前。可是你的眼睛要放光才行,為什麼?你才能照見;如果你眼睛不放光,在你面前不認識,當面錯過,你說這多可惜。

聽經聽幾十年,你還沒有聽懂,什麼原因?你煩惱習氣沒放下。所以說來說去,還是諸佛菩薩那個老的教學方法,戒定慧三學不能躐等。古時候教學嚴格,成就的人多,大成就的人少,小成就的人很多;現在大成就沒有了,小成就也很少了。科學技術是突飛猛進,可是倫理道德、戒定慧三學是大幅度的衰退,不是三學衰退,是我們自己學習衰退了。這個事實真相總要清楚、總要明了。我們應該如何來補救?那就是我們要補習戒定,沒有戒定決定不能開慧,你聽講只能聽個皮毛,只聽到的是言說,言說裡面含的意義你沒有聽到,你沒有領會,所以你得不到受用,你得不到法喜。

戒最重要,對我們現階段,戒最重要。戒是什麼?弟子規是戒,十善業是戒,高的就不要談了,這是根本的根本,你有沒有?如果你要是有十善業、有弟子規,你就很少犯過失,處事待人接物,日常生活工作,你會很愉快、很快樂,很少過失。我們今天生活不快樂,工作很辛苦,待人接物都是滿腔的怨氣,這是什麼?迷!如果落實弟子規,這個現象全部都改善了。然後你聽經你能聽得懂,你沒有這個東西你聽不懂,你就是跟著我三十年、四十年,你還是聽不懂。你能夠持戒,你能夠依教奉行,那我講的東西你就會懂。一定要真乾!

要放下,放下煩惱習氣,放下一切不善;不善的念頭、不善的思惟、不善的言論、不善的造作,統統放下。十善的反面是十惡,不善,弟子規的反面統統放下,那么弟子規、十善業道不難修。弟子規、十善業是我們的本善,「人之初,性本善」,不是學來的,本來就是這樣的。現在變了質,完全不一樣,迷了,迷失了真心,迷失了本性,所以才造作一切不善。由於一切不善,變現出三途惡道。

外頭境界是隨著念頭在轉變,所以佛在大經里常講「一切法從心想生」,你心裡頭想的自私自利,想的名聞利養,想的是貪瞋痴慢,那這個一真法界變成什麼?變成餓鬼、畜生、地獄。幾個人念念當中想的是弟子規?想的是十善業?給諸位說,你念念這個思想行為跟弟子規相應、跟十善業相應,你就決定不墮三惡道,你在哪裡?你在人天兩道,你才真正是個人,你來生不失人身,來生可能比這一生過得更好、更有福報;如果你的思想言行跟它相違背,你就不是人!我說的話很不好聽,但是真話,為什麼?你來生不在人道,在三惡道。這個話絕對不是罵人,說的是事實真相。

從人道的基礎上才建立菩薩道、佛道;菩薩道是大乘,佛道是一乘。《法華經》上講「唯有一乘法,無二亦無三」,就說的這個意思,一乘法,這是我們不能不知道的。像我們這樣的人,這樣的凡夫,罪業深重,能不能契入一乘境界?答案是肯定的,能,就是善導大師講的「總在遇緣不同」。緣你要認識,這就是你的善根福德,你要認識它。你把它抓住,福德,認識是善根;你抓住,不把這個機會放棄,這是福德。所以《彌陀經》上常講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。往生西方極樂世界條件是多善根、多福德、多因緣,這三個條件。

我這一生當中有這么一點成就,諸位同學要問我,我可以告訴你,我往生有把握,不是沒有把握,要沒有把握,那我這五十五年就白幹了。為什麼有把握?五十五年沒有休息,天天在乾,天天改過,天天自新。改過是個很不容易的事情,可是一定要認真,一定要感恩一切眾生、一切環境,它幫助我。善緣順境,我隨順著學,不起貪戀,起貪戀就糟了、就墮落了;逆境惡緣,人事也不好,環境也不好,不起瞋恚,絕對不怨天不尤人。知道什麼?我自己造的惡因不善,感來的這是果報,要不要承受?要受,你現在不受將來還要受,如其將來受,不如現在受。歡歡喜喜接受,業障就消掉了,業障一消掉智慧就增長,福德就現前。

香港有個老和尚,去年過世的,煜明老法師,跟我也是老朋友,他好像小我兩歲的樣子,去年過世。他算命看相、看風水,他懂得這些東西。他到我們漢口道來看我,他說:淨空法師,你走老運!實在講,我哪有老運?我這個命他也算過了,四十五歲就死,還有什麼老運。不斷的在改!自己最重要的是認錯,自己有錯不承認,這是最糟糕的,那這個人很難回頭,認錯。認錯你才能夠改正錯誤,才會有進步。換句話說,往後一年比一年幸福,一年比一年有智慧,你說這個生活多快樂。快樂的人就不容易生病,就不容易衰老;不快樂的人很容易生病,很容易衰老。

中國諺語所謂是「憂能使人老」,人有憂慮,老化很快。這樁事情,諸位只要稍微留意一點你會發現,人在有正常工作的時候,每天忙著他的工作,他把那個老忘掉了,勤奮在工作。到退休之後,沒有事情做了,退休想到老了,他就想老,我老了;老人怎么樣?老人常常會生病,他擔心生病,擔心生病就是想病,於是病就來了;病了之後就怕死,怕死是想死,他就很快就死了。你看我們很多同學、朋友,到退休之後,兩年沒有見面,一見面好像他一下衰老十幾二十年,變化那么大。他看到我很羨慕,他說怎么你一年比一年年輕,很羨慕,他不懂這個道理。我們看得很清楚、很明白,「一切法從心想生」,你要明白這個道理,你為什麼不想佛?你一天到晚在胡思亂想乾什麼?

所以讀經,讀經幫助我們什麼?幫助我們想佛,佛在哪裡?佛在經典裡面,我們大家在一起天天在一塊研究討論佛法是想佛,這個想是正確的,正念、正思惟,他怎么會不快樂?除了想佛、想菩薩之外,都叫做邪念、邪思惟。雖然你想天、想神也算是正念、正思惟,它不究竟,不徹底。這都是說遇緣不同。緣具足了,成就與否在善根,善根很重要。第一個講世間法的善根,不貪、不瞋、不痴,世間法的善根,包括整個六道。於一切法,包括我自己這個身體,決定沒有貪愛,無貪、無瞋、無痴。菩薩還要有一個善根,菩薩只有一個善根「精進」,六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜。精是純而不雜,這叫精,進是絕無退轉,菩薩唯一善根。

世出世間總的來講,善根只有四個,無貪、無瞋、無痴、精進。你只要把這四個抓到,你就永遠往前進,就不會往後退,世出世間的善法你都成就了。很多人曉得也會講,講得頭頭是道,他對於世間法怎么樣?還是有貪心,那就沒有法子;只要世間法裡頭有貪心,有貪瞋痴在裡面,出世間的善根就沒有了,精進沒分。我們雖然常常提到「一門深入,長時薰修」,他做不到,縱然做到了,他那個不是善根,為什麼?他夾雜著有貪瞋痴在裡頭,把他那個「一門深入,長時薰修」都破壞了,所以他不開悟,雖然很用功,天天樣子是勇猛精進,不開悟,依舊是迷惑顛倒。這就是經教裡頭常講的不解如來真實義,我們希望的是「願解如來真實義」,結果怎么樣?不解如來真實義,那你就不能夠契入如來的境界,就這么回事情!總要清楚、總要明了,這就對了。

所以末後這兩句話說得好。下面這個偈頌就更有意思了,小科裡頭我們標的是「悲益正念」,大悲心利益正念。「亦以大悲心,利益諸群品,離欲深正念,淨慧修梵行」。這是說往生到極樂世界的人,「花開見佛,身心清淨,智慧勇猛,大悲無量,自覺覺他,成就菩提」。我們把下面的話也念下去,「是皆阿彌陀佛,威神力故,本願力故,滿足願故,明了、堅固、究竟願故。故能令長夜憂惱之凡夫,智慧清淨,身心如佛。由是可見此土大心凡夫,蒙佛加被,上輩往生,得無生忍,又何足異」,我們就看到此地。黃老居士這幾句話說得非常正確、非常的真實。現在我要告訴同學的,我們在沒有往生之前就得到佛力的加持,你這才能夠相信、才能夠肯定往生極樂之後的加持。現在我們沒有往生能得到十分加持,往生極樂世界我們就相信得到一百分的加持。

我們今天的學習,能夠放下煩惱習氣,能夠如理如法的精進,哪一樣不是得佛力加持?最明顯的佛力加持,從外緣來講,那就是生活安定,物質生活需求不操一點心,這不是佛力加持是什麼?我初學佛的時候,那時候沒出家,章嘉大師告訴我,只要真誠發心,依教奉行,放下萬緣,他說你的一生自然佛菩薩照顧,不用自己操一點心。我相信老師的話,這是我一生成就跟別人不一樣的,別人對老師的話未必相信,我是百分之百的相信,老人怎么會騙我?沒有理由騙我!

我跟章嘉大師那個時候,他六十五歲,我二十六歲,他大我三十九歲,祖父輩的人,對我們年輕人真的像看孫子一樣看待,怎么會騙我?百分之百依教奉行,雖然是達不到百分之百,總是想提升,所以一生當中我就沒有求過人,餓死、凍死活該,自己前世沒修,沒福!向別人去乞求,這是很難為情的一樁事情,我一生就是凍死、餓死,我不會問人家伸手要一分錢,這是我的個性,全是求佛,佛力加持。我自己不做一絲毫勉強的事情,為什麼?苦!所以有人來問我,他說:法師,如果有人送一筆錢叫你蓋一個道場,這個錢只能蓋一半,蓋不成功,你怎么辦?我說:我不乾!我不要。我絕對不會說是欠一半,我到外面去乞討,這個我做不到。我會捨得乾乾淨淨,決不能讓自己身心有負擔。

事情我會為大家做,緣成熟了就做,緣不成熟,決定不幹這個事情。年歲愈大,好像緣慢慢愈來愈成熟,愈來愈多。有這個緣分,我替大家做好事,我自己沒做,替大家做好事。許許多多人想修福,不知道怎么個修法,我給他介紹,我幫助他修,這個行。所以現前就得佛力加持。可是怎樣得佛力?你的心要同佛心,你的願要同佛願,佛的心就是菩提心,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,一切諸佛之心,我們是不是有這個心?真誠,決定沒有虛妄。起虛妄的心對人,一妄一切妄,對諸佛菩薩也是個妄心,怎么會有感應?不可能。

你果然用的是真心,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,不但跟諸佛菩薩感應道交,跟一切眾生感應道交,跟天地鬼神感應道交,自然的,沒有一絲毫勉強在裡頭,自然的。願同佛願,阿彌陀佛四十八願。四十八願太多了,如果你沒有法子記住,你抓住總綱領,總綱領是什麼?四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,你要有這個願。度是什麼?幫助,眾生無量無邊,他需要幫助的時候主動幫助他,不要等他來求。等他來求我們就錯了,我們大意疏忽了,沒有照顧到,他來,一看到他來立刻就要照顧。照顧裡頭最重要的,幫助他覺悟,所以還是教學。

你看釋迦牟尼佛當年在世,講經三百餘會,說法四十九年,天天教人,教他覺悟,悟了就離苦得樂。在中國你們看到慧可,這是禪宗二祖,他在沒有覺悟的時候他痛苦,心不安,心不安就是有憂慮,求達摩祖師給他安心,達摩祖師幫助他開悟。一悟之後他就明白了,心裡憂慮就沒有了,憂慮、牽掛、妄想、執著全沒有了。達摩祖師把衣缽傳給他,他就變成禪宗二祖。覺就安了,所以諸佛如來幫助一切眾生,這是第一樁大事,如果這個沒有幫助,其他的幫助那都是假的,那都不是真實的。

《般若經》上講得很好,「凡所有相,皆是虛妄」。沒得吃,你幫助他,送飲食給他;沒得穿,送衣服給他,你沒有幫助他覺悟;凡所有相皆是虛妄,你所搞的全是虛妄。什麼是真實的?幫助他覺悟是真實的,幫助他往生是真實當中的真實。這個事實真相不能不知道,這個道理太深太深!佛經講得清楚,祖師大德說得明白,你要多看、要多聽。看不明白、聽不明白,問題在哪裡?業障太重!業障總而言之一句話,疑,貪瞋痴慢疑,聽了怎么樣?半信半疑,這就難了。所以真正修行人,要給這些人做出好樣子來給他看,他看到了相信,他沒有看到,你講他不敢相信。

所以像釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣給我們看,我們雖然沒有看到,經典上有記載,《大藏經》裡面有《釋迦譜》、有《釋迦方誌》,那是釋迦牟尼佛的傳記,唐朝人寫的。我們讀了之後,對世尊那種敬仰油然而生,你才能生得起恭敬心。再進一步,發願要學他,要跟他學習,這學佛!真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,就在他日常生活當中表現出來。生活工作,他的工作是教學,待人接物你去看,那個細節是什麼?細節給諸位說,就是弟子規、就是十善業。你看他日常言談舉止、待人接物,你拿《弟子規》去對照,所以他的生活紀錄就是戒律,沒有一絲毫勉強,自自然然。現在時間到了,我們就講到此地。

諸位同學,我們接著再看黃老居士的註解:「舍家棄欲,而作沙門」,這兩句。舍家,前面跟諸位說過,家有四種,舍也有四種,我們把這個意思要搞清楚。「而作沙門」,沙門是梵語,翻作勤息,就是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴,這是沙門的意思。我們要懂得它的意思。沙門一般都是講出家修行人,可是更重要的意思你要能體會到,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。佛陀在世的時候,維摩居士他做到了,雖然他沒有出家,他還有妻子兒女,可是人家真正做到勤修戒定慧、息滅貪瞋痴,所以他是在家出家,也就是說心出身不出,在家佛。在本經一開端,世尊給我們說出十六位菩薩,賢護等十六正士。這十六位菩薩都是等覺菩薩,他們所示現的也是心出身不出,跟維摩居士一樣,全都是在家學佛,心不染塵欲,欲棄掉了。家在心上舍掉了,形式上沒有舍,在心理上確實舍掉了,心出身不出,他們是不是沙門?是沙門。由此可知,沙門在形式上不一定都是出家身分,在家身分也可以稱之為沙門,你要懂得這個意思。

能夠勤學三學、六度、四攝、六和,這稱之為僧。所以僧也不是出家人的專稱,在家人能夠做到,也能稱僧。早年我跟李炳南老居士學佛,我跟他十年,他有很多著作上署名「雪僧」,他的別號叫雪廬,署名雪僧。僧是出家人,心出身不出,他真正能夠做到四攝、六和敬。六和敬不容易,從自己做起,不要求別人,天下事要求別人是做不到的,學佛要求別人,你成不了佛;念佛要求別人,你往生不了。中國古人教人「行有不得,反求諸己」,這就對了,只要能夠反求諸己,什麼樣的障礙都化解了。今天社會衝突這么多,在一個家庭裡面,夫妻衝突,離婚就是夫妻衝突,父子衝突,兄弟衝突,演變出去之後,君臣衝突(領導跟被領導衝突),朋友衝突,五倫沒有了,這個社會怎么能不亂?五倫是和諧的社會,五倫沒有了,天下大亂!

怎么樣叫不亂?反求諸己就不亂了。不要問別人做得對不對,回頭問我自己做得對不對;不要問別人做得好不好,要回過頭問自己做得好不好,問題統統就化解了。我們冷靜觀察,東西方的聖人、聖哲的教誨,都沒有例外,都是教人要反省、要懺悔。所有一切聖賢教誨,自己一定要知道,是教我一個人的,不是教別人的,我要做到,我不必去要求別人做到,要求別人做到,錯了。別人看我做到,他很羨慕來學習,他也做到,這就叫佛度有緣人,這就叫有緣。

我們自己要有這個念頭,有這個願心、願力,給別人做好樣子,希望他看到這個形象他會覺悟,他會回頭。不能用任何形式加諸於別人,那你就錯了,為什麼?你會有煩惱。我教他,他怎么不聽?他有煩惱!你教他,聽不聽隨他,你就很快樂,你就沒有煩惱。他聽,他有緣,我們心裡知道他這一生會成就;他不聽,給他種個善因,這一生不能成就,來生來劫遇緣或許會有成就,所以你就會很快樂、很自在。

眾生根性無量無邊,佛把他大別分為三種,上根人,有緣的人,他看到了、聽到了,他有感動,他有恭敬心,他會認真學習,所以他有成就;中等根性的人,他聽到了,也很喜歡,他做不到,煩惱習氣太重,中根的人;下根人,聽都聽不進去,不愛聽,不喜歡接觸你。那怎么樣?我們這種形象,見到他們,合個掌,念一聲「阿彌陀佛」,他聽進去了,「一歷耳根,永為道種」,對下根人要給他種善根。所以統統都得利益,沒有不得利益的。中根的人,要幫助他增長,幫助他提升;上根的人,幫助他成就,也就是要幫助他在這一生當中決定往生,這就對了。這叫三根普被,利鈍全收。

我們有這個心,時時刻刻做眾生的榜樣,「學為人師,行為世范」,起心動念、言語造作都要想到,我這個想法、我這個做法,別人跟我學好不好,如果是好的,我們就可以做,不好就不能想、不能說、不能做。這個人是什麼人?這個人叫沙門。沙門實在講,人天師範,這是稱之為僧。所以僧團的建立,我們也不要求別人,要求自己。這個團體沒有做到六和敬,我自己做得還不夠好,還沒有感化這個團體,我還要認真、還要努力,這樣就對了。當然,團體愈大愈不容易。

照佛的教誨來說,四個人在一起共修,這就是一個僧團,僧是團體,四個人以上。你就知道,人愈少愈方便、愈容易。可是話是這么說,實際上來講也不容易,每個人的煩惱習氣不一樣,又何況在現在這個時代,我們對一切眾生布施恩惠太少,而與一切眾生相處,我們的煩惱習氣太重,所以總是容易跟人發生衝突,原因就是煩惱習氣太重,知道對人布施恩惠太少。這樣的發展當然是每況愈下!是往下墮落而不是往上提升。往上提升那一定要自己煩惱習氣減少,要認真修忍辱波羅蜜、修布施波羅蜜。

處處與人方便,自己才方便,處處不給別人方便,誰會對你方便?所以這裡頭有業因果報的因素在其中。現在很多同修來問我,小孩不好教,不聽話,對父母沒有尊重的意念,沒這個心,不知道尊師重道,這已經形成社會風氣,原因在哪裡?還是我剛才說的兩條,不懂得布施恩德,遠因;近因是從小沒有教好。這也難怪,中國傳統的教誨至少斷了三代,三代就是七、八十年。三代這個時間不算短,但也不太長,所以只要我們認真做,還有不少人聽到、看到會受感動,會覺悟、會回頭。

這樣的為人演說可不能中斷,怎么樣?中斷之後,那個感動的時間不能維持很久,很快又迷失了,所以不可以中斷。一定要在一個地方長時期的教化,才能真正把一個人喚醒,把一個人喚他回頭,回頭是岸。過去李老師曾經跟我說過,勸我一定要住在一個地方,長時期的為人演說,才能收到效果。他說哪有眾生聽個一、二部經就覺悟,就回頭了,在現在這個時代找不到!這是真的。要為人演說,至少相續不斷有十年、二十年的時間才會有回頭的人,才會有覺悟的人。

所以現在做這個教學工作,比從前要困難十倍、二十倍都不止。這是說不是很長的時間,五十年,半個世紀。我們今天教學,跟五十年前教學,就要困難到十倍,這是真的,一點都不假。往後再過五十年,那個時候的人要教學,比我們現在那要困難到一百倍,不是十倍。如果我們做不好的話,再過五十年,他們的困難真的是難了!這種社會現象我們不能不知道。所以今天佛門裡面常講「積功累德」,功怎么積?德怎么累?沒有別的,就是自己認真的斷惡修善,改過自新,這就叫積功累德。天天改,鍥而不捨,記住沙門這個意思,勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。認真學習四攝法、六和敬,落實弟子規、落實十善業道,這就對了,這就叫做積功累德。

古德說得很多,出家是淨土的正因,原因是遠離不淨,所以說「心淨則佛土淨」。極樂世界在哪裡?中峰大師說得好,「淨土即此方,此方即淨土。彌陀是我心,我心就是彌陀。」這個話說得真實,所謂是「自性彌陀,唯心淨土」,淨土為什麼不能現前?彌陀是無量覺,覺性為什麼不能現前?問題就在這個「欲」,這個東西障礙了。欲裡面最嚴重的是貪,所以無量煩惱,八萬四千塵勞煩惱,佛法把它歸納,歸納到最後是六個根本煩惱,六大類:第一個是貪,第二個瞋,第三個是痴,第四個是慢(傲慢),第五個是疑,對聖教的懷疑;第六個是惡見,錯誤的見解,惡見也叫邪見,六個。六個再歸納變三個,貪瞋痴,叫三毒煩惱。三個再歸納,歸納成一個就是貪。為什麼會有貪?因為愚痴你才會有貪,不貪,痴就沒有了;為什麼會有瞋恚?你貪不到的時候生瞋恚,貪到你就生貪愛,得到它生貪愛,得不到生瞋恚。無量煩惱的根本,所以到最後就是一個貪慾。

貪慾害了我們自己,不但不能明心見性,連悟門都堵塞了;不要說徹悟,大悟堵塞了,甚至於小悟都堵塞了,你說怎么辦。悟門不開,對於淨宗還懷疑,不能往生。也許有人說貪瞋痴慢沒斷,那個念佛人也往生,帶業往生!真的往生了,這是一回什麼事?《往生傳》裡面有唐朝的張善和,是個好例子。一生沒學佛,殺牛為業,屠戶,在臨命終之前,他頭腦清楚,他沒有迷惑,見到很多牛頭人來問他討命,就是他殺的那些牛,這個時候他恐怖至極,叫救命。這個救命的聲音傳到門外,你看就有那么巧的事情,剛好有個出家人從那裡經過聽到了,裡面喊救命,去看看怎么?這個人在病床上大聲喊救命,說看到很多牛頭人來要命。出家人知道這是他的業障現前,趕快點了一把香,不是一支,一把香,點燃之後交給他,叫他拿在手上,念「阿彌陀佛」,趕緊大聲念阿彌陀佛。他就大聲念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,念了幾聲牛頭人沒有了。他很開心,告訴他牛頭人沒有了,繼續再念幾聲,阿彌陀佛出現了,他跟佛走了,真的往生。證明第十八願臨命終時一念、十念都能往生。

這樁事情諸位要是讀到了、聽到了,千萬不要僥倖,我現在多乾一些壞事沒有關係,臨命終時我還有救。古大德對這個事情分析得很清楚,張善和臨終時候具足三個條件,這三個條件你在臨命終時候能不能具足?第一個是頭腦清楚,一點不迷惑;如果你要是病了,得了老人痴呆症,連家親眷屬都不認識,助念都幫不上忙。頭腦清楚,不迷惑。第二個條件,真正遇到善知識,教你念佛求生淨土,你臨命終時能不能遇到這個人?第三個條件,你聽了之後完全相信,一點懷疑都沒有,你就真念,真的祈求往生,這三個條件具足才行。你就曉得這三個條件太不容易了,千萬人當中難得有一個,這是講臨命終時具足三個條件。更遠的因,是他過去生中念佛念得很好,善根非常深厚,這一生當中沒有遇到佛法,沒有遇到善友,所以做了一生的惡事。善根很深厚,臨命終時,善根福德都深厚,福德是什麼?臨終清楚,不迷惑,這是福德;一聽就相信、就接受,依教奉行,這是善根;遇到這個出家人是緣。善根、福德、因緣三個條件具足,他才能往生。

我們能不能這樣僥倖?肯定不能,為什麼不能?現在在頭腦很清楚的時候聽到佛法都不相信,半信半疑,你臨終的時候會相信嗎?這就說明你沒有善根,你的善根、福德跟張善和比差遠了,他能成功,你不能成功,這我們曉得,你要知道前因後果。凡是這一生這種情況念佛往生的,都是過去生中累積深厚的善根。我們知道縱然過去生中善根福德不夠,我們這一生補課,行,可以超越,這是肯定的,這是善導講的遇緣不同;如果遇到的緣好,我們的成就很快,大幅度的向上提升。

這一生的善緣,第一個是得人身,這個我們大家都得到了。第二個是遇佛法,佛法當中還要遇到淨土這個法門才有指望,如果不是這個法門,沒指望。有善知識的引導,今天的善知識諸位要知道,夏蓮居老居士為我們會集的《無量壽經》,這個本子出現了,是末法時期一大事因緣出興於世。非常可惜他是居士身會集這個本子,《無量壽經》三種會集本都是居士。第一次會集的是王龍舒居士,第二次會集的是魏默深居士,是清朝鹹豐時候的人,王龍舒是宋朝時候人,夏蓮居居士是民國十幾年二十年時候的人。三次會集,這個本子最完善。你要知道它的好處,你就仔細冷靜觀察,人見人愛,每個人讀到都生歡喜心,這就是緣成熟了。

這么好的一個本子沒有註解,我過去講了幾遍,都是依據李老師的眉注,注得非常簡單。我在美國認識了黃老居士,在美國沒有見面,我們只通電話,他帶了一部註解,油印的,四本,他就帶那么一套。我知道油印頂多只能印個一百套而已,因為那個臘紙,再印多了就看不見了,這個我們有經驗的。分量很少,他只帶了一套到美國,這套趕緊送來給我,他聽說我在講這部經。我看了之後非常歡喜,馬上打電話問他有沒有著作權,有著作權那就算了,如果沒有著作權,我到台灣給你翻印。他非常歡喜,沒有著作權。所以我們第一次就把他這個註解印了一萬冊,精裝本一冊印了一萬冊,他非常歡喜。我特地到北京跟他見面,我們真是一見如故,在那個時候講這個本子的人,在海外只有我一個,在中國國內也只有他一個。現在這個流通出去,讀的人多了,學的人多了,講的人也多了,好事情。

「舍家棄欲」這個意思要懂、要透,事相上這個家不重要,棄欲重要;也就是出家,心出重要,身出不出沒有關係。當然,你如果為了弘法方便,特別是在這個時代,心出身不出方便。如果是要為續佛慧命,正法久住,那一定是身心俱出,你做個好的出家人樣子,這個非常重要,這就很有意義。特別是在現代社會,大家對佛法認識不清楚,誤會很深,認為佛教是迷信,不知道佛法是教育。我們身心俱出,完全把世尊當年這種學風,在這個時代把它顯示出來,讓大家看到佛法原來是這樣的,這個就有身出的必要。身出不要人多,要把佛法展現出來,做一個好樣子,這樣正法能夠延續下去,傳承下去,這個不能離開形式。所以為什麼有人身心俱出,為什麼有人心出身不出?無非是為了普度眾生方便起見,那就是各人志趣不相同,各人的條件不相同,你具足什麼樣的條件,你應該要走哪一個路子,這個重要。欲能舍、能放下,身心清淨。

大家都知道,佛法修學的樞紐是禪定,八萬四千法門是八萬四千種不同的方式,統統修的是禪定。我們淨土宗,現在我們採取的是持名念佛,修什麼?修禪定。怎么知道是禪定?《彌陀經》上講得很清楚,我們修什麼?一心不亂。一心不亂就是禪定,這不能不知道,方式不一樣,方法不一樣。我們念這句阿彌陀佛,用這一念把一切妄念打掉,以一念去制伏一切妄念,這就是禪定。到最後連這一念也沒有,也放下了,這就是明心見性,見性成佛。所以現在佛要不要念?要念,為什麼?不念你就打妄想,就這么個道理。我沒有妄想?沒有妄想還要念,為什麼?沒有妄想你是無明,這句佛號破妄想也破無明。無明、妄想全斷了,自性就現前,自性本具無量智慧、無量德能、無量相好,統統現前。

所有一切無量都是你自性本來具足的,不是別人給你的,十方一切諸佛不可能有一絲毫東西給你,你所得到的,全是自性本來具足。所以,一切諸佛菩薩對我們來說,克實而論,增上緣而已,這個關係太大,我們沒有這個增上緣,我們怎么知道事實真相?我們怎么知道會把這個障礙去掉,恢復自己自性本具的智慧德能?所以我們一定要深知無量劫來我們被這個貪慾害慘了,害得生生世世搞六道輪迴,永無出期,沒有出頭的日子。六道裡面最苦的是三途,佛跟我們講的話是真的不是假的,你沒有離開六道,肯定在三途的時間長,在人天的時間短,這肯定的。為什麼?惡念多,造惡業的多,造善少,善業感得人天善果,惡業感得三途苦報。所以自己要常常想想,我從早到晚,起心動念是惡念多還是善念多?我處事待人接物,我的行為是善多還是惡多?你只要想,想一天你就曉得,惡太多了,善太少了,在六道裡頭到哪裡去,你就清清楚楚、明明白白!

註解裡頭引用元曉禪師的話,元曉大師他是韓國人,是韓國淨土宗的祖師,他也是善導大師的學生。他在《游心安樂道》裡面說「無量壽經,說三輩因。上輩之中說有五句。一者舍家離欲而作沙門,此顯發起正因方便」,顯是顯示,發起正因方便,這是我們前面所說的。「二者發菩提心,是明正因。三者專念彼佛,是明修觀。四者作諸功德,是明起行。此觀及行為助滿業」。底下是黃老居士為我們加了一個解釋,「元曉師以念佛為助業,此說未穩,前已於明宗章辯之」,這裡就不多說了。「五者願生彼國,此一是願,前四是行。行願和合,乃得生故」,這是元曉師他對於上輩往生這段的說明,可以值得我們做參考。

這個地方講了個滿業,這個名詞我們要知道。六道眾生所受的果報有兩種業,一種叫引業,引導你到哪一道去投胎,這叫引業。譬如我們現在都是得人身,六道裡頭到人道,我們的引業相同。可是雖得人身,你看每個人相貌不一樣、壽命不一樣,在這一生當中有人歡樂、有人受苦,所謂是富貴貧賤不一樣,有人有智慧,有人顯得愚痴,這是一回什麼事?這叫滿業,滿業不相同。你如果把這個道理搞清楚、搞明白,我們在這一生當中無論遭遇到什麼樣的業報,你不會怨天尤人,為什麼?知道這是自己過去生中所造的,自作自受!這是世間人常講「一飲一啄,莫非前定」,真的,一點不假。

我們知道佛法不是宿命論,佛法知道有這個業因果報,但是自己可以改正,《了凡四訓》就是很好的一個例子。你看看雲谷禪師的開示,「改造命運」,所以命運在自己的手上,不在別人手上,你要明了,然後你知道應該怎么做法那就對了。宿命是定數,我們今天的思想、作為是變數,變數裡頭就是有加減乘除,那叫改變命運。至於怎樣改變命運,今天時間到了,下一堂我們再來討論。

大乘無量壽經(第一八0集)2006/2/23澳洲淨宗學院檔名:02-034-0180

諸位同學,請看經本,「三輩往生」第一段。我們把經文念一遍:

【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

我們念到這一段。古大德對於這一大段,也就是此地講的這一品「三輩往生」,以及下面一品「往生正因」,這兩品一大段的經文,自古以來,祖師大德講得最詳細,也注得最豐富。當中的原因我們可想而知,因為它關係到我們這一生念佛能不能往生,關鍵在此地。首先要斷疑生信,這比什麼都重要。疑情要斷盡,信心才堅定,信心才清淨。堅定的信心,跟阿彌陀佛、極樂世界就起感應道交的作用。信心清淨,《金剛經》上說「則生實相」。實相是般若,實相就是法性、就是佛性。所以信心清淨,真心本性就能現前,「自性彌陀,唯心淨土」,哪有不現前的道理!

所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講信願行,他講得很透徹,序分裡面有信願行,正宗分裡面有信願行,流通分裡頭還有信願行,所以信心多么重要。我們今天一般學佛的人,說實在的話,信心不足!就像浮萍在水面隨波逐流,沒有定性。今天社會風氣實在講就是大風大浪,隨著社會的欲求,現在人講追求,名聞利養,五欲六塵,自自然然起貪瞋痴慢。對於聖教總有懷疑,科學講拿證據來,聖教拿不出證據。雖然古德有許多文字留下來,現在人看到這些東西,總以為這是勸善的,未必是真的。有這么一個懷疑,信心就破壞了,信沒有了,哪來的願、哪來的行?所以雖然一生修淨土,最後不能往生,比比皆是。從前李老師告訴我們,一萬個念佛求生淨土的人,真正能往生的二、三人而已。你要問為什麼?信願不足。

黃老居士在這個地方舉《報恩論》上一段故事,佛家稱公案,我們講故事大家容易懂,這是過去的事實。「劉遺民三度見佛」,三次,佛的衣服覆蓋著他,佛手摩他的頭頂三次,「自當上品」,如果不是上品的功夫,哪有這種瑞相?「非出家也」,劉遺民居士沒出家,但是他是參加遠公大師的蓮社。中國第一個蓮社就是東林念佛堂,專修淨土。諸位要知道,他們那個時候依靠的經典就是《無量壽經》,《觀經》、《彌陀經》還沒有翻譯出來,所以《無量壽經》是最早到中國翻譯出來的。遠公大師就是依這部經,真的叫「一門深入,長時薰修」。志同道合,一百二十三個人,個個成就。他那個時候在家、出家都有,專修淨土,專求往生。下面說「而凡蓮宗諸祖」,我們看淨土宗十三代的祖師、維摩居士、本經前面講的賢護等十六正士,這些「緇素名德」,緇是出家人,慧遠大師,素像劉遺民,這是在家居士,這些大德,名是知名的大德,他們念佛往生,這是真的不是假的,「可例知矣」,這個例是例子,這么多好的例子,你從這個地方就知道,這樁事情是真的不是假的。

下面這是介紹,「晉代劉遺民,與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前」,他是早年走的,往生的。「遠公臨終,方從定起,見阿彌陀佛,身滿虛空」。遍虛空法界就是一尊佛,這個相很多人見過,我也見過一次,身滿虛空。「圓光之中,有諸化佛,觀音勢至,左右侍立」。這個相真是無比的殊勝,這是見佛,西方三聖,這是講遠公大師臨往生的時候這個相現前。

再看極樂世界的環境,「又見水流光明,分十四支,回註上下,演說苦、空、無常、無我之音」,這個境界跟《無量壽經》上講的一樣。所以經典,在沒有往生之前,我們看到這是介紹,西方極樂世界的介紹,看了之後心裡頭明了,自然生起無限的嚮往;將來臨終現相現前,一定跟經上講的是一樣的,這就沒有錯。如果跟經上講的不一樣,那就不是真正極樂世界,你就不能去。可能是你的冤親債主,或者是魔王變現境界來誘惑你,你看這個境界好,以為這就是佛境界,好了,你上當了。這個事情,諸位要是仔細看《楞嚴經》,《楞嚴經》最後講五十種陰魔,講五十種不是五十個,每一種裡面是無量無邊,沒有法子計算,五十大類。那個境界現前,我們凡夫決定沒有辦法辨別它是魔境界,它也有金色光明。

學佛、學道最後到魔境界的人不在少數,所以學佛最難得的是正知正見,這比什麼都重要。正知正見從哪裡來的?當然你要是開悟了,那沒有問題;你沒有開悟,中下根性的人,正知正見完全從經典上來,經典上是佛知佛見。我們自己想的跟佛經上講的不一樣,這個時候怎么辦?要捨棄自己的妄想,接受經典的教誨,這就對了。經念多了,念熟了,自自然然變成自己的知見,這就叫入佛知見。這個入,入得不深;自己真正契入,那就深了,證得這個境界,這個境界是自己的境界。證得之後才知道彌陀跟自己是一不是二,唯心所現。西方極樂世界是自己心性變現出來的,不是外面的。心外無法,法外無心,你真契入,那就有深度。契入之後,生西方淨土生實報莊嚴土;自己沒有證得,生凡聖同居土。自己不要分別,凡聖跟實報不二,這是西方極樂世界無比殊勝之處。

既然不二,為什麼又叫凡聖同居土、又叫實報莊嚴土?習氣沒斷,就像《華嚴經》上講的四十二個階級一樣,這我們在大經裡面講得很透徹。所以這種階級,西方淨土四土三輩九品也是階級,克實而論,不能說有,不能說無。你說有,確實沒有,平等法界;你說無,往生西方世界的人程度真的還是有淺深差別不同,那是什麼?無始無明煩惱習氣沒有斷得乾淨,每個人所斷的淺深不一樣,自然有高下的差別。理事我們都要清楚、都要明白,事上沒有跡象,理上有。所以到西方世界,明心見性生到華藏世界,要不要修?還是要修,那裡面的修法跟我們這個地方的修法完全不相同,我們這個地方一切都落在痕跡,都有跡象,他們修行沒有跡象。到哪裡修?感應道交就是修,眾生有感,佛菩薩就有應,應以什麼身教化就示現什麼樣的身相,沒有一定的身相,沒有定法可說,總得要清楚、要明了。

所以看到西方依報的境界跟經上講的相同,遠公見到的時候跟大家講,他也是一生當中見過三次極樂世界,從來沒跟人說過,往生那天這個境界又現前,他才跟大家說:過去我見過三次,現在又現前,我應該要走了。別人問:你見到是什麼樣子?遠公說:跟《無量壽經》上講的一模一樣。確實增長大家的信心。佛告訴遠公大師說,「我以本願力故,來安慰汝。汝後七日,當生我國」。你看,往生前七天,阿彌陀佛來安慰他,跟他說得這么清楚、說得這么明白。諸位要知道,佛祖沒有妄語,沒有誇大,就是《金剛經》上所說的「真語者,實語者,如語者」。這個如語很重要,如語就是跟事實真相完全相同,這怎么會騙我們?他能做到,我們人人都能做到,為什麼不乾?不但見到阿彌陀佛、觀音、勢至,這是七天之前,還見到蓮社前面往生的人都在阿彌陀佛的身邊。他舉了幾個名字,「佛陀耶舍」,這是印度人,也參加了慧遠大師的蓮社,他先往生的。慧持法師、慧永法師、劉遺民居士,這些先往生的幾個人都在阿彌陀佛的身邊一起來接引他。他們這些人還跟遠公大師問訊,說「師早發心,何來之晚」。你發心比我們都早,我們先來了,你怎么後來了?還跟他說這些話。

「劉遺民生前三度見佛」,往生之後,隨阿彌陀佛來迎接遠公大師,「是則居士上品生之又一證例也」。這些話都是說明古大德曾經講,上品往生是四地菩薩以上,中品往生是三地菩薩以上,這個說法不正確。善導大師曾經給我們說過,「三輩九品,總在遇緣不同」,這說得非常清楚、非常明白,這個地方給我們舉出證明;品位高下不在出家、在家,不在這個。我學佛當初,沒有出家之前跟章嘉大師,大師跟我講「佛法重實質不重形式」。出家是個形式,這是次要的,最重要的是實質,實質的出家就是離欲。我們講席當中常常講的「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,我常常講這十六個字,這十六個字有一個放不下,恐怕對你念佛往生會產生障礙,這一次機會你就錯過了。

你要想真的往生,知道往生利益不可思議,你要是不往生,你來生一定又搞輪迴。輪迴很難往上升!那你自己心裡頭要好好的盤算盤算,你這一生善念多、善言多、善行多,你才能得人天福報;如果在這一生當中,我們的心不善、言論不善、行為不善,那來生肯定是三惡道。清清楚楚、明明白白擺在我們自己面前,你可以欺騙人,你騙不了佛;你可以欺騙一切眾生,你騙不了法性。這種業因果報,法爾如是,自自然然形成的。所以我看到江本勝博士的水實驗,我很讚嘆、很歡喜,佛家講這么樣深的道理,居然能用科學的方法把它證明。就是說你的起心動念,無論善與不善,你看連水都知道,它的反應結晶都知道,何況天地鬼神,何況諸佛菩薩,你有哪一點東西能隱瞞?說老實話,沒有。你愈隱瞞,實際上是什麼?叫自欺欺人。說老實話,是自欺並沒有欺人,自己欺騙自己,這個人是愚痴到了極處!

學佛從哪裡學起?佛跟我們說得清清楚楚、明明白白,從哪裡學起?從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」學起,這四句話就是《十善業道經》。人學佛把這個疏忽了,鬼神重視,鬼神要求我幫助他們,他要什麼?他要《地藏經》、要《十善業道經》。我們用電視播放講經的錄影帶,他們非常歡喜,懂得從根本修。

《十善業道》裡頭有一段非常重要的開示,我們有沒有把它記住?佛說,「菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦」。我那個時候,當初學佛看到這一句,寒毛直豎,非常的驚訝。這一法我們不能不知道,能斷一切惡道苦,一切惡道是十法界,包括地獄。三途、地獄能斷,這是什麼法?佛說出來了,常念善法,經上是「常念、思惟、觀察善法」,我講的時候把善法串起來,常念善法是心善,思惟善法是思想善,觀察善法是行為善,三業都善。我看到這一句,我豁然想起來,當年章嘉大師寫了三個字送給我,用藏文寫的,很可惜搬家搬得太多,這幅字畫失掉了,很遺憾,可是我記得很清楚,這三個字是「唵阿吽」。

我們常常在彩畫的佛像,彩畫的佛像都在佛的頭頂畫一個圓光,這個圓光上面常常有三個字,這三個字就是「唵阿吽」。很多是用梵文寫的,梵文寫得最多,有藏文寫的也有用中文寫的,這都沒有關係,讀的音都是一樣的,「唵阿吽」。唵阿吽是什麼意思?身口意,就是十善業道。十善業道做到圓滿就成佛了,所以佛的圓光上面就是這三個字。唵是身業清淨,阿是口業清淨,吽是意業清淨,三個字做到圓滿。你看佛頂上這三個字,他不用別的,他用這么三個字。所以佛教導我們,說得更好的是「不容毫分不善夾雜」,這是世尊教我們的。

十善是性德,是自性裡面正常的流露。我們今天迷失了自性,起心動念、言語造作跟十善完全相違背。身造殺盜淫;口,妄語、兩舌、綺語、惡口;意,貪瞋痴。佛說得好,一個人身語意都造十惡業,果報在阿鼻地獄。這些話都是事實真相,真語者、實語者、如語者,我們自己聽了信不信?如果真的相信,自己好好反省一下我將來到哪裡去。宋朝的瑩珂法師就是聽到這句話嚇呆了,回過頭來想想,一生起心動念、言語造作都跟十惡業相應,知道自己決定墮地獄,生起極大的恐怖,問他的同參道友有沒有辦法救我,不要讓我墮地獄。同參道友給他一本《往生傳》,就是念佛往生的人。他看了之後非常受感動,看到這么多人念佛往生,自己把寮房的門關起來,一心懇求阿彌陀佛來接他往生。念了三天三夜,不睡覺、不吃飯,念三天三夜。

人有誠心,佛有感應,三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他,你的陽壽還有十年,你好好的修,十年之後我來接你,來接你往生。瑩珂向佛要求,他說我的劣根性太重,禁不起誘惑,十年我不知道又要造多少罪業,我十年的壽命不要了,我現在就想跟你走。阿彌陀佛聽了也答應他:好,那這樣,三天之後我來接引你。瑩珂聽了很開心,佛走了,他的房門也打開,告訴大家他見到阿彌陀佛,三天之後接他往生。這寺廟的人都不相信,因為他破戒犯規,不守清規、破戒,你這樣的人怎么能往生?可是聽他的口氣又不是像說假話,反正三天很近,看三天之後你往不往生。

到了第三天,他要求大眾念佛送他往生,當然也有一些大眾很歡喜幫他助念。念了沒有多久,他就告訴大家:佛來了,我走了。真的就走了。這就是《無量壽經》四十八願裡頭第十八願,臨終十念一念決定往生。他這個往生的力量從哪裡來?怕墮地獄!如果不往生,那就一點辦法都沒有,業力感召必定在地獄。所以這是我們一定要知道,要懺悔,要回頭。黃老居士註解注得很詳細,引經據典,了不起的一部著作,幫助我們後學,應當要多看。

再看下面的經文,『發菩提心,一向專念阿彌陀佛』,這句黃老居士說是全經的綱宗。綱是綱領,宗是宗旨、是宗要。「《彌陀經要解》以信願持名為小本之宗,本注則以發菩提心、一向專念為宗」,大本、小本文字雖然不一樣,方向目標完全相同。

信願,真信切願就是《觀經》上講的三心,三心就是菩提心。第一個是至誠心,菩提心之體;第二是深心,菩提心的自受用;第三是回向發願心,菩提心的他受用。善導大師的註解《觀經四帖疏》,他老人家跟我們講這個三心,這一段黃老居士把它抄在這個地方,提供我們做參考,我們不要去查《四帖疏》。《四帖疏》裡頭說「至誠心者,真實心也;深心者,深信心也。深信有二:一者,決定深信自身現是罪惡生死凡夫」,你要相信無量劫以來造作的罪多,「曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣」,緣是機會,沒有機會出離六道輪迴。在六道輪迴裡頭,三途叫沒。頭出頭沒,這是佛經里的一個比喻,人在六道,墮落在三途,就像我們游水一樣,他的頭沉到水底下去了;有一點善念,生到人天,就好像頭又伸出來呼吸一口新鮮空氣。畢竟是頭露出來的時間少,頭沉下去的時間多,說明六道的眾生決定在三途的時間長久,在人天時間短暫。你就曉得這多么痛苦的一樁事情,沒有機會出離,這是你要相信自己。瑩珂法師就是有這個信心,真正相信,愈想愈可怕,所以才放下萬緣,一心求佛,你看真的把佛求來了。

「二者,決定深信彼阿彌陀佛四十八願,攝客群生,無疑無慮」,沒有懷疑,沒有顧慮,「乘彼願力,定得往生」。深心用這兩句解釋得好,善導大師說的,古來大德沒有這個說法。我常常跟同學們講的,深心,我是用這個經的經題,「清淨平等覺」,深心是自受用,清淨心、平等心、正覺心;對別人是慈悲心,回向發願心是慈悲心,用什麼心對自己,用什麼心對別人。真誠就是此地講的至誠,這是菩提心之體,表現出來的,對自己就是清淨平等覺,至誠;對別人就是大慈大悲,要發這個心。心淨則國土淨,清淨平等覺的意思深!

善導大師這個講法說得淺顯,說得透徹,讓人聽到容易感動。你要想在這一生出離生死,你首先就要深深相信自己在六道輪迴裡頭,決定在三惡道的時間多,你要相信你在這一生當中,決定是惡念多過善念,起心動念都為自己,墮落在自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢之中,你還會有好結果嗎?你一天有幾個念頭想到這個世間苦難眾生,想到正法久住?一比較你就知道,我幾個念頭是為眾生的,幾個念頭為自己的,就清清楚楚、明明白白。

第二深信阿彌陀佛本願威神加持不可思議。你有這種信心,那你就認真修淨土,依《無量壽經》的教誨。阿彌陀佛四十八願攝客群生、加持眾生,在哪裡?就在《無量壽經》。這個經典的會集,黃老居士的註解,不可思議!你要能信能解,能夠信受奉行,決定得生,一絲毫疑惑都沒有。還是不能往生,那一定是你業障太重,就是我前面講的十六個字放不下。這個東西害得你生生世世無量劫來,你自己是忘掉了,過去不知道多少次墮阿鼻地獄,現在一投胎到人道來,隔陰之迷,前世忘掉了,你還想去?不想去也得要去,由不得自己做主,這就苦了。

發菩提心非常重要,現在很多人注重在哪裡?一向專念阿彌陀佛,沒有發菩提心,這個錯了。你看看經上講得多清楚,上輩「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,中輩、下輩統統都是,這個經上很清楚,我們可不能疏忽。四十八願的第十八願是講一向專念,第十九願是講發菩提心,這兩願同等重要,相輔相成。蕅益大師講得最好,「能不能往生,決定在信願之有無;品位高下,決定在功夫的淺深」。《彌陀經要解》講絕了!現在時間到了,我們休息幾分鐘。

諸位同學,我們接著看黃老居士解釋《無量壽經》裡面的「發菩提心」。他說「粗釋:首引大經,以明功用」,大經就是指的《無量壽經》。淨影、道綽、善導這幾位祖師大德都稱《無量壽經》為大經,這是淨土宗的大經。天台大師他雖然沒有稱大經,他稱為大本,《彌陀經》稱小本。這些祖師大德們常說「菩提心實為往生淨土之源」,源就是本源,就是根本。「源者,本也。故知,若不發此心,縱然勤修,亦似無源之水,無本之木,終不能往生也」。這個話太重要!菩提心確確實實不但是往生,凡是學佛,八萬四千法門,大乘法的根就是菩提心。

小乘法,小乘人沒有發菩提心,所以他最高的境界只能證阿羅漢,決定不能夠明心見性,在四聖法界裡頭我們稱之為聲聞(阿羅漢)、辟支佛。再往上去一定是回小向大,就是發菩提心,一發菩提心就回小向大,這個道理我們要懂。大乘法是建立在菩提心的基礎上,淨宗是大乘,不發菩提心怎么行?怎么能成就?大乘八萬四千法門,為什麼現在修學大乘的人很多,而成就的人很少?讀了這段開示,我們應該明白,應該覺悟,為什麼不能成就?沒有發菩提心!換句話說,菩提心是真心,凡夫用的意識心是妄心、分別心、執著心,妄想這是妄心不是真心,用妄心怎么可能有真正的成就?

我們要問,菩提心經論上講得很多,《觀經》裡面講的「至誠心,深心,回向發願心」;《起信論》裡面所講的「直心,深心,大悲心」。於是就有人懷疑,自古至今有不少念佛人不認識字,他什麼也不懂,只會念一句阿彌陀佛,什麼叫深心、大悲心,統統不知道,為什麼這些人也能往生?《淨土聖賢錄》裡頭有,《往生傳》裡頭也有,而我們現實看到一些念佛人,農村裡面的阿公、阿婆念佛往生,瑞相希有,站著走的、坐著走的,預知時至,不生病,他也沒聽過經,他也沒有念過經,人家教他念一句阿彌陀佛,他就老實念。

再像近代的,諦閒法師那個念佛的鍋漏匠,這個故事很多人知道。倓虛老法師早年在香港常常提起,勉勵大家。不認識字,沒有學過經教,雖然跟諦閒老和尚出家,他跟諦閒老和尚同鄉,小時候在一起的玩伴,由於家裡面清寒,沒有念過書,什麼都不懂。跟諦老出家,諦老也是沒有辦法,就教他念一句阿彌陀佛,念累了你就休息,休息好了接著再念,將來準有好處。他聽話!就這么一句阿彌陀佛念到底,念了三年,你看站著往生,在鄉下。鄉下人趕緊給諦閒法師去報告,你那個徒弟已經往生了,站著走的。諦閒老和尚趕緊趕到鄉下去,一個往返三天,他站了三天,死了以後站了三天,等諦閒法師替他辦後事。

這個人沒發菩提心,他怎么能往生?如果你要剛剛看到《四帖疏》裡面講的深心,深信心,這段話你就明白了。我們要問,鍋漏匠有沒有深信自己業障深重?這肯定有;對於阿彌陀佛接引往生他有沒有懷疑?沒有懷疑。只要對這兩樁事情有深信心,知道自己罪業深重,除了念佛求生之外,沒有第二個辦法能脫離苦海,深信阿彌陀佛接引,決定沒有疑慮,這就是大菩提心。你看誠心誠意去念,具足了至誠心;有這個信念,那就具足了深心;念佛的效果,三年這么樣自在瀟灑站著往生,這就是回向發願心。做給大家看,讓不信的人相信,信的人信心加深。你們想想,他是不是菩提心具足?真具足了。

凡是這一類人往生,你細心去觀察,決定他是一個厚道的人,是個老實人、忠厚人。知道自己苦,苦是自己罪業深重,前生沒有修福;對老師的教誨,佛陀教誨他沒有接觸到,經典沒有接觸到,老師的教誨深信不疑,依教奉行,他成功了。我們自己好好認真反省反省,跟他兩個比一比,他那些長處我們有沒有?我們這一生造的罪業,起心動念、言語造作,想想他有沒有?他沒有。他一心一意就是念佛求生淨土,對這個世間沒有絲毫留戀,沒有絲毫貪著,所以他成功了。

無論修學哪個法門,如果沒有菩提心,就像什麼?樹木花草沒有根,沒有根是瓶栽的,花瓶插的花,幾天就枯死了;沒有源的水,水從哪裡來?枯乾了。菩提心像是泉水、水的源頭,像是樹木花草的根,有這個它是活的,它不是死的。我這么多年來,用最簡單的方法來幫助我們的同學們,大家一起來共修,我把菩提心講了二十個字,好懂,「真誠,清淨,平等,正覺,慈悲」,菩提心;「看破,放下,自在,隨緣,念佛」,菩薩行。我一生所學的、所修的、教人的沒有離開這二十個字,講經、說法也沒有離開這二十個字。誰能夠理解?誰能夠體會?真的,真正理解、體會的人不多!看到這二十個字歡喜讚嘆的人有,很多,真正體會契入的人不多。歡喜讚嘆得不到實際上的利益,真正體會、真正契入你得大利益。

下面「云何以下,申明其義。蓋菩提者,覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名」。菩提是梵語,古印度話,翻成中國的意思是覺。菩提心就是覺心。一念覺,凡夫成佛;一念迷,你就墮落在凡夫。凡夫跟佛的差別在哪裡?沒有差別,覺迷不同而已。六祖惠能大師在《壇經》裡面講得詳細,無上正等正覺印度人稱之為佛,正等正覺印度人稱為菩薩,只有正覺,印度人稱之為阿羅漢。羅漢是正覺,菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。所以菩提就是無上正等正覺的名號。

「發心作佛,即發起是心作佛、是心是佛之心。蓋能發如是心者,本來是佛」。這段開示非常重要,人應該有這樣的志向,你才會有成就。我過去讀《壇經》、講《壇經》,我的感慨很深,我們細心去觀察,學佛的人很多,你要是問他:你為什麼學佛?絕大多數的人在佛門當中求一點福報,求升官發財,求兒求女,求保平安,求健康長壽,沒有聽說過我學佛是要求作佛的,只有在《壇經》裡面看到六祖惠能。他到黃梅見五祖,五祖就問他:你來乾什麼?他直截了當說:我來是想作佛的,不求其他。這還得了!發心作佛,他果然達到了,明心見性,見性成佛,他達到了。

這個事實真相我們要清楚、要明了,我們今天沒有成就,沒有發這個心!出家了,發什麼心?發心做個大法師,甚至於還要發心我生生世世都做法師,做法師不錯,有很多人供養,糊塗到所以然!你這一生做法師,發願來生做法師,你真能做得了嗎?說老實話做不了,為什麼做不了?善惡的業感你有沒有想到?你做法師,你是善念多還是惡念多?不要說別的,佛教給我們的淨業三福你做到沒有?「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你做到多少?「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你做到幾條?如果完全都沒有做到,那就太可怕了,那是什麼?古人所講的「地獄門前僧道多」。

所以你應當要知道,印光大師為什麼一生不給人剃度、不傳戒、不做住持、不做當家,寺院裡執事他一概不要做,他做清眾,什麼道理?往生之後人家稱他為祖師,他自己在世的時候絕對沒有這個念頭。《文鈔》是他老人家在世的時候就流通,那個時候的《文鈔》,我還看過那個本子,《印光法師文鈔》,不是大師,法師。往生之後人家才稱他為大師,在世的時候如果有人稱他大師,他一定把他臭罵一頓,太過分了。大師是對什麼人說的?對佛的稱呼,《無量壽經》講的大導師,是對佛的尊稱。菩薩都不敢稱大導師,菩薩稱大士,你稱大師,比觀音、勢至還要高一層,你敢當嗎?不敢當!這都是常識。

想想印祖為什麼不給人剃度?那就是剃度很容易、傳戒很容易,你做不到!出了家,不能為佛爭光,也就是你不能夠光大佛門,你就有罪過,現在講你破壞佛教的形象。你的思想、見解、言論讓社會大眾產生了誤會,「出家人就是這樣子的」。人家瞧不起你,就是瞧不起整個佛法,你這個罪多重,這就是古人所講的「地獄門前僧道多」,就是這個意思。你不出家你沒有破壞佛的形象,不會墮地獄;你這一出家,沒有依教修行,你就破壞佛教形象。所以這一點你要真正想想,非常寒心!

今天出家在家的同學們,自己要回頭認真的去反省,我有沒有破壞佛教形象?如果你自己真的破壞佛教形象,那你就要曉得,你跟瑩珂法師一樣,決定墮三途。他知道恐怖,決心求往生,不往生肯定墮三途;你不怕墮落,還是一樣在作威作福,這還得了!佛法的形象是什麼?我們提出來五個科目,這五個科目就是佛法形象。淨業三福你做到沒有?六和你做到沒有?三學、六度、普賢十願?我們提倡五個科目,這是佛教形象,從自己本身做出樣子來給大家看。我們套一句西方宗教家所說的,「一切榮耀歸主」,這一切的光榮,別人的讚嘆,我們歸佛,不能歸自己。我自己守規矩、持戒律,這應該的、本分的,一切榮耀要歸佛法,一切榮耀要歸僧團。僧團不是自己這一個道場,是全世界的佛法,你要有這個大的心量,不能給佛法丟人。當然,這些事情與眾生的福報有關係,與自己的福報有關係。

我們今天講經有衛星、有網路。衛星、網路都不是我自己的意思,我沒有叫人去做,是別人自己發心去做的,做得如法不如法,那就是佛家常講的「各人因果,各人負責」。我們從來沒有干涉過,我不支持你,我也不干涉你。可是我們也聽到有些人說話,傳到我耳邊,說做這些工作的人對不起法師,我笑笑,與我不相干。克實而論,對不起佛法,不是對不起法師,對不起佛法。我們是要把正法介紹給一切大眾,這個遠程的方法是個好的工具,怎么樣才有功德?盡心盡力把它做到盡善盡美是功德。雖然介紹,很馬虎,跟其他電視台比較,水平差太多太多了,這就是什麼?你雖做這樁事情,你沒有盡心盡力,你有沒有功德?功德很微薄,過失很多,這要知道。不是說我已經在做了,你沒有盡心盡力做就是過失,就是在造罪業。

尤其是做這些事情,打著這個招牌,這一切的費用十方信徒供養的,你要對得起他們;沒有盡心盡力,你對不起他們。我對於網路、對於電視,我沒有拿一分錢,我也沒有讚嘆大家,我常常講的話都很不好聽,我做我的,你們做你們的。這么多年來我們佛經的教學,真正得力的,早年錄音帶,以後有錄影帶,現在是光碟,還是這個起了很大作用。網路的作用我知道比衛星作用還大,因為它方便。而衛星我們看得很清楚,科技不斷在進步,我的看法,五年到十年之後電視會淘汰,取而代之的是網路,網路現在有很大的突破,有很大的進步,這些事情別人去做。

所以流通佛法,我從來沒有這個念頭。別人喜歡,自己去流通,我們沒有著作權。所以書籍你隨意翻印,光碟你隨意拷貝,我們看到了歡喜。怎么歡喜?總算你看得起,你要是瞧不起,我求你做你也不會做。所以我們對自己來講,要發心作佛;對社會來講,我們要發心做佛事。這是宇宙之間無比殊勝的法門,在書籍、典籍裡面來講,真正名符其實的法寶。

古大德為我們說「世間好語佛說盡」,世間的好話在哪裡?都在佛經上,佛經把世出世間的好話說盡了。所以我自己對於佛法弘傳方面,我重視印經。我懂得印光法師的意思,他老人家一生印經傳法,蘇州的弘化社,四眾的供養他沒有做別的事,專門來印經。我們在這個時代,印刷術發達,成本大幅度的降低,我們才有這個緣分做得更多、做得更好。特別是最近這兩年來,我們所印的四千套《龍藏》,在這個之前,我們曾經印過一千套《龍藏》。好像是一九九九年,我們印過一千套,贈送給中國大陸宗教局五百套,另外五百套贈送給海外。在這個之前,我們曾經跟印刷商合夥印,因為那時候財力不夠,合夥印,印過兩次《大正藏》。那個時候一次我們印四百套,書店六百套,我們印四百套,所以我們兩次印過八百套。在之前,我們零零碎碎買了一些《藏經》送人,跟人結緣,總共合起來超過六千套。其他的這些經論善書就太多了,我們都沒有統計,《大藏經》超過六千套。尤其是最近這四千套印得好,無論在紙張、裝訂、印刷,我非常滿意,超過台灣過去十幾次所印的《大藏經》,這次印的確實夠水平,讓人看到就生歡喜心,比一九九九年進步很多。

古大德跟我們說,這些事情你說傳說也好,你說是事實也好,從前寺廟藏經都是木刻版,線裝書,摺疊的經本,所以每年都要曬一次,曬經,以防蛀蟲,能夠好好的保存它。曬經的時候,有一頭老牛經過這個地方,它轉了一圈,聞聞這個經的味道。這個老牛死了,第二世投胎它就做人,也成了大法師。有緣接觸經典就有這樣殊勝的功德。前輩常常跟我們說,《藏經》所在之處,諸佛護念,龍天善神守護。所以許多人都知道用《藏經》做為自己寺廟裡面鎮寺之寶,不管有沒有人看,有沒有人閱讀。我這個寺廟裡頭有一套《藏經》,那在從前不得了!我記得我小時候,我是安徽人,我在十幾歲那個時候,我們安徽,這佛門裡面大家知道的,只有一套半的《大藏經》,有一套完整的,一套不完整的,一個省!所以一個人家裡面有一套《大藏經》,那不可能的事情。現在我們居然有這個緣分,能夠印送六千套以上的《大藏經》,這在從前連帝王都做不到。所以善導大師講「總在遇緣不同」,這個要知道。

我們今天曉得這個世間災難很多,有很多人找我:法師,我們怎么辦?如何能夠消災免難,保平安?我就想起印《大藏經》,是這么一個動機。只有這樣的經典,才真正得到諸佛護念,龍天善神守護。所以這個地區如果有幾部《藏經》,確實這個地區大災難會變成小災難,小災難就變成沒有災難,能夠化解災難,能夠把災難的時間縮短。所以我住在香港,香港算不錯,這個都市有三十幾套《大藏經》,分送在各個寺廟、學校裡面收藏。

這種事情,佛弟子肯定、相信,一般世間人你跟他講,這是迷信,他不相信;可是在科學裡面講,現在有證據,什麼證據?江本勝博士那個實驗是證據。你看用一杯水,這個水擺在經典上,它的結晶非常之美。你就可以說明這個經典在這個地區,這個地區的磁場就會改變,科學的證明,無量功德。《藏經》如果有人閱讀,有人受持,有人依教奉行,那個力量更大、更強。這個地區不要人多,只要二、三個人受持《大藏》,功德無比的殊勝,善中之善,我們要明白這個道理。

這個理太深,我們接受佛法的薰陶五十五年,不是短時間,五十五年的學習,五十五年的經驗,深信不疑;受用也不可思議,把自己的業力幾乎是百分之百的扭轉過來了。沒有接觸佛法之前,造作許多的不善業,那種不善業的果報都非常可怕,學佛之後開始慢慢轉,十年看到效果,我轉的速度慢,也就是習氣很重;二十年之後,那個效果就非常殊勝。這種修學我是得力於《了凡四訓》的啟示。我在還沒有接觸佛法之前,朱鏡宙老居士給我一本《了凡四訓》,我看了非常感動。想想自己,了凡先生的毛病我幾乎統統都有,了凡先生的優點我比不上,這是屬於因果教育。讀了之後,這才發心真正做個好人,依照佛陀的經教認真的學習。

好在自己的緣很殊勝,遇到好老師,這是關鍵!你要沒有真正高人指點,那真的是盲修瞎練,很不容易成就。遇到了善知識,成敗關鍵在自己修學的心態,這個非常重要。淨業三福頭一句「奉事師長」,印光大師講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,你有幾分的誠敬心,你有幾分的恭敬心,利益、受用都是從真誠恭敬當中得來的。真誠恭敬你要是得到了,他的境界是遍一切法,不是說我對佛恭敬、我對老師恭敬,我對人就不恭敬,那就錯了。對人不恭敬就是對佛不恭敬、就是對老師不恭敬,這個道理要懂。

一切恭敬,對人、對事、對物一個心態,沒有二意,這是真正對佛恭敬,真正對老師恭敬。這個道理懂的人就不多,所以他成就就不大,他不知道一切恭敬。連儒家,你看《禮記.曲禮》第一句話,「曲禮曰:毋不敬」。世間法裡頭做人的根本道理,對人要敬,這是性德。沒有敬,你表現就是傲慢,我們講瞧不起人,就是輕視、貢高我慢。要有這種心態,一切善法你都不能接受,抗拒把善法都排斥了,那你所接觸的都是惡法。我們學佛學這么多年而沒有成就,不能怪別人,不能怪經教,怪自己不善學,不會學,學錯了,不但沒有得到利益,還學了一身罪業,什麼罪業?毀謗佛法、障礙佛法;對眾生來講,誤導佛法,這罪多重。把佛法的形象破壞了,讓人家一看,學佛是這樣子的,人家就灰心了。這個事真有,我就遇到不少,抱著很熱的心到佛門來,看了幾天之後再不來了,你說這個罪多重!你叫一個人退心,你叫一個人懷疑,你叫這個人毀謗,因果責任誰負?不能不知道。現在時間到了,我們今天就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!