大乘無量壽經（第一七六集）2005/4/10新加坡佛教居士林檔名：02-034-0176
諸位法師，諸位同學，請掀開經本，我們把上輩這段經文念一遍：
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持回向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
時間過得很快，這五天，沒想到我們到今天就圓滿了。「三輩往生」，這是第一段，講的是上輩，文字雖然不多，字字句句都含無量義。黃念老的註解引用許許多多經論，內容非常豐富。如果我們要用他註解來講，兩個月都講不完這一段，所以註解希望同學們有時間的應當多看看。我們在講席由於時間的限制，只能夠提醒到最重要的部分，是我們當前修學必須要明了的、要遵守的，我們這一生才能夠有成就。
向下經文講到『修諸功德，願生彼國』，這句話就很重要。你看看不修功德不行，一定要修積功德。淨宗同學從哪裡修起？這一點不能不知道。多少同學修學，而在這一生當中不見得有成就，這是什麼原因？還是善導大師講的這句話，「遇緣不同」，我們沒有遇到殊勝的善緣，所以雖然是很想努力修學，始終不得法。這個話是實實在在的。
我們先說什麼叫「功德」？學佛的同修這裡要辨別清楚，功德跟福德不一樣，修福德容易，修功德不容易。功是什麼？功是功夫。你修行真有功夫，有功夫當然你就有收穫。譬如祖師們常講「持戒有功」，我們修行持戒有功，「三昧是德」，三昧就是定，所謂「因戒得定」，你持戒得定，這得定就是德。持戒是功，三昧現前就是德，叫功德。修定有功，智慧開了，「因定開慧」，智慧開了，這是德。福德可以與大眾共享，我有福可以跟大家共享；功德沒有辦法給別人，只有靠自己修。古德常講：公修公得，婆修婆得，不修就不得。這是要靠你自己修的。不像福德，福德是我們修的福可以給人共享。
我們修的功德，我們回向給他，他能不能得到？說實在話，得不到！必須他要跟著修，就能夠沾一點光，能夠得到幾分；他要不是跟著學、跟著修，他什麼也得不到，這個道理要懂。如果功德可以給別人，我們就不要修了，諸佛菩薩修的功德統統回向給我們不就行了嗎？諸佛菩薩真的天天回向，我們什麼也得不到。福德，我們真的享受到了，譬如居士林這個建築，這是三寶的福。我們有這麼大的場合，有這麼好的設備，我們在這裡面念佛，在這裡面學習經教，這是福。三寶的福，我們可以享受，但是功德就沒法子，功德才能了生死出三界。
就像《壇經》上六祖所說的「此事福不能救」。此事是講生死大事，修福報沒用處，該怎麼生死還是怎麼生死，要修功德，功德可以了生死出三界。這功德跟福德我們必須要辨別清楚，有時候在事上講，相差不多，很接近，理上講有差別。可是我們學佛的同修對這樁事情不能不明確的辨別，明確辨別在用心。如果我們的心跟菩提心相應，這幾天所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟這個相應，你所修的福德都是功德；如果不相應，功德也變成福德。可見得，這難怪經上佛教導我們第一句話「發菩提心」，接著才「一向專念」，與菩提心相應是功德，不相應是福德。
佛法重在行，解是手段，行是實質，你能解不能行，你一生所修學的全都是福德，沒有功德；能解又能行，福德就轉變成功德。修行的方法很多，「修諸功德」，諸就不是一種，無量無邊。我們在日常生活當中怎樣去修？淨宗學會成立，我們定了五門功課，這五門是行門，在日常生活當中要去做的。剛才講了，你認真去做，與菩提心相應，那是功德，與菩提心不相應是福德；福德不能往生，功德才能往生，這要知道。功德是離相，福德是著相，《金剛經》上講的「我相，人相，眾生相，壽者相」。帶業往生的人有沒有離相？沒有離相。雖沒有離相，他能控制得住，就是說這煩惱習氣他有能力伏住。在臨命終那一個極短的時間當中，他不起現行，他就能往生。如果臨命終時起現行，那他就不能往生。所以臨終關懷是非常非常重要，而且真的有內行人。
古來大德很慈悲，依照經論的教誨，把臨終關懷詳詳細細寫出來，寫成一本書，《飭終津梁》，我相信很多同學都看過。《飭終津梁》古人寫的，用文言文寫的，文字比較深，所以在民國初年，有大德發心把它寫成白話文，寫得更淺顯、更扼要，叫《飭終須知》，這我們都能看得懂。一定依照這裡面所說的去做，關懷臨終的人，幫助他往生。這是講伏煩惱的重要。伏煩惱要緊的還是在日常生活當中，平常要做，臨終時就容易了。平常不留意，臨終時候你再想做，往往業障現前，你自己做不了主，這個事情就痲煩。所以很可能把這一生的機會當面錯過，那就很可惜。
我們淨宗五門功課，五門不算多也不少，這五門第一個就是「淨業三福」，第二是「六和敬」。淨業三福是對自己，六和敬是處眾。我們跟大眾相處，如何能真正做到和睦，不起衝突、不起對立，沒有矛盾，和睦相處，佛教給我們六條。第一個是「見和同解」，這非常重要，我們的見解，就是想法、看法都能夠相同，其他都容易了。第二條「戒和同修」，至少十善五戒或者是十戒、六和一定要遵守；你要是不能受持，你就沒有辦法控制煩惱，你的煩惱習氣就伏不住。伏不住，到臨命終時決定生障礙，你就不能往生。平時要用功夫，最低限度的功夫，要學得像古人講的「八風吹不動」，臨命終時才有把握往生。就是決定不被環境所轉，不受環境的影響，這很重要。
順境善緣，凡夫容易起貪愛的心；逆境惡緣，你會起厭惡的心、瞋恨的心；見到別人比我好，生嫉妒心；看到別人不如我，生輕慢心，瞧不起人，這都是煩惱習氣。我們在日常生活當中，這個煩惱習氣起不起來？常常有，痲煩就大！真正修行人，像這些煩惱習氣要一年比一年輕，真正做個十年、二十年、三十年的功夫，可以全部控制住。煩惱沒斷，才起來就有能力把它壓住，這就是古德所講的「不怕念起，只怕覺遲」。這種煩惱習氣剛剛冒出來，第二念就把它控制住，就壓下去了。總的方法，佛法裡面稱為「止觀」，念佛也是止觀。這句佛號提起來，觀；佛號提起來就把煩惱習氣壓伏住，那就是止。止是對煩惱習氣來說的，觀是提醒自己，我們把念頭轉在佛號上，念念不忘阿彌陀佛，也就是我們用一句佛的名號把所有一切的妄念、妄想全部把它打掉，這個念佛功夫就得力了。
五門後面，三學、六度、普賢十願，我們的行門就依照這五條。五條為什麼學不好？這五條也有次第的，無次第當中還是有個次第。這個次第怎麼樣去紮根？根在孝親尊師，就是淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」。這兩句我們沒有做到！你對父母有沒有盡到孝心？你對師長是不是真的尊敬？這兩條沒做好，這是根本的根本。因為這兩條沒做好，你雖然苦修了幾十年，到最後全盤失敗。好像我們蓋一棟大樓，地基沒造好，勉強蓋上去，禁不起考驗，大風一來的時候，這個房子就被吹倒了。我們今天學佛就像這個比喻差不多。我在這幾十年當中看得很清楚，真的把這些毛病看出來了。所以我們特彆強調紮根，一定要把地基做好，你以後才會有成就。這個地基就是「淨業三福」，三福裡頭特別是第一條，第一條人天福，第二條是二乘福，第三條是菩薩福，一層比一層高！像三層樓一樣，頭一條是第一層，第一層里的四句，我們把它落實在弟子規跟十善業道，從這個地方來紮根。
現在我們已經到七老八十了，我們學佛還要從這學起嗎？還要從這學起，不從這學起，恐怕臨命終時走不了，還要搞六道輪迴，那就錯了。所以我這幾年特彆強調這兩門功課，《弟子規》跟《十善業道經》，男女老少各行各業大家一起學。對我們自己有好處，對家庭有好處，對你事業有好處，對你將來往生淨土好處就更大，千萬不能夠疏忽！這兩樣東西分量都不大，真正學好，百分之百落實到自己生活行為上，你的威儀就很像一個菩薩。人家見到你合掌稱你菩薩，很像菩薩，那菩薩的樣子就現前，這個形象就現前。所謂是「學為人師，行為世范」，你這個樣子就可以給社會大眾做榜樣，你說這個重不重要？
《弟子規》，蔡禮旭居士講得很清楚，他用四十個小時的時間，他自己的學習、親身的經驗以及他所見所聞，都做了詳細的報告。如果沒有聽到他講演的，現在他的屢次講演我們都保留錄相，都有光碟，我們這邊也有，也有拷貝，希望帶回家去多聽。可以把我們所學習的經典暫時放下，先專聽《弟子規》，專學《弟子規》，用一年的時間根紮下去。我一年的時間打基礎，像蓋房子，我打地基。一年之後，無論你修學哪個法門，你必然是事半功倍，你學的東西會得力，你能夠學得像，你能學得好！今天怎麼努力學都學不像，功夫不得力，就是沒有基礎。《弟子規》用一年的時間，基礎打下去，《十善業道經》跟諸位說只需要三個月，為什麼？你有《弟子規》的基礎，《十善業道經》三個月就可以畢業了。這個基礎堅固，然後你們受的三皈五戒就起作用。
第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，它是以第一福為基礎，也就是說，真正能夠把《十善業道經》、《弟子規》學好，三皈五戒就做到了。你在這裡授受三皈五戒，那是真的不是假的。如果前面第一福做不到，我們受三皈五戒都是結緣、都是形式，阿賴耶裡面種一個善根，這一生當中不起作用。你看看有了具足眾戒，皈戒、皈依，這三皈是覺正淨，然後具足一切戒，菩提心才能發得起來。第三福第一句「發菩提心」。
「深信因果」這一句話不太好懂。深信因果，如果在第一福裡面講，我們好懂，我們一般講到因果，都會想到「善有善報，惡有惡報」，這個我們凡夫都懂，那還去跟菩薩講什麼？對菩薩講深信因果，這個意思決定不是跟凡夫說的，這是一個特別的因果，什麼因果？「念佛是因，成佛是果」，這個因果很多菩薩不知道。你說善因善報、惡因惡報，誰不知道？凡夫都知道，還用得著菩薩嗎？但是念佛是因，成佛是果，很多菩薩不知道。這是世尊慈悲特別提出來，告訴這些菩薩修念佛法門成佛最快、最穩當，是這個意思。
接著再是「讀誦大乘，勸進行者」。這後頭兩句是一樁事情。到深信因果，它總共十一句，前面九句都是自利、自度，後面兩句是度他。勸進行者是行動、度他。眾生根性不一樣，千差萬別，我們用一門度不了一切眾生，所以你要讀誦大乘。讀誦大乘，你的善巧方便多了，你才能度無量眾生，眾生喜歡什麼，你就跟他講什麼。所以這十一句，前面九句自度，後面兩句度他，菩薩要度他，所以要廣學多聞。如果自度，到深信因果就行了，一門深入，念佛往生，上上品往生，生到極樂世界就證得佛果，這是真的不是假的。所以我們現在才真正明了，要想功夫得力，要想快速成就，先把根基打好。如果不從這上面下功夫，你什麼都不能成就。我們學佛如是，世間法亦復如是。
現在這個社會之亂，全世界歷史上從來沒有過，沒有出現過這麼樣亂的社會，不是一個地區，全世界。為什麼這麼亂？中國人把老祖宗的教誨丟掉了，《弟子規》是我們老祖宗的教誨，從堯舜禹湯一直到清朝末年，每個人都學，沒有一個人不學習的。滿清亡了之後，民國成立，在民國初年，大概在民國十幾年左右還學到一點，民國二十年之後，逐漸逐漸就淡薄了。現在這半個世紀，五十年了，二次大戰之後，完全沒有了，所以社會亂了。西方人過去都信仰宗教，都信神也信因果，所以社會制度也相當良好。特別是這半個世紀，科學技術突飛猛進，人可以製造機械，利用機械可以能夠飛到其他星球上去，太陽系這幾個行星都想去探險。我們相信再過個幾十年，這科技更進步了，恐怕真正要去探險外太空，太陽系以外的太空，所以人不相信神，從前說這都是神造的。現在去探險到了月亮那裡去。
那個人登入月球那一天，有個同修打電話給我，問我說：太空人登入月球，電視已經做很詳細的報導，我們還要不要念月光菩薩？日光菩薩我們要不要念？我們從這個疑惑就知道，科技發達的時候，把宗教信仰就斷掉了。我告訴他，月光菩薩、日光菩薩還要念，為什麼？他住在這個月球上，他跟我們不是一個空間維次，我們看不到他。就好像我們這個世間，世間人大家曉得，人鬼雜居。我們跟鬼同住在一個場所，不同維次空間，我們看不到他，他也看不到我們；偶爾很少的機會也會碰到。所以我們要知道，科學再進步，它不是萬能的，它還是有限度的。
我也跟諸位報告過，地球上也常常發現外太空的人，發現了飛碟，就是說他們的交通工具比我們進步，飛行的速度比我們快，我們今天的飛機，最高速的飛機跟它相比望塵莫及。而且它的飛行工具可以在空中停住，可以很大的速度就消失了，這都是我們趕不上的。有些人說，這些人是不是就是神？我們相信他不是神，他是人。如果要是神，不要用交通工具，為什麼？神有神足通，神足通飛行變化，他不需要。我們在筆記小說裡面都看到很多，《聊齋志異》裡頭，《子不語》、《閱微草堂筆記》，都看到過，寫的是什麼？仙人，還有狐狸，狐狸修行修成功的時候也了不起。他們需不需要這些交通工具？不需要，他到很遠的地方去，他能身上變成一道光，他就走了。這個現在用科學理論來講很合乎道理，身體是個物質，他能把物質轉變成能量，能量的速度就快，他到達某一個地方，又把他的能量恢復成物質的身體，他就現形了。這在科學裡講得通，我們沒有辦法做到，那比交通工具好多了，不受這些交通工具限制。這外太空人到地球上來訪問還要坐工具，還要坐太空船，他是人，他不是神，他是屬於人道。這說明人不一定是我們這個地球上有人，其他星球有人的很多，人道！他不是天道也不是鬼神道。
修功德，你的能力就會發現，定能發神通。佛在經上告訴我們，小乘須陀洹，須陀洹八十八品見惑斷了，他得兩種神通，天眼通、天耳通。天眼不需要用望遠鏡，不需要用顯微鏡，不要用科學儀器，他能看透。我們在七樓，我們往下一看，下面六層樓清清楚楚，天眼通，須陀洹這個能力就現前了。我們有沒有得須陀洹？看看就曉得了！隔一張紙都不行，都看不見了，那說明你沒有功夫。
天耳通要是得到，不要用手機了，再遠方的音聲，你只一作意，就是一注意都聽到。所以須陀洹跟須陀洹要溝通，他們不需要用錄相，再遠的地方就像面對面一樣，談話交談的時候不要用機械，你說這多方便。我們用這些多累贅，而且聽說手機的電磁波傷頭腦，用多的時候，將來頭腦都要痳木，不是好東西，最好不要用。這機械的副作用很大，除非在不得已的情況之下。我也有個手機，一個月難得用一、二次，我手機不開，我也不曉得號碼多少，不知道。所以我充一次電池大概都用一、二個月，充一次電池。最好不要用它，我們這是說養生之道，不要受這些電磁波的干擾。
所以世法裡頭聯合國做世界和平工作，從一九七０年開始到現在三十多年了，有沒有效果？這大家都知道，這個世界是一年比一年不和平，衝突頻率年年都是在往上升的，災難一次比一次嚴重。我們要深深的去反省，到底問題出在哪裡？出在沒有學《弟子規》。我今天是直截了當跟這些參與聯合國的人士接觸交談，我是直截了當告訴他，我說真正要能把衝突化解，和平要落實，我們這個世間全民，就是全世界男女老少一起來學《弟子規》，衝突自然沒有了。
《弟子規》學習的目的在哪裡？這是人家一定要問的，目的是在教人人心地純淨、行為純善，目的是在教家家和睦相處、幸福美滿，你說好不好？哪個不要？人人都要！它確實可以幫助你達到。所以我們要把《弟子規》向全世界推動。難得他們聽了我的話也能相信、也能接受，所以要跟我合作。我們要把教材趕快提供給他，由聯合國教科文組織在全世界來推動，好事情！這就是七十年代，一九七０年湯恩比博士所說的，「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說，大乘佛法」，孔孟學說就是《弟子規》，四書五經、十三經不行，太深，沒有人聽得懂！大乘佛法裡面，這《華嚴》、《楞嚴》、《法華》沒用處，也沒人聽得懂，《十善業道》。大乘是《十善業道》，孔孟是《弟子規》，決定能救這個世界，對世法的功德利益我們不能不曉得。
所以我們好好的從這上面去學。然後你三學、六度、十願。十願是法身菩薩修的，我們天天在念「禮敬諸佛」，我對這個人討厭，我看不順眼，你禮敬諸佛，這個人要除掉，是不是？還打個括弧「某某人要除掉」，哪有這種道理！禮敬諸佛，諸佛是直接指的過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是所有一切眾生都是未來佛，而禮敬最重要的是教你禮敬未來佛。我們對於一切眾生是不是用真誠清淨平等來禮敬？所以「十願」真的不好修，真的是太高了。為什麼？清淨平等覺現前，你才能修普賢十願；你沒有真誠清淨平等，普賢十願只能夠念念。知道那菩薩修的，我們還做不到。如果我們努力按照這個層次，從《弟子規》、《十善業道》紮根，然後再修三皈、眾戒，一步一步往上提升，能達到。
所以十願是法身菩薩修的，這要知道。在《華嚴經》裡面講，不是法身菩薩可不可以修？行。《華嚴經》講十種當機，裡頭有一種叫大心凡夫，大心凡夫可以參與華嚴法會。所以大乘教也包括我們這個人間的眾生，乃至於三途裡面的眾生，他為什麼能發這麼大心？過去生中阿賴耶識裡頭薰有種子，有大乘種子，雖然墮落在人道或者墮落在三惡道，如果緣遇得殊勝，能把阿賴耶識這個種子引發出來，所以他可以學，他能有成就。我們這五門功課一定要清清楚楚，一定要透徹的明了，把它變成我們日常生活起心動念、言語造作的準則，這才行。
世間人最大障礙，欲望，欲望裡面頭一個，求財。財富、聰明智慧、健康長壽，佛在一切經裡面都給我們說，這三樣東西能不能求得？我在早年學佛，我沒有起這種念頭，對老師沒起這個念頭，老師主動教我。我沒有問他，他給我講「佛氏門中，有求必應」，這個話我們學佛之後就聽了很多，可是誰能夠信受奉行？聽多了，就所謂是老生常談，不留意，不肯真做。果然真做，的確有求必應。求財得財，這個求所得的是你命裡頭沒有的，這是求得的，命里有的那就不必說了。命里沒有，你求得了，命裡頭沒有聰明智慧，你能求得；命裡頭沒有健康長壽，你也能得到。佛教我們修三種因，這三種因就是三種布施：財布施、法布施、無畏布施。財布施裡面，布施裡面有財、有法、有無畏。菩薩六度，如果把它歸納起來，這六個科目用一個「布施」就全包括了，持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定、智慧是法布施。所以菩薩行歸納到最後一個字，就是布施。
布施是教你放下，是教你舍，舍後面就有得。「捨得」這個名詞是佛教的，現在社會上很多人會用，但是不知道這個術語是從哪來的？是佛門的。你能舍你就有得，你舍財你得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，能舍就有得。可是得了之後還是要舍，第二個捨得是把你得到的也要舍掉，那就變成功德。如果你舍，舍了後頭得到，你就在那邊享受，那是福德不是功德；把我所得到的也舍掉的時候，那就變成功德。那個功德果報就殊勝，就不可思議！
佛教導我們的，我們要能夠體會到其中的真實義，要真正肯乾。你有智慧觀察哪個地方需要，有智慧的人會用錢，真的是一個錢當一萬個錢用，用得妥當；不會用錢的，拿一萬塊錢去造罪業，去墮三途，那你就錯了。唯有智慧開了，你就會用錢，用得很妥當，能夠幫助一切眾生覺悟，能夠幫助一切眾生離苦，你說這個多有價值、多有意義。
「修諸功德」是助緣，目的「願生其國」，這一句比什麼都重要，這一句。唯有往生西方極樂世界，那個果報叫究竟圓滿，一生成就無上菩提，你在任何諸佛國土裡面你都做不到，唯獨西方極樂世界能做到。你要問他為什麼做到？他能做到？第一他長壽，無量壽！大乘教裡面常講，菩薩學佛要修三大阿僧祇劫，這時間很長。如果在極樂世界，三大阿僧祇劫不算長，很短。為什麼？人的壽命是無量壽。譬如你壽命有一百歲，現在你修這東西需要多少時間？需要三年，一百歲的壽命三年就能完成，很容易。西方極樂世界就彷佛如是，有很長的壽命，三大阿僧祇劫你就修成佛果，在西方的時候容易，所以西方叫一生成就。古德又常常講，這個法門叫一生成就的法門，不要等到第二生。單單說這個壽命就令人非常羨慕，只有到西方極樂世界你才能得到，你在其他任何諸佛國土都做不到。壽命雖然有長，但不是無量的，西方世界是無量壽。
西方世界的生活一切都是自然的，都是隨著自己心念變化出來的，不需要經營，不需要自己去操心！想什麼，這個東西就現前了，就在面前。譬如講飲食，想吃什麼，這個東西就擺在面前，不想要，不想要就沒有了。這個道理科學家懂得，但是現在曉得這個道理，有這個可能，不知道用什麼方法才能做到？這是能量跟物質的轉變。需要的時候把能量就變成物質，我們來受用，不需要，這物質就又回歸到能量，沒有了。西方世界能與質的轉變是隨著自己意念，所以你還有什麼貪求的？
西方世界生活環境清淨莊嚴，你居住的宮殿，宮殿裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨的。不像我們很多需要的東西，很多累贅，這些家具陳設好多。西方世界不需要，要的時候馬上變化，我需要一張桌子、講台，立刻就變出來；不需要，馬上就沒有了，乾乾淨淨、一塵不染。你們想想看，這種生活方式我們向不嚮往？嚮往就要下定決心愿生其國，不能不去。你要不去，那就是愚痴，愚人！聰明人決定要去，他真能去得了，不能懷疑；懷疑，問題就出來了。
往生西方極樂世界的條件三個字：信、願、行。行裡面就是這個世間拉拉雜雜統統要放下，決定不能沾染；往生西方極樂世界的功德要認真去修積，積功累德、斷惡修善。功德裡面第一殊勝的功德，幫助眾生覺悟。眾生有苦難當然要幫助他，那是小事；唯有覺悟，他才會選擇淨土，他才會「願生彼國」，這個願就重要了。信願行！行，總的來說依教奉行，我們用什麼方法斷惡修善？用什麼方法積功累德？我們這五門功課就夠了，三福、六和、三學、六度、十願足夠了，可是你要認真去做。
我們雖然提倡這麼多年，真正用功得力的人很少，那就是「孝養父母，奉事師長」不知道從哪裡做起，沒有一個很具體的方法。自己以為都修得不錯了，都覺得是對父母很孝順，對師長都很恭敬，很多！六十歲的、七十歲的、八十歲的聽到《弟子規》的講解之後，慚愧心生起來，本來我覺得不錯，這一聽，我做得太少了，沒做到。《弟子規》就是「孝養父母，奉事師長」的標準，你要拿這個標準來衡量自己；「慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》是標準，你拿這個跟你自己對一對，你到底做了多少？天天要核對一下。早晨讀經提醒自己，晚上讀經反省，我這一天到底哪些地方做到？哪些地方沒有做到？做到的，希望能保持，不要失掉；沒有做到的，趕緊要去做，這叫真用功。這是真正願生其國。
對於世尊釋迦牟尼佛、對於阿彌陀佛、對於十方一切諸佛，他們的教誨深信不疑。你看看《無量壽經》是簡單，講的十方諸佛，《彌陀經》上講得比較詳細，你看六方佛贊那段經文很長，說明十方三世一切諸佛如來沒有一尊佛不講淨土三經的。這個贊佛就是宣揚西方極樂世界，介紹西方極樂世界，這是讚嘆。沒有一尊佛是障礙人往生極樂世界的，沒有！唯恐你不發心修這個法門，唯恐你不發願求生淨土，十方諸佛都歡喜。
你要是不相信，有懷疑，那你是沒有福報，這就是說你業障很重。有一些初學的人，聽到西方就懷疑，問題就來。這地球是圓的，哪裡有西方？我們乘飛機往西方飛，飛幾個小時又飛回來了，西方到底在哪裡？佛在經上講的西方，沒有指我們這邊東南西北，沒有！沒有說地球的西方。所以至少我們要認定娑婆世界的西方，娑婆世界太大！
早年，我們總以為佛經上講的娑婆世界、大千世界，大概就是現在我們所說的銀河系，我們常常是這樣想法，把銀河系看作是一個大千世界、是娑婆世界。我這個觀念很多年了，遇到黃念祖老居士之後，他告訴我銀河系不是大千世界。那小千世界行不行？也不是，那是什麼？單位世界。這是我們從來沒想到的。銀河系是個單位世界，須彌山就是銀河系的中心，一個銀河系是一四天下，一個單位世界。一個大千世界、娑婆世界有多少個銀河系？十億個銀河系。
十億個銀河系，這是娑婆世界，這個大千世界。那個西方，西方在哪我們找不到！不曉得。所以不要去管那個方向。好在有一個訊號，像我們駕飛機，它有航線、有訊號，跟著這個訊號就決定不會錯了方向。這個訊號是什麼？南無阿彌陀佛，這是個訊號。在這個大宇宙當中，這個訊號是絕對不會錯的，你要有信心，你不能夠懷疑。你要是一懷疑，你就錯了，這機緣就喪失。所以經上講得好，『臨壽終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前』。佛就來接引你，你跟佛的訊號保持著不中斷，所以臨終一念十念感應都現前。最重要的是臨終那一念，這個訊號要暢通，平常暢通，到臨終時忘掉、不通了，你就去不了。
我們念佛要養成一個習慣，什麼原因？就是希望臨終那個時候一樣保持暢通無阻，希望心裡頭能保持這一念。這一念叫正念，除這個念頭之外都叫邪念。我們就想想，我們從早到晚正念有多少？邪念有多少？這就知道了。在念佛堂念佛，一面念佛，一面還在打妄想，這很可怕！很恐怖。可是諸位要知道這種現象也是正常的，為什麼？凡夫！無量劫來你煩惱習氣在薰修。你今天剛剛學到這一句阿彌陀佛就能把一切雜念都去掉，你是佛菩薩再來，你不是凡人！凡人哪裡能做到？決定做不到。
你看印光大師在世的時候，我在《文鈔》裡面看到有好幾段，不止一個人，有人向老和尚請教。我們在一支香裡面，（大陸上那個時候念佛堂燒的是長香，一支香一個半小時），念一個半小時的佛，雜念還是很多，問印祖怎麼辦？用什麼方法來克服雜念？還是用念佛。這說明你念佛的功夫還不到家，還沒有伏住，繼續努力，那就對了。不要用其他的方法，其他的方法會有障礙，會把你帶錯路，就是一句佛號念到底。
所以祖師說，那個善根深厚的，業障比較薄一點的人，在念佛堂經常念佛，大概三年到五年，一支香裡面還會有三、五個妄念，那個功夫就算是不錯了。一支香一個半小時，念佛的時候還會有三、五個妄念，就很少了。我們現在是念一支香，恐怕有三、五十個都不止！這個佛號跟雜念它混在一起，這就說明我們業障習氣有多重！就是真乾，不要換別的方法。念佛這個方法伏煩惱是最有效的，比其他法門都殊勝。我們伏，伏不住，伏不住是功夫不到家，繼續努力，要明白這個道理。
另外一個助緣，就是我們對於這現實生活要看得淡一點，這個幫助你減少妄想。財色名食睡、名聞利養一定要淡薄，不要計較這些東西。這個東西都是生死輪迴的根，無量劫來搞生死輪迴搞得太苦了，我現在還要搞這個嗎？什麼都要放下，什麼都好，隨緣不攀緣，我們的心就定了。這是對念佛功夫得力有很大很大的幫助，就是把一句佛號抓住。
人在這個世間苦短，我二十六歲學佛、聞到佛法，今年都八十歲了，想起學佛就像在昨天一樣，你說人有什麼意思？五十四年當中到處流浪，這到處流浪有一個好處，無家可歸！對「家」的念頭沒有了，這是好事情，沒有家的念頭。無論在哪個地方，我們的心態就跟住旅館一樣，這裡有緣住幾天，過幾天又到別地方去了，沒有絲毫留戀！放下很簡單、很容易。
我們在澳洲建了個道場，現在我交給悟字輩年輕人自己去管理去，我不聞不問，很容易放手。我們過去在美國也建了道場，在台灣也建了道場，我們捨棄是一點點痕跡都沒有，這就是長時期流浪的好處，容易放下。樣樣都要放下，決定不要執著。年輕的時候，我也很喜歡玩照相機、攝影這些東西，我玩過小型的電影，可是時間都不長，大概五年、十年統統放下了。對這個東西了解、明白了，再也不搞這些。尤其到晚年，晚年往生的時間愈來愈近，就是愈來愈要放下，不能有絲毫留戀。絲毫留戀在往生的時候都產生障礙，所以現在要統統舍，要把它捨得乾乾淨淨。
怎麼個舍法？出家人無論是在台灣、在海外的，我認識的很多，還都不錯，對於故鄉都沒有忘掉，要到故鄉老家去建一個寺廟，很多。這個事情我也沒有例外，我也到老家，我沒有建寺廟，我就建一個學校。原來這個想法是建立一個多元文化社教中心，現在地方政府告訴我，中心在中國是屬於第四等的，這個地位不高，不能對外活動，就是跟國際上不可以交流，它的地位太低了。看到我們這個活動將來一定會跟國際發生關係，所以就希望我們要提升，我們也是隨緣，把中心提稱為學院。所以現在我們辦的「文化學院」，屬於省級的，不是屬於縣的，可以接受國外的資助，也可以跟國外學術界交流。因為學院是跟大學是相等的，是一個獨立的學院，所以現在改成學院。我還在國內找一個人給我擔任院長，我不能回國，你們聽到一定都很難過，我為什麼不能回國？我們的同胞太熱情了！太熱情，我就受不了。我自己雖然沒有回去，我們這個事業在國內建立，佛法在國內一定會發揚光大。我們在佛法教學方面，我們是把它看作教育，經典是教科書。
同時諸位同學一定要曉得，現在這個時局是整個地球，哪個地方有動亂，我們都不太平，都要受到災難。我們沒有這個緣，那就不強求，人總是要隨緣不攀緣，現在有這個緣分，聯合國教科文組織主動來找我，我們把這個理念讓他去落實來推行，好事情。它的組織，全球參加他們的組織有三百五十多個國家地區，你說這範圍多大！它屬下的有七千五百多個學校，分布在全世界，聽說北京還有一個，屬於聯合國的。我們的《弟子規》跟《十善業道》能夠讓他們去來推動，很快就能夠普及到全世界，這個工作我們要做。
我們新加坡鄰近的印尼，印尼我跟他往來雖然時間不長，但是關係非常之好。我跟他們建議，希望他們國家能有一個仁愛和平講堂，結合各個不同的宗教在這裡頭講經教學。我們不同宗教在一起互相學習，宗教才真正能團結。我們把許多的誤會化解，走向和平，我們發揮神聖愛的教育。印尼政府非常歡喜，現任的總統很支持，那我就不能不去，我要把這個事情幫他促成。他們的宗教領袖，政府這些官員，像他們宗教部長、教育部長熱心支持。這個事情是我提起來的，所以我一定會把它做成。這個地方做成之後，會對於這個地區安定和平帶來很大幫助。我們新加坡總統納丹先生知道我在做這個事情，還特別鼓勵我，重要！「法師，這個事情重要，你一定要好好的認真去做」。我們也感謝總統的支持，他對這個事情這樣的關心。
所以我們全心全力，我們的人力、物力、財力，今天做什麼？做世界和平的工作。我們的方法就是《弟子規》，就是《十善業道》，希望這兩樣東西能夠遍及全世界。除這個之外，我們還要全心全力培養老師，《弟子規》要人講，《十善業道經》也要人講，要培養老師，這個老師就是國際性的。將來在聯合國配合之下，對全世界學校教育、社會教育我們做出具體的貢獻。這就是湯恩比博士所說的：解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說《弟子規》、大乘佛法《十善業道》。我們把這個東西推出去。
這兩年當中，我們也在各地方辦了十幾次講座，很有效果，我們的信心建立了。這個東西有效，比聯合國開會有效，那個開會我覺得是勞民傷財，沒什麼意思，辦講座、上課有效。我相信上一次在新加坡這三天的課程，有一些同學們參加了，很受感動。新加坡這一次辦的是賴居士，他來邀請主辦的，也是對新加坡的一個回饋。這事情辦完之後，我聽說他已經移民到韓國去，他離開新加坡了，很難得。所以要記住，我們多做好事，斷惡修善、積功累德，做我們往生的資糧，成就善業，感得臨終佛菩薩來接引，生到西方極樂世界。
經上講得好，『七寶華中自然化生』。西方極樂世界沒有胎生的，所以到那個地方沒有父母之緣，在什麼地方生？蓮花裡面生的，七寶蓮花裡頭化生。所以西方這個世界是很特殊的，蓮花一開，你就看到那個人在其中。那個人不是小孩，不是像我們這樣慢慢長大的，不是，慢慢長大就有生滅，西方世界沒有生滅。你一看這個人長的樣子跟阿彌陀佛一樣，所以西方世界是平等世界，每一個人面貌都一樣，都是金色身；不是三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好。三十二相八十種好是我們這個世間相貌好的人，西方世界那殊勝太多！這個經上釋迦牟尼佛也用比喻來告訴我們，我們世間大梵天王這相貌最好、福報最大，摩醯首羅天王都比不上，差遠了。換句話說，自性圓滿的顯露。自然化生，上面加了「自然」就說明不是胎、卵、濕、化這四種生，叫自然化生。
『智慧勇猛』。這就是能力、本能現前了。智慧現前，無明煩惱就斷，無明既然斷了，諸位想想看，那見思煩惱、塵沙煩惱還有問題嗎？無明是煩惱的根，從根拔除了，所以見思、塵沙、無明統統沒有了。自性裡面本具的般若智慧現前，跟諸佛如來沒有兩樣。今天我們藉著科技的工具，諸位的心要清淨、要有智慧，不能動感情；動感情，你就錯了。無論在什麼地方講經，你都能看到影像，都能聽到聲音，你說這多方便。不一定要天天在一起，天天在一起痲煩大！在一起幹什麼？造業。所以我自己講經的攝影棚沒有這麼大，很小，我講經就是一個人，沒有聽眾，就是攝影機對在我的面前，我就對它講。同時有網路、電視播出去，全世界都可以看到。
現在我們的衛星，今年增加一顆，現在是五顆衛星，全球都能收到。去年我們只有四顆，歐洲收不到、非洲收不到。正好我去年就到埃及去訪問，到義大利去訪問，那個地方收不到。我說不行，一定在那裡補起來。所以今年元旦我們又加一顆衛星，補足了，全球可以收到，方便太多了，無論在哪裡都還是天天在一起相處。所以諸位要常聽，不要問問題。不要問問題，常聽。常聽，你所有的問題都解決了。你有問題是你沒有聽經，你聽得不多，常常聽沒問題了。所以勸大家常常聽經，多念佛，少疑問，這樣就好，你心是定的。定了，智慧就現前，智慧現前，什麼問題都解決了。所以這些道理我們要懂。
經上又告訴我們，『欲於今世見阿彌陀佛』。很多人都希望，我們還沒有往生就想見阿彌陀佛，你能不能見到？可以有這個願，不能有這種思想。有這種思想是妄想，你看念佛不是叫你念一心不亂嗎？你還天天想著我要見見阿彌陀佛，沒有見到還不放心，你對阿彌陀佛打個大問號，這個問號就是你的障礙，你怎麼會見到！到你心清淨，什麼念頭都沒有了，見阿彌陀佛念頭都沒有，阿彌陀佛就現前，你就看到。不能以有心見，有心見不到；也不能以無心見，無心也見不到。那要怎麼能見到？亦有心亦無心行不行？還是見不到。清淨心現前就見到了，所以真誠清淨平等覺，我們跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行，哪有見不到的道理！
所以常聽經非常重要，聽經跟念佛的功德相同。《楞嚴經》大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前就是此地講的「欲於今世見阿彌陀佛」，現前。當來是什麼？當來是往生極樂世界。我們現在著重在現前，你看看大勢至菩薩教給我們，怎樣能見？憶佛念佛。聽經是憶佛，憶佛跟念佛的功德是相等的，所以聽經相等，你聽經經裡面字字句句都是在那邊讚嘆西方世界依正莊嚴。你聽多了，你就常常會想西方世界依正莊嚴，那叫憶佛。為什麼？念頭換過來，不想這個世界，這個世界太苦了。
這個世界你一生當中遇到一個真正好人，關心你的人，太難太難了！父子兄弟都靠不住，別人就更不必說了。西方極樂世界無論是佛、是菩薩，海會大眾個個都照顧你，個個都關懷你，你不到那裡去，你到哪裡去？所以真相搞清楚、搞明白了，我們才曉得這個地方是應當要選擇的。何況諸佛如來這麼樣懇切的來介紹、來推薦，我們還對他懷疑，還不能接受，那自己沒福。所以見佛不是見不到，確確實實是能夠見得到，這在經論裡面都說了很多。古人學佛沒有能夠大徹大悟，總是有疑惑，有疑要問，為什麼？疑是學佛的嚴重障礙，一定要斷疑生信。疑破壞你的信心，也破壞你的願心，信、願被破壞，怎麼能往生？往生這三個條件，信願行，行就是一向專念，一向專念裡面要有懷疑，這個一向專念念得再好都不能往生。決定不疑，那就要靠經教，經教裡面有些不明白的地方一定要搞清楚。
實在講，古大德註解非常豐富，尤其是這些重要經典，多讀多聽。現在講經的人愈來愈少，我早年也想出很多方法，希望將來這個緣成熟了，我找一些來念註解的，找人來念註解，把它做成錄音帶，或者把它做成光碟也可以。光碟這個畫面上，像電視畫面上，不要人的面，要什麼？要經文，你可以看到字，又可以聽到聲音，把古人重要的註解念出來。這種光碟流通，對於學佛的人一定有很多的好處。我希望我們將來文化學院建立之後（大概明年我們可以開幕），這是我們重要的一項工作，流通古人註解。像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，還有《疏鈔演義》，我找人來念。蕅益大師的《要解》。這《無量壽經》慧遠大師有註解，隋朝的小慧遠，夏老的會集本，黃念祖老居士的《註解》。
念，將來光碟上可以看到文字，可以聽到聲音，你每天恭恭敬敬的聽，跟著這個來讀誦。古德常講「讀書千遍，其義自見」。你規規矩矩恭恭敬敬在聽，就像聽蓮池大師給我說法，聽黃老居士給我說法。恭恭敬敬聽，這是戒，持戒；一心專注這是修定，聽經就是修定；聽得清清楚楚、明明白白，沒有聽錯，那是慧。果然從頭到尾聽上一千遍，肯定有悟處。你會聽得很歡喜，為什麼？遍遍有悟處，遍遍不相同，所以永遠聽不厭。這個效果絕不亞於講堂聽法師講經，決定不亞於，果然一門深入，無量的功德。
蕅益大師《要解》裡面假設一個問題，這個問題也是我們大家常常有的。因為大乘教裡頭常講，淨土《觀經》裡頭也這麼說「是心是佛，是心作佛」，這是我們淨土宗所講的，這是念佛理論的依據。為什麼要念佛？這兩句話給我們解答了，是心是佛，是心作佛。有人就問，既然是心是佛，是心作佛，為什麼不念自佛去念阿彌陀佛、去念他佛？這問題問得很好。蕅益大師回答，他說這個法門全在了他即自，自他不二，這一句話重要。正是六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的「佛法是不二法」，如果說自佛、他佛阿彌陀佛是二法，「二法不是佛法，佛法是不二法」。確確實實是「唯心所現，唯識所變」。
如果你在這裡面還是生妄想分別執著，你不願意念阿彌陀佛，大師說你人見沒忘，《金剛經》上講破四見，「我見，人見，眾生見，壽者見」，你人見沒忘。你還執著有人，執著有人，當然就執著有我，我跟人對立，你是凡夫！你這是迷惑顛倒，你沒有覺悟。如果你偏偏一定要念自佛、念自性佛，你的我見還在，你我見沒破，這是比較深一層的。
大師接著用「四悉檀」來給我們解釋，悉檀，悉是普遍，檀是布施。所以「悉檀」是印度話，翻成中國意思，遍施。我們的布施要用清淨平等心，不分任何對象普遍的布施，布施到遍法界虛空界，這個功德就圓滿了，這四種！我們要常常有這個心。四種裡頭，頭一種「世界悉檀」，所以講這個名詞一般人不好懂，我們用現在的話說，布施歡喜。我們令一切眾生都能生歡喜心，這就叫做世界悉檀，布施裡頭以這個為中心，這是主軸。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這就是世界悉檀。我們有沒有這個念頭？有沒有這個心？無論在哪個地方碰到一切眾生都叫他生歡喜心。我們對人是恭敬謙虛、和顏悅色，大家看了歡喜。
後面三個跟這都有關係，怎麼樣布施歡喜？所以第二個叫為人，「為人悉檀」，用現在話來說，生善。我們要幫助一切人生起善心、善念、善行，我們要帶頭幫他。幫他的時候，說到要做到，他才能歡喜，他才會受感動！我說到做不到，沒用處。人家那個地方有災難，我在此地，上一次從香港回到這個地方來，聽到印尼有災難，就是這個地震、海嘯，我從這邊經過就回到澳洲去了。在這個地方，我寫了一封信給印尼總統，送了十萬新幣幫助他們賑災。我們去問到的時候，同時我們也要做到，你不做到，那是假的，那有什麼用處？一定要做到。我建議做一個仁愛和平講堂，我也要出一些力量來幫助他，不能說空話，千手觀音眼到手到，那不到怎麼行？你們大家供養我的錢，我跟你們說，我已經幾十年，至少有三、四十年沒有用過錢，這錢對我沒用處！這錢做什麼用？都做這些好事。最重要的一樁好事，幫助別人開智慧，所以仁愛和平講堂是幫助眾生開智慧的，統統拿去做這個事情。
我們現在在國內辦的學院、辦學校，這都已經在著手籌備，我們希望辦一個從幼稚園到大學，辦一個完整的學校。現在國內有人送一塊地給我，中國畝七百畝，大概差不多可以辦學院。地方政府也非常支持，我們在籌劃這個工作。我們這個學校著重於倫理道德的學習，希望把儒、佛的教學能在這個地方建立起來，然後我們有這個緣分跟聯合國有這麼一個合作的項目，我們會推動到全世界，這是緣來了！緣不來，我們沒事；緣來了，不能不做事，統統為眾生。
第三個破惡，這是「對治」，對治就是斷惡修善。最後第四個「第一義」，那就是契入佛菩薩的境界，這是達到究竟圓滿。所以這是四種遍施，幫助別人生善、幫助別人斷惡，就是中國教育的意思；最後一條就是幫助眾生證果，達到究竟圓滿。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經（第一七七集）2006/2/20澳洲淨宗學院檔名：02-034-0177
諸位同學，請看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．三輩往生第二十四》，第二十四品。《無量壽經》從開講以來時間很長了，斷斷續續的也講得很詳細，我們用了不少的時間。這次我們將這部經在圖文巴學院繼續接著講，所以這次我們從「三輩往生第二十四品」講起。
這品經非常重要，我們知道淨宗的大經就是《無量壽經》，最重要的，古大德常講第六品阿彌陀佛的四十八願。所以淨宗確確實實是以四十八願為中心。除這段之外，再其次重要的就是二十四跟二十五，二十四是「三輩往生」，二十五是「往生正因」。換句話說，我們要怎樣在這一生當中真正往生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛？方法就在這兩段經文，所以這兩段經文古大德註解的特別多、特別詳細。難得黃念祖老居士蒐集古大德的註解，會集在《大經解》之中，對我們後學來說是便利不少。我們現在就看這段經文。經文第一段，科判裡面，科判是在第四十九頁，「總標三輩」，我們看這段經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。】
黃老居士在註解裡面一開端就說，前面一品是「十方佛贊」，在《阿彌陀經》裡面是六方佛。諸位要知道，羅什大師翻譯的《彌陀經》是意譯，不是直譯，非常適合中國人的口味；但是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》就是直譯。所以玄奘法師的譯本裡面是十方佛，羅什大師是六方，省略了四維；四維，四方，上下。這是古大德譯經體例的不同。雖然十方跟六方好像在形式上有差別，而實際上沒有，實際上十方就是六方，六方就是十方，並沒有差別。目的，這是十方佛勸導！
佛是已經證得圓滿的果位，他只有一個願望，希望一切眾生跟他一樣證得究竟圓滿，這是佛心，為什麼？「一切眾生本來成佛」。《華嚴》上說得很清楚！為什麼現在變成眾生？變成這麼苦、這麼可憐？原因世尊在《華嚴》上講得清楚，原因確確實實是自己迷失了自性，不能怪別人。佛在「出現品」上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是最重要的。我們知道如來有究竟圓滿的智慧，佛說一切眾生個個都有，跟佛相比毫不遜色。為什麼你今天智慧沒有了？迷失了自性，智慧變成了煩惱。所以大經上常講「煩惱即菩提」。這個話意思很深，覺悟了，無量無邊的煩惱就變成智慧，所以煩惱跟智慧是一體之二面，你能夠轉過來，轉凡成聖，轉迷為悟。
佛法講究開悟，東方聖人的教誨沒有不著重悟性，連儒家也不例外。我們小時候念書，常常聽到老師在討論，老師在談話，我們在外面聽到，某個學生有悟性，某個學生差一點，小時候聽到的。由此可知，學校的老師觀察學生也重視悟性，開悟重要！要怎麼樣才能開悟？那你就決定不能不懂得戒定慧三學，「因戒得定，因定開慧」，所以東方教學非常重視靜定。儒家講的「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，慮就是智慧漸漸現前。「靜而後能安」，我們講心安，不開悟心怎麼安？「慮而後能得」，那個得就是證果、得道，這個道理要懂，所以知止就是戒律。你看佛家戒律裡面有止持、有作持，先修止持，止持就像十善業、五戒、十戒，都是屬於止持。不殺生、不偷盜、不淫慾，「不」就是止持。知止而後有定，你的心才能夠定得下來，定這才有慧。
所以「禪」這個字在中文翻譯翻作靜慮，靜就是定，慮，那個定不是死定，定是活的，為什麼？定裡頭有觀、有照，佛門講觀照，儒家講慮。那個慮就是正知正見，不是邪知邪見，正知正見。所以你看看儒，「大學」裡面講的還是有戒定慧三學在裡頭。由此可知，你不持戒你就不能得定，你不得定你智慧就不能現前，你學得再多，學得再好，也不過是記問之學；你記得多，讀得多，不開智慧。而儒家說得好，「記問之學，不足以為人師也」。「學為人師，行為世范」，這個你做不到，為什麼？毛病習氣改不掉。所以持戒比什麼都重要。
現在講到持戒，那真正是難事一樁，難在哪裡？不善的習氣已經養成，而且這個習氣很深，不容易改掉。這個習氣障礙了定，自然障礙了慧，定慧都受到障礙。我們要想成就自己，尤其是希望在這一生當中往生西方淨土，親近阿彌陀佛，你要是不如教修行你怎麼能做到？所以今天我們不能欺騙自己，不能隱瞞別人，要說真話，無論在家出家十善業道做到沒有？沒有做到。十善業道做不到，三皈五戒是假的。三皈是覺而不迷，我們怎麼樣？迷而不覺；正而不邪，我們是邪而不正；淨而不染，我們是染而不淨。這是事實擺在我們面前，我們要承認，知過就能改。如果還不承認，你這一輩子永遠沒有改過的指望；換句話說，還得繼續搞輪迴，這就太苦了，所以要覺悟。要覺悟，那就一定要持戒。
為什麼十善那麼難？十善還有基礎，這個基礎就是我們這幾年提倡的《弟子規》。所以弟子規是十善的基礎，有弟子規的基礎，學十善就不難。所以我希望同學們要覺悟，無論是初學、是老修。老修功夫不得力，我們來補學弟子規，一定要求自己把弟子規百分之百的落實，不要去求別人。別人做到做不到與我不相干，我要做到，這就對了。
有許多同學問我，想親近一個善知識，好好的修學。這樁事情是緣分，可遇不可求。學生遇到一個好老師是緣分，好老師得到一個好學生也是緣分，實在講自古以來不可多得。可是我們自己修學要想有成就，關鍵不在此地，關鍵在自己懂得怎麼個學法。特別是我們最近講的《華嚴．淨行品》，文殊菩薩的開示第一句話，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，這句話重要！在善用其心，你就能成就。
我們看看儒，這是一個好的例子。孔子當年在世，他有三千弟子七十二賢，三千個學生裡面有七十二個傑出的人物，七十二賢。可是真正傳孔子之法的不是他們，連七十二賢都沒有能夠傳孔子的法，孔子的法被誰傳過去？孟子。孟子跟孔子隔了一代，孟子生的時候孔老夫子已經過世，孟子怎麼樣？善用其心，他學孔子。孔子雖然不在，孔子留下來的書籍在。那個時候的書籍不像我們現在的書本，那個時候用竹簡。孟子讀到了，非常認真學習，有不明了的地方向孔子的學生，孔子學生那個時候有不少還在世，向他們請教，所以傳孔子之法的是孟子，而不是孔子的學生。孔子在中國被大眾尊稱為至聖，孟子則稱為亞聖，夫子當時的七十二賢都在他下面，這就說明什麼？善學！你會學，你就學會了，不一定要老師在面前。老師所說的你能記住，老師所說的你能夠理解，你理解的有一定的深度，然後你把老師所說的都能變成自己的思想見解、生活行為，你就成功了。今天我們要學佛，說實在的話，一部《無量壽經》就代表全部的佛法，這個事實要懂。
隋唐時代，中外高僧，那個時候從日本、從韓國到中國來留學的高僧很多，有一段時期他們共同來研究討論，釋迦牟尼佛當年住世，講經說法四十九年，四十九年說得很多，哪一部經最重要，足足可以代表四十九年佛所說的一切經？研究的結果，幾乎大家公認《大方廣佛華嚴經》。我初學的時候，方東美先生把這部經介紹給我，告訴我這是佛經的概論，佛經哲學，佛經哲學概論，講得非常之好，在全世界所有哲學書裡面找不到有這麼好的一個本子。這個本子裡面有圓滿的理論，有精細的方法，有理論、有方法，後面還帶表演，五十三參是表演！這種編輯的方法在世界上找不到第二部。他是這樣介紹給我的。所以我最初接受佛法，觀念當中是佛經哲學，以後我跟章嘉大師、跟李老師，才從佛學轉變成學佛。
方老師走的那個路子是佛學，佛學跟學佛是兩樁事，以前我們不知道。跟李老師，李老師才把這個事情講清楚、講明白，佛學是把它當作一門學問來研究，並不嚴格要求自己要做到，不要求，所以於自己實際上的思想言行影響不大。可是學佛那就不一樣，學佛是什麼？我們要向釋迦牟尼佛學習，學得跟他一模一樣。釋迦牟尼佛今天把阿彌陀佛介紹給我們，他不要我們學他，他要我們學阿彌陀佛。就在這部經上，他把阿彌陀佛讚嘆到極處，這個用意非常之深。他讚嘆阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦佛的讚嘆就是代表十方三世一切諸佛的讚嘆，佛佛道同！這八個字無比的殊勝，不可思議，學佛的人不能不知道，不能不記住。也就是說十方三世一切諸佛都勸我們學阿彌陀佛。
阿彌陀佛在哪裡？就在這部《無量壽經》裡面。你要是真正照《無量壽經》學習，你的目標就是將來要成就佛中之王、光中極尊；向這個方向、向這個目標去邁進，決定依教奉行。前面佛教導我們從哪裡下手？從善護三業下手。善護三業，他把口業擺在第一，身業擺在第二，這跟一般經論上所講的不一樣。一般經論都是把身業擺在第一，口業第二，意業第三，身口意三業；這部經上不是的，這部經講口身意，用意很深。
我們在日常生活當中，最容易犯的毛病是口業，中國古德教學也非常重視，所謂是「病從口入，禍從口出」。孔子教學四科，第一個是德行，第二個是言語，你就曉得他多麼重視，這跟《無量壽經》上的用意相同。聖人的教學，對於言語看得很重。「善護口業，不譏他過」，《弟子規》裡頭講的，說人過就是惡，「道人善，即是善」，我們在日常生活當中不能不檢點。看到別人有過失不能說，應該怎麼樣？看到之後迴光返照，要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。我要有這個過失，我趕快要改；我沒有這個過失，我要勉勵自己不要犯這個過失，這就是「三人行，必有我師」。三人是什麼？自己是一個，一個善人，一個惡人。善人，我們向他學習；惡人，我們改過自新。人見不到自己的過失，很容易看到別人過失，別人是我們一面鏡子。看到別人過失立刻想到我有沒有，造作過失的這個人他就是我的善知識，我的善友，為什麼？我看到的時候能夠反省，我能得利益。如果我要把他的過失記在心上，還常常到外面去宣揚，那就大錯特錯，那就變成我自己重大的過失。把這條放在第一。
口業，不妄語。菩提心裡頭的真誠，真誠從哪裡開始？從不妄語開始。不兩舌，兩舌是挑撥是非，挑撥是非裡頭有意無意。我們學佛的同學大概有意的少，不會做，無意的可就多了。不知不覺說人家是非長短，批評別人，那就是兩舌。不綺語、不惡口。「善護身業，不失律儀」，這就是不殺生、不偷盜、不邪淫。「善護意業」，不瞋、不貪、不痴，十善業道。所以你要修西方淨土從哪裡學起？從十善業修起。諸位要曉得，我們今天十善業要用弟子規來扶持、來幫助，希望我們務必在一年的時間落實十善業，落實十善業就是落實弟子規，我們對於修淨土就有了基礎；換句話說，基本的條件我們就具足。如果我們沒有十善業、沒有弟子規的基礎，求生淨土可不是容易事情。
這個地方一開端，黃老居士說得很好。我們把他這個解釋念一段，重要的地方我們提一提，不重要的諸位自己看就可以。他說「今品」，就是這一品，「則論往生者因行之類次。蓋以凡夫聞名後，信願有深淺、發心有大小、持誦有多少、修習有勤惰種種之不同」。這段很重要，關係我們這一生能不能往生。所以我們要常常想一想，我自己的信願能不能達到往生的標準？很多念佛同修信心若有若無，有時候好像信心很強，遇到一點挫折，對自己信心完全喪失掉，這個不能往生，禁不起考驗。無論在什麼狀況之下，順境也好、逆境也好，信心堅定，《金剛經》上講得好，「信心清淨，則生實相」。在我們淨土宗裡面講，信心清淨，則得感應；不要求感應，感應自然現前，信心清淨，信心堅定。
學習，決定是一門深入，長時薰修，要善用其心，這比什麼都重要。為什麼？在現前這個時代，你要求個好老師不容易，要求好的同參道友也不容易，要求一個理想修行的環境也不容易，這都是屬於可遇不可求。真正遇到，那你要有慧眼，你要能看清楚，依止。連諸佛菩薩、中外聖賢在這個時代都有很多人毀謗，你聽了之後動不動心？我們親近一個老師，善知識，我相信你也很可能聽到有不少人毀謗你的老師。我的三個老師，我自己是過來人，有經驗。我親近方老師，毀謗方老師的人不少，常常在我旁邊說話，是哪些人？同鄉，家鄉人。我聽了之後，會不會改變我的信心？給諸位說，不會，要是改變信心，離開老師就走了，那什麼都學不到。
我們有一個信念，那就是古人教導我們的，「士別三日」，讀書人，離開三天沒見面，「刮目相看」，縱然三天前有過失，他現在改過了，改過他就是善人。佛在《八大人覺經》上教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。這些同鄉們講的是他以前在家鄉年輕的時候，有很多不善的事情、不道德的事情。今天人家，我跟他的時候他四十多歲，我沒有看到他的過失，他教導我非常認真，我很感激。你們這些批評他的人，你們最近跟他沒有見過面，沒有接觸過，光是聽家鄉以前人的傳說，那是二、三十年前的，我們怎麼能相信？怎麼能夠為它動搖？這個道理要懂。
善人、好人不容易，自古以來毀謗的人、嫉妒的人、障礙的人特別多！初學如果說沒有相當的善根福德，聽了外面謠言就動了心，他自己就毀掉了，與善知識不相干。我跟章嘉大師，章嘉大師地位很高，高高在上，很多法師告訴我，你怎麼去跟他？他是政治和尚。說這些話的人有沒有跟章嘉大師親近？沒有，沒有接觸過。我跟李老師十年，對李老師毀謗的就太多了，造謠生事的人太多了。我們聽了一笑了之，也不跟他辯論，也不必跟他計較。親近善知識，印光大師講得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。這都是屬於我們的善根厚薄，我們的用心，我們自己能得多少。
親近好老師的人很多，方老師的學生很多，章嘉大師、李老師的學生都很多，尤其是李老師。孔子有三千弟子，李老師的弟子三十萬都不止。我離開台中的時候，差不多將近五十萬跟他學佛，跟他念佛，聽他指教。他開班教學，傳授講經的方法，我參加他的班，他的班只辦了兩年，二十多個同學。我是這個班上的旁聽生，我最後去的，按照順序先後來教，還沒有教到我，我已經離開了，我到臨濟寺出家。我知道。出家之後我回過頭來再跟他學，這是什麼原因？沒有出家每天工作八小時，不能全心全力的學習，進步很慢。我出家之後工作不要，沒有工作，我每天可以學十個小時至少，多的時候會學到十二個小時、十四個小時。他那個時候在台中教學十年，我兩年跟上，我有我一套方法。善學是比什麼都重要，你要會學；對老師要尊重，對所學的功課要尊重，對自己學習的態度是更要尊重。
這些年來，我接觸世界上許許多多的宗教，我跟他們結成好朋友。新加坡有一位部長，他曾經問過我兩次：法師，你用什麼方法能夠把不同的宗教團結在一起？我的方法沒有別的，就是學習。我學習佛經，我也學習《聖經》、《新舊約全書》，我也學習《古蘭經》。我學習絕對不是說那是外道的經典，我沒有這個念頭。我把《聖經》、把《古蘭經》都看作是《無量壽經》，都看作是《大方廣佛華嚴經》，我才能學到東西。如果當中有個界限，你什麼都學不到，你所學到的就是一點皮毛知識。
我告訴他們，我讀《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林；我讀《新舊約》，我是最虔誠的基督徒，所以我能講。你們大家聽到有兩片光碟，我在新加坡講《玫瑰經》，是天主教的早晚課誦本。我講《古蘭經》，回教徒聽得很滿意；講《玫瑰經》，天主教的，連大主教都讚嘆。真學！沒有界限，沒有分別，沒有執著，你才能得到真東西。只要你有界限，你有分別，你有執著，聖賢人的東西縱然你能得到一點，是皮毛，不夠深度，不能透徹。真正透徹，整個宇宙是一法，心現識變。
佛法講不二法門，用現代的話說，基督教跟佛教是二，二就不是佛法，佛法是不二法，你能懂這個意思嗎？《古蘭經》跟《無量壽經》是二，二不是佛法，不二才是佛法。所以你懂佛法，你什麼都懂；你不懂佛法，什麼都不懂。悟！要記住佛法是不二法。地獄道跟佛道是二法，佛法是不二法，所以十法界跟一真法界是一法不是二法。一真法界在哪裡？就在此地，不二！二就不是佛法，二就是你沒有覺悟。佛是覺悟的意思，不是佛法就是說你還沒有覺悟，你還在迷。真正覺悟，整個宇宙是不二法。所以入不二法門就是明心見性，就是淨土宗裡面的理一心不亂。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，我們接著看「三輩往生」的第一段。
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。】
『三輩』是略說，也是表法的意思。因為在凡夫之中，這個地方的凡夫包括九法界，乃至於十法界，大乘教裡面所說的內凡、外凡。內外的界限就是六道，六道是內凡，六道之外，他沒有明心見性，依舊是凡夫，稱之為外凡，三界之外的凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界裡面的佛沒有明心見性，這個諸位一定要知道。明心見性，見性成佛，那個佛不在十法界裡面，超越了，一真法界，這些我們在講席裡頭講得很清楚。
佛告訴我們，法界原本就是一真，所以一是真，十就不是真。一真法界為什麼會變成十法界？這個道理事實真相，大乘教裡面說得很多。「一切法從心想生」，這個一切法是指十法界，不是一真法界，因為一真法界裡頭沒有心想，十法界裡頭有心想。心想愈複雜愈多的，愈往下墜落；心想愈單純愈簡單的，他就往上提升。所以十法界裡頭，佛法界是最接近一真法界，它不是一真法界，很接近。菩薩法界也相當接近，那就比不上佛。佛真是很慈悲，告訴我們這究竟是什麼緣故。
凡夫煩惱習氣深重！總的來說，佛把它歸納為三個項目，就是三大類的煩惱。見思煩惱，見是見解，思是思想，見解跟思想錯了，跟事實真相完全相違背，這叫見思煩惱。譬如在見煩惱裡頭，這是講最粗的，頭一個錯誤，把身體當作我。諸位想想看，六道眾生哪個人不是把身體當作我？身體不是我，我在哪裡？佛說這是頭一個錯誤的見解，你看錯了，身不是我。身不是我，身是什麼？佛說身是我所有的，叫我所，它不是我。就像我們如果把身當作我，我們穿這個衣服，衣服不是我，衣服是我所有的，這大家懂得，衣服是我所有的；說身體是我所有的，這大家就不懂。
我前天在布里斯本，晚上那邊越南的同修來看我，大概有五十個人的樣子，提了一些問題，我跟他們解答。最後有一位男同修，他告訴我一樁事情，他有一次昏倒，躺在地上，靈魂出竅，我們中國人講他的靈魂離開他的身體。他說看得很清楚，看到他的身體躺在地下，他很想去把他扶起來，扶不動。然後看到這些來來往往的人，當時情況看得很清楚，他在高處往下看，都沒有障礙。看到護士把他抬到急診室，護士就叫他，醒醒、醒醒，他就又回來，回到身體他就醒過來了。他問我：這個事情好不好？我就告訴他，這個事情無所謂好與不好，但是證明了一樁事情，什麼事情？身體不是我。如果他叫你的時候你不理會他，你不回來，這個我們講死了，就宣布死亡；你又回來，回來你就又活了。中國自古以來這個記載很多，外國也有，外國叫這種情形瀕臨死亡的邊緣。這在我們佛經裡面也證明了一樁事情，身體不是我，身體是我所有的。什麼是我？你離開的那個，佛法叫神識，一般人叫靈魂，我們通常講靈性。靈性不生不滅，那才是我。把身體看作我是錯誤。
你明白這個道理你就應當要懂得，人生在世第一樁大事，聰明人才知道，提升自己的靈性。那就要講求道德修養，斷惡修善，破迷開悟，提升自己的靈性，這是什麼？你帶得走的！世間這些名聞利養，假的，身體都是假的，這更是假的，你要在這上用了許多時間，用了許多心血，那叫浪費。佛法當中常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶得走的是善惡業，善業提升你的靈性，惡業使你的靈性墮落，這個道理你要懂，這個事實真相你要曉得。所以他這個境界說出來，我們就告訴大家這樁事實，提升靈性太重要！我們今天求生淨土，就是把我們的靈性做最大幅度的提升。
西方極樂世界是一真法界，不但是一真法界，是一真法界裡頭最殊勝的法界。此地談到三輩九品，這只是一個提示，就是說往生的人品位不同，是不是只有三輩、只有九品？不止。三輩裡面還有三輩，那就變成九品；九品裡頭每一品還有九品，那就九九八十一，八十一品裡面，每一品裡頭還有八十一，重重無盡，無量無邊。換句話說，每個人層次都不一樣。就如同江本勝博士的水實驗，他這個工作做到今年十一年，做了幾十萬次的實驗，從來沒有一次兩個結晶是相同的，從來沒有。他把這個現象告訴我，我跟他講對的、正確的。同樣是一個人，同樣在此地做實驗（對水做實驗），我以善心對這個水，它變現的畫面；我再隔一分鐘或者隔幾秒鐘，我再取一個實驗，兩個結晶相似，並不完全相同，為什麼？我前一念的善心跟後一念的善心不一樣，現的現相怎麼會相同？你就知道這是什麼？唯識所變。十法界裡面的眾生沒有見性，它怎麼會相同？
沒有見性是妄心，妄心我們講八識五十一心所，念念不一樣。不要說我跟別人不一樣，我自己前念跟後念就不一樣。這是總的說，要是分開來說，我們前面講信心，前念的信心跟後念的信心不一樣，前念的願心跟後念的願心又不一樣，讀經前念跟後念也不一樣，怎麼會相同？所以從這些道理，只要你覺悟，你明了，要不要放在心上？不要，放在心上就是執著、就是分別。明了就好，明了就是覺悟，起了分別執著，那叫妄想，那不是覺悟，那叫打妄想。所以妄想跟覺悟是兩樁事情，我們一定要把它搞清楚、搞明白。
往生品位有差別，實在講，這種差別跟《華嚴經》上講到華藏世界四十一位法身大士的差別，理、現相完全相同。在《華嚴經》上，諸位聽到我說過，華藏世界有沒有四十二個階級？四十二是包括妙覺，有沒有？不能說有也不能說沒有，為什麼？你說有，人家那邊的居民六根接觸六塵境界已經都不起心、不動念，不起心、不動念當然沒有分別執著，哪來的四十二個位次？沒有。為什麼佛要說有？生在那個地方的人，雖然於一切境界不起心、不動念，無始無明的習氣有厚薄不相同。要跟你細說，不止四十二，四百二、四千二、四萬二都不止，為什麼？沒有把習氣統統斷盡，每個人習氣厚薄都不一樣。
所以，你要問我西方世界三輩九品有沒有？我就告訴你，不能說有也不能說無。但是你要曉得，極樂世界的情況跟十方諸佛剎土不一樣。不一樣在哪裡？它四土在一起，十方世界四土不在一起。像我們現在居住這個世界，釋迦牟尼佛的娑婆世界，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，我們現在知道我們住在這個地球上是凡聖同居土，世尊有沒有實報莊嚴土？有沒有方便有餘土？有，用現在科學家講的話，不同維次的空間，我們見不到。高維次的能夠見到低維次的，低維次的見不到高維次的。
可是西方世界，就是凡聖同居土，得彌陀四十八願威神的加持，時間跟空間突破了，所以它沒有空間維次。這一來它的四土三輩九品統統在一起，得佛力的加持。煩惱習氣雖然沒有斷，他不起現行，也就是說六根接觸六塵境界，幾乎就像法身菩薩一樣，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。所以從見思煩惱的習氣說它是凡聖同居土，其實見思煩惱斷了，他有見思習氣；從塵沙的習氣說它是方便有餘土，從無明的習氣說它是實報莊嚴土，統統是習氣，絕對沒有現行。這個道理，我們在佛經上用了五、六十年的功夫，我們才真正悟入這個境界，真正明了事實真相，信心清淨，信心堅定。
後面這句話我們念一念，「其往生後品位雖懸殊」，你看往生後，「若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵」，這幾句話重要。所以一定要記住，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心是什麼？這不能不知道，《觀經》上跟我們講的「至誠心，深心，回向發願心」，這是菩提心；《大乘起信論》馬鳴菩薩給我們說的「直心，深心，大悲心」。《經》跟《論》合起來看，意思就很明顯，直心就是至誠心，深心是一樣的，《經》、《論》完全相同，回向發願心就是大悲心。這個我們再解釋解釋，不解釋還是不好懂。
為什麼說三個心？心只有一個，哪有那麼多？心是一個，有體、有用，那就有兩個講法。至誠心、直心是菩提心之體，另外兩種是它的作用。作用有對自己的叫自受用，有對別人的叫他受用。對自己叫深心，《經》、《論》都講深心；對一切眾生，對宇宙萬物，大悲心、回向發願心，他受用。所以諸位要曉得菩提心是一心不是三心，說三心，這個一心有自受用、有他受用。佛家講的比儒清楚，儒家只講兩種，「誠意，正心」。誠意是菩提心之體，正心是菩提心之用，他把自受用、他受用合起來，正心；佛把作用分作自受用、他受用。所以佛家講三心，儒家講二心，二、三裡面內容是相同。
現在問題就是深心是什麼？不好懂，古人的解釋也不好懂，所以我們為方便起見，我就用《無量壽經》的經題跟大家解釋什麼叫深心。深心就是經題上所講的「清淨平等覺」，這就是深心。所以我現在講菩提心我講五個，這就更清楚，容易懂，我講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，講十個字，大家好懂。真誠是真心的體，後面這八個字是作用，作用裡面有三個是自受用，一個他受用。清淨心是自受用，平等心是自受用，正覺心是自受用，慈悲心是他受用，對人對事對物大慈大悲。
這幾年我們在多元文化做了不少的工作，多元文化這個工作的核心是「愛」，就是佛法講的慈悲。你為什麼沒有慈悲心？你為什麼不能夠同情人？為什麼不能夠諒解人？為什麼不能愛人？原因在哪裡？你不知道自愛，人不知道自愛他怎麼會愛人？什麼叫自愛？你要知道你自己的心本來是真，本來是誠。真就是沒有虛假，真則不假，誠則不虛。你要能夠保護你的真誠，發揚光大你的真誠，這叫自愛。我為什麼對人虛偽？我為什麼要欺騙一切眾生？這叫不自愛。人不自愛怎麼能愛萬物？怎麼能愛眾生？沒有這個道理。
自愛所表現的是怎麼樣愛自己。你能夠修清淨心是愛自己，你能夠修平等心是愛自己，你能夠修正覺心是愛自己。今年四月中國國家宗教局要辦一個「佛教世界論壇」，也邀請了我。這個論壇的主題，「和諧世界，從心開始」。好，這個題目真的是把中心抓到了。下面有一個副題，「心淨則國土淨（這是佛經上的一句話），心安則眾生安，心平則天下平」，說得太好！這三句話就是深心。怎麼樣才清淨？修清淨心，真正是自愛；怎樣才心平？平等心；怎樣叫心安？心覺悟就安，迷就不安。
你看看禪宗二祖的故事，中國禪宗慧可見達摩，冬天下雪，站在門外，雪都到膝蓋，達摩還是不理他。他把手臂砍斷，拿著手臂供養達摩，達摩看到這個樣子，這表示他的誠意，問他：你為什麼？到底為什麼你要這樣做法？我心不安，求大師給我安心。達摩一伸手：你把心拿來，我替你安。這一句提醒他，他聽了這句話，迴光返照，「覓心了不可得」，他回答達摩祖師，我找不到我心在哪裡。達摩祖師說「與汝安心竟」。他整個人一下就覺悟，覺悟心就安，迷就不安，覺就安。
你看看它這個副題就是《無量壽經》上的「清淨平等覺」。心淨則國土淨，心平則天下平，覺就安，心安則眾生安，這叫什麼？自愛。你要能夠常常保持你的心清淨、心覺悟、心平等，這個人叫自愛。自愛而後才能愛他，愛他就是慈悲，大慈大悲。慈悲是平等的愛，沒有分別，沒有執著，平等的愛叫做慈悲；有等級，有差別的，就不叫慈悲。你裡頭有分別、有執著，那是六道輪迴裡面眾生的愛，情愛，有情，情就是分別執著，那個不相應，這是講菩提心。
菩提心，要用現在的話簡簡單單給諸位說，就是自愛、愛他，這就是菩提心。你不懂得自愛，你就不可能愛他，真正愛他的人一定是自愛，真正自愛的人一定愛他。這個他，對象是遍法界虛空界一切萬物，不僅是有情眾生，包括無情。愛人，愛一切動物，愛一切生物，愛山河大地，這講到礦物！範圍之大，沒有法子去度量，遍法界虛空界。「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，這是發菩提心。這個心是真心，這個心是阿彌陀佛的心，是我們自己本性、真心，你要把這個發出來，有這個心，想到極樂世界見阿彌陀佛太容易了。
一向專念，一，一個方向，一個目標，這叫一向；專念，不能夾雜，夾雜怎麼樣？你分心。決定往生。這句是全經的總綱領，總綱領是總的修行指導原則，也就是整個淨土宗修學指導的原則，你不能不懂。開頭修學一定是一門深入，長時薰修。到什麼時候你才能涉獵其他的經教法門？覺悟了，為什麼覺悟就可以？因為覺悟他不分別、他不執著。不分別、不執著，一切法是一法，一法是一切法，這樣才行。你還有分別執著，不行，你要是一接觸你就亂了，你就迷了。
譬如世間所有一切宗教是一不是二，那你接觸沒有問題；所有一切經典是一不是二，這就沒有問題了，看再多都是看《無量壽經》，看《無量壽經》就是看一切經；甚至於看《無量壽經》也看到世間所有宗教經典，看所有宗教經典也都是看《無量壽經》，這才行，沒有到這個境界不可以，你還得真的是一門深入。所以我遇到不少人問我，儒跟佛不一樣，世間跟出世間不一樣，我們應該怎麼學習？學習之初，一定要守規矩，要聽老師的指導。因戒得定，因定開慧，慧開之後就活了，活活潑潑，萬法歸一，就活了；你還不能歸一的時候，不行，你得按照規矩去做。
所以發心很重要，這個心能不能發得起來？不容易，心如果一發出來你就不是凡夫。你看《華嚴經》裡面，初住菩薩叫發心住，菩提心一發你就超越十法界。這就說明十法界裡面的佛法界，那個佛為什麼不是真佛？菩提心雖發，還不足，不夠標準。怎麼不夠標準？六根接觸六塵境界還會起心動念，雖然他沒有分別，他沒有執著，他會起心動念，這就是不夠標準。什麼叫夠標準？你就明白了，六根接觸六塵境界不起心、不動念，他只要到這個標準，馬上就超越十法界，就契入發心住，初住菩薩，法身大士。往上去，六根接觸六塵境界都是不起心、不動念，所以是平等法界。起心動念不平等，不起心、不動念才真平等。所以不分別、不執著，不錯了，已經算平等，但是起心動念是習氣，習氣沒斷，必須把分別執著的習氣也斷掉。話說起來容易，契入境界真不容易。所以我們這一生當中能生淨土，實在是無比的幸運，帶業往生。
下面黃老居士告訴我們，「三輩往生是我們往生西方極樂世界的類別。願行功德，這是我們求往生的軌範。」這四個字要記住，願行功德，要有堅定的願望，我們活著這一生什麼都不求，天上人間的福報，不可以有這個念頭。身心世界一切都能放得下，有一樁事情放不下你就去不了，你對這個世間有留戀。天上人間、再好的環境都能夠舍，一絲毫留戀都沒有，你才能去得了。不能有貪戀，不能有瞋恚，不能有迷惑顛倒，這三個東西合起來就是貪瞋痴，這個東西不能有。
日常生活當中處事待人接物，包括自己的生活，斷一切惡，修一切善。善惡要有能力辨別清楚，能夠提升自己靈性的是善，讓自己靈性墮落的是惡；幫助別人提升是善，幫助別人墮落是惡。自己要做一個好的榜樣給人看，這是善，自己給別人做不善的榜樣是惡。這裡頭差別，真的是「差之毫厘，失之千里」。怎麼學？不讀書不行，一定要讀聖賢書。
說到這個地方，有許多同學來找我，有人希望跟我一起修淨土，也有人很希望跟我一起學《華嚴》。真正有心向學，那就請你們要記住，跟在身邊未必有成就。像孟夫子學孔子，不在身邊，他學成了，比在身邊七十二賢超過。所以「善用其心」這句話重要，用什麼心？用菩提心，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要用這個心；用菩薩行，菩薩行是什麼？看破、放下、自在、隨緣、念佛。只要你真正能夠依這二十個字，起心動念、言語造作與這二十個字都相應，我們真的是同參道友，不一定在一起，不一定住在一起，不一定生活在一起，你們個個都會成就，有真實的成就。如果這二十個字做不到，天天跟在我身邊，不能成就。這要懂，要清楚、要明了，我們的方向、目標不能走錯。
機緣非常難得，這是經論上常講「人身難得，佛法難聞」。得人身最可貴就是聞佛法，聞了你能夠理解，解了你能夠實行，你能夠落實，把經典裡面的道理變成自己的思想見解，經典裡面的教誨變成我們自己的生活行為，你是真的在學佛，諸佛都讚嘆你，龍天善神都保佑你，這會使我們感到很大的欣慰。所以信願行，這是往生西方淨土三個條件。此地講的願行功德，當然包括信，要沒有信，你哪來的願？你哪裡會有行？我們要信彌陀之信，我們要願彌陀之願，把經上講的四十八願變成我自己的願望，行彌陀之行。信願行有了功夫，功夫得力就叫做功德。
黃老後面幾句話是勉勵我們，這是往生淨土的軌範，軌是軌道，范是模範。「若真志求往生」，你是真的有志求往生，「則當依之」，你不依這個你求往生，那是隨便說說，不是真的。「猶如明鑑，時時對照，思欲類及」，這幾句話很重要。鑒是鏡子，經典就像鏡子一樣，天天讀就是天天照，每讀一遍要好好想一想，經上所講的我做到沒有？經上所講那些過失我有沒有犯？拿著經典天天對照自己的起心動念、言語造作，依照經教的標準改過自新，這叫真學佛。你去研究裡頭的經文，這一句怎麼講法，古來哪個大德怎麼講法，那個大德又怎麼講法，比較哪一種好，那叫做搞佛學，那不是學佛，與自己提升境界毫不相關，錯了。學佛才能成佛，搞佛學，依舊是凡夫，成不了佛，這個道理不能不懂。
下面提醒我們，這個法門在佛法裡面稱為易行道，我們千萬不要誤會這個道很容易，那你就錯了，這個易行道是對八萬四千法門來講的。八萬四千法門來比，這個法門是易行道，其他的八萬三千九百九十九個法門我們稱它作難行道。為什麼？它要斷煩惱，斷煩惱對我們來講那是真難，你煩惱習氣斷不了你就不能往生。我們這個法門，煩惱習氣斷不了也能往生，所以比較起來這個就容易多了，所以稱之為易行道。你至少要具足，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，要具足十善業道。具足十善業道肯定具足弟子規，十善業道包括了弟子規，十善業道落實在我們日常生活處事待人接物，就是弟子規。所以它是一不是二，這一點我們要很清楚、很明了。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經（第一七八集）2006/2/21澳洲淨宗學院檔名：02-034-0178
諸位同學，請看「三輩往生第二十四」。今天我們從上輩看起，我們把經文念一段：
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。】
這段是講修因。第一個是『舍家棄欲』，這句非常重要。同學們都知道，我們學習淨土有這麼多年，念念希求往生淨土，最後能不能如願以償？這裡面就有問題。前面祖師大德們說過，雖然講的都有道理，我們要細心去體會，融會貫通。古大德說三輩往生，上輩是菩薩，中輩是聲聞，凡夫往生只能夠在下三品。到善導大師，在傳說當中他是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話那就是阿彌陀佛親自所說的，他說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這句話說得太好了。我們凡夫如果遇的緣殊勝，換句話說，這一生當中也可以是實報土的上上品往生！遇緣不同。
這個話我們聽了之後，細心去思惟，合情合理。眾生造作惡業太重，尤其是造作五逆十惡，就像《觀經》上的阿闍世王。我們從《阿闍世王經》裡面得到了訊息，雖然一生造作的是五逆十惡，殺父害母、破和合僧，但是畢竟他還有宿世的善根（過去生中的善根），這一生是被貪慾蒙蔽了，雖有善根不能現前。聽提婆達多的教唆，做了許多的壞事，臨命終時懺悔，這一念懺悔，功德不可思議。要是照平常這些大德們說的，造作罪業的人臨終懺悔往生是下三品，所以阿闍世王如果是下三品往生，我們沒有話說，我們都覺得很對；可是世尊告訴我們，阿闍世王往生是上品中生！
我早年看到這段經文非常驚訝，於是乎才明了往生西方極樂世界是兩種人：一種是平常依教奉行，積功累德，這是正常的；一種是非常的手段，臨終懺悔回頭髮願往生。懺悔回頭髮願往生，我們想像當中也是有等級不同；懺悔的心有淺深不同，求生的願有大小不同，誠敬的心有強弱的不同，所以他也有等差，也是有三輩九品。阿闍世王他能到上品中生，這就是古德所講的「始惡不妨終善」。過去造的是惡業，但是他最後懺悔，改過自新，那是善人，那不是惡人！我們中國諺語也所謂「浪子回頭金不換」，年輕的時候作惡，為非作歹，一旦回頭，大好人，好人當中的好人。所以他上輩往生理所當然。
從這個地方使我們想到佛在《八大人覺經》上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」，這兩句話重要。過去所造的惡你不要去放在心上，為什麼？他現在已經變善，已經回頭，你要記他過去的那個惡，錯了，不念舊惡。昨天、前天造的惡都不要放在心上，一念悔改，就是真正的善男子、善女人。不憎惡人，造作惡業多端的，對他不要有瞋恚心。對他有瞋恚心，他們沒有錯，我們自己錯了，為什麼？無始劫煩惱習氣被他引出來，這是我們自己錯誤！為什麼佛能做到，菩薩能做到，阿羅漢能做到，真正修行人也能做到，我們為什麼做不到？
六祖大師說過，他老人家自己修學的經驗，他說他只見自己過，不見別人過，這個話是真的不是假的。他二十四歲接受五祖的衣缽，成為第六代祖，二十四歲，大徹大悟，明心見性，他怎麼成就的？就這一句話，就叫我們能夠意識到，「只見自己過，不見他人過」，這就是他那麼樣的年輕大徹大悟成就的原因，我們應當要學習。人在這個境界裡面，那就是他所說的，他跟五祖講「弟子心中常生智慧」；我們現在如果遇到五祖，我們所說的一定是弟子心中常生煩惱，人家常生智慧，不生煩惱。
《楞嚴經》，佛告訴我們「若能轉物，則同如來」。蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境裡面是平等的，沒有差別；「好醜在於心」，差別在哪裡？差別就是從心想生。你心要是善，十法界依正莊嚴無一不善，這是真的不是假的，宗門明心見性的大德都是這個說法；心要是不善，極樂世界在面前，你也看不出它一點的好處。所以境隨心轉，不是心隨境轉，是境隨心轉，這個道理要懂，這個道理很深。難得江本勝博士從水實驗裡面給我們做出科學的證明，那就是境隨心轉。
上輩往生，這對我們來講是很重要的一個課題，我們要注意到的「舍家棄欲」，舍跟家在佛法都有講法。我們先說家，佛法裡面講家有四種：有「田宅是家」，是我們一般人，我們一般凡夫觀念當中這個家；你有土地，你有房屋，你有田地，你有產業，有妻子兒女、兄弟姐妹，這是個家。第二種家是「煩惱是家」，這個知道的人就不多，幾個人知道煩惱是家？第三個是「三界是家」，三界就是六道輪迴，你出不去。第四個「生死是家」，你沒有辦法了生死。出了三界之後還有生死。生死有兩種：變易生死、分段生死。六道凡夫這兩種統統有，六道之外分段生死沒有了，有變易生死。變易生死一直到等覺菩薩，等覺菩薩還有一次變易生死，他要把最後一品生相無明斷掉，變易生死就沒有了。
所以出田宅之家，就是我們現在的出家人，剃髮染衣，出家了。出三界之家是阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴。出生死之家，那是究竟佛果，比等覺還要高一級。出煩惱家，這是通的，煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱斷了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，證菩薩果；無明煩惱斷了，證佛果，這是舍家。
舍也有四種說法：第一種身舍心沒有舍，身是個出家樣子，心裏面還常常掛念著家親眷屬、田地財產，還有牽掛。身你舍了，心沒有舍，果報還是要搞六道輪迴。第二種心捨身沒有舍，心裏面確確實實把家舍掉，五欲六塵那種享受也舍掉，心裡頭沒有，身有，他沒出家，這是在家學佛。我們這部經，《無量壽經》一開端講「十六正士」，這十六個菩薩是在家菩薩，沒有出家，身沒有出家，心出家了。他們是什麼地位？前面跟諸位報告過，都是等覺菩薩，他們的地位跟觀音、勢至、地藏、彌勒、文殊、普賢同等的，等覺菩薩，在家菩薩給你列了十六個。十六是表法的。密宗裡頭，圓滿的數字是十六，所以這部經它裡面的內涵，有大乘、有小乘、有顯教、有密教、有宗門、有教下。所以古人講「《無量壽經》是中本《華嚴》」，說得不過分，它把一切佛法統統都包含在其中，所以十六這是密教里表法的意思，在我們這個經上看到了。
在家修行能不能成佛？能！能成菩薩，能成羅漢，能成佛。由此可知，在家跟出家沒有差別。差別在什麼地方？差別在形相不一樣。形相又代表什麼意思？確實形相有表法的用意在，都是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的方便設施。本著你個人的願望，你想用什麼樣的身分？經上佛常常教我們「為人演說」，一定要記住，為人不是為自己。演是表演，做出來給人看，說是把這個道理、事實真相說明白。用出家的身分方便還是在家的身分方便？你要看這個時代的時節因緣，哪種方式方便你就用哪種方式。用在家的方式，在現前這個時代，度化眾生有方便；要用出家的方式，對於這個時代正法久住有方便。這兩樁事情同等的重要。印光大師以出家身分出現，夏蓮居、楊仁山、我的老師李炳南老居士以在家身分出現，都是菩薩不是凡夫！
我跟李老師十年，李老師的言談所作，不是普通出家人能夠跟他相比的。佛在經上所講的他都做到了，他是心出身不出。名聞利養、五欲六塵的享受，他確實捨棄了，自己工作非常辛勞，收入也相當可觀，過苦行僧的生活。他老人家一生日中一食，我那個時候學他，我學了五年。在我早年，我日中一食五年；一般人講持午，晚上這一餐斷掉，我過去有十五年。以後認識韓館長，她照顧我，一定要求吃三餐，怕我身體不好，人家會罵她照顧法師不周到，所以為這個原因我才把一餐開做三餐。給諸位說，是一餐的分量。因為過去吃一餐吃三碗飯，現在吃三餐，一餐吃一碗飯，量還是一樣的，分三次吃就是。最近我覺得這個還是很痲煩，所以我又把晚餐斷掉，非常舒服。我老師一生日中一食，到九十七歲往生，真正欲放下了，這個要覺悟。
世間所有一切法，佛家常講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間包括這個身體，你都帶不走，哪一樣是你的？你要為這些東西操心，錯了，這些萬事萬物應當放下。放下是不再為這個事情操心，凡事隨緣，有，很好，沒有也很好，不放在心上，就是棄欲。事相上，有這些東西完全是利益眾生，不是利益自己。譬如我們在此地建這個道場，不為自己，為大眾，為佛法常住在世間，所以這個道場是十方道場，正法道場。如果有私心，這個道場是我的，這是我的家，那你就沒有舍家，你就在這裡建立了一個家，你也沒有棄欲。這麼一個念頭，念佛求往生去不了，沒分。
我們必須知道，我們跟淨土的緣很深，生生世世都是念佛求生淨土，都沒成功，到最後還是搞六道輪迴，什麼原因？就是我們的家跟欲沒有捨棄掉，這個道理要懂。這一生當中還有這種念頭，還不肯放下，那麼來生還要搞輪迴，不能不在這裡多想想。輪迴太苦了，這個大時代是釋迦牟尼佛的減劫時代，就是這一個小劫有增有減，我們是處在減劫。以釋迦牟尼佛當年出世在世間，那個時候的人壽是一百歲，一百年減一歲，世尊去我們現在三千年，現在人一般的壽命七十歲，減了三十歲。歲數愈少，人的災難愈多愈苦，所以往下是更苦。這人不能做了，還不趕快去往生！這叫聰明人，這叫覺悟的人。覺悟人是趕快求生淨土，這一生當中務必要滿這個大願，不能再耽誤了，過去生生世世統統都耽誤了。
為什麼我們對於極樂世界信心總是不足？願望總是不懇切？為什麼？貪戀這個世間，這是我們不能往生最大的障礙。只要把這個障礙放下，把這個障礙捨棄掉，我們這一生念佛往生就有把握。所以道場的建立是為佛法建立的，與我不相干，是為大眾，供養大眾在此地如法修行，這樣的念頭就對了。什麼時候把這個道場放下？現前就放下，不是等到再過幾年，等我老死之後再放下，那時候來不及了，現在就沒有這個概念。現前是臨時照顧，照顧幾年看看有人能夠承當就交掉了。
你看看民國初年虛雲老和尚，禪宗的，你看看老人家的傳記，一生修廟、建廟，很難得，建好之後找一個年輕有修行的人，請他來做住持，交給他，再也不過問。一生搞的是建廟、修廟，給我們做了榜樣，「舍家棄欲」，老和尚做到了。老和尚不求西方淨土，他求彌勒淨土，真的往生，他確確實實是在彌勒菩薩大會當中，他修彌勒淨土，如願以償。將來彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，龍華三會，他們是彌勒菩薩的上首弟子，像舍利弗、目犍連這種身分一樣。不容易，真放得下！
印光大師給我們做示現的，他老人家一生不蓋廟、也不修廟，專門做印經弘法教學的工作。這兩個老人給我們的啟示很大，都是舍家棄欲。可是兩個人表現的不一樣，表現的都有道理，都是為正法久住，都是為利益眾生。虛老和尚比較著重在硬體設施，印祖則偏重在實質的教學，我們要能夠體會得到。他們為什麼會這麼做？緣不同，隨緣而不攀緣。我們這一生統統是隨緣，從來沒有意思想建立道場。我學佛的時候，李老師我跟他時間最長，影響也最深，他教我學印光法師。印光法師一生沒有道場、不收出家徒弟、不傳戒。在那個時候，這是五十年前，我們那時候想不通他為什麼要這麼做法？而且一生偏重在因果教育，都是很難讓人理解。到今天這個社會，我們看老人家的做法那就太清楚、太明白了，確確實實慈悲到極處！
這個時代科學技術的進步，倫理道德的墮落達到谷底，用儒來救世間、用佛來救世間都來不及，唯有用因果來救世間還行。雖然很多人不相信，他聽多了、看多了，不得你不信。我們在最近這些年來，遇到這些事情太多太多！前幾天山東同修打來個電話，雖然沒有看到人，從電話裡面聽到音聲，非常悽慘，那是什麼？靈鬼附身，惡道裡面的靈鬼。餓鬼道的、地獄道的、畜生道的，苦不堪言，來求救，求超度。人數之多，不計其數。
前天晚上半夜，齊居士給我打電話，也說這一樁事情。第一句話跟我說：法師，是真的不是假的，在場的人沒有一個不相信。這些靈鬼聚集在這個地方，這個氣氛（我們一般講磁場）非常不好，陰森森的。人雖然很多，有陰氣，晚上開著電燈，電燈都顯得灰土土的，不亮。求皈依，我們用電話給他皈依。皈依完之後，要求我給他講幾句話，我講了十五分鐘，勸導這些靈鬼，要放下萬緣，要放下分別執著，一心念佛求生淨土。他們能聽進去，歡喜了。皈依完之後，這磁場就好了，氣氛就很柔和，沒有那麼恐怖，電燈它又亮了，愈來愈亮，當時在的人大家都相信了，這不是假的。我經歷的事情太多太多，但是這個事情不能講，講了說你提倡迷信。所以這事，只有親身遇到的，我才跟你說，你要不是親自遇到的，我絕對不跟你講。天下之大，無奇不有！絕對不可以說科學沒有證明的那都不能相信。科學不是萬能，科學的缺陷還很多，不能證明的事情很多很多。
現在國內、國外都有機緣請我去辦學校，我聽了很歡喜，我也很讚嘆，我會不會去辦學校？不會，為什麼？辦學校的人太多了，出家人里許許多多法師都辦學，我又何必去湊熱鬧？這個事情有人辦，很好，歡喜讚嘆。那我要乾的是什麼事情？別人不幹的事情，也是挺重要的事情，別人不乾，那這個事情我們要乾，我們有使命、我們有責任、我們有義務不能不做。這是從前李老師常常教我，我那個時候還沒有出家，早年的時候，三十歲，沒有出家。李老師告訴我：古人別學蘇東坡，今人不學梁啓超。這兩個都是佛教徒，為什麼不能學他們？他們是佛學家！與自己了生死出三界毫不相關。佛學，他們搞佛學，不是學佛。我這才懂得什麼叫佛學、學佛。
我本來以為佛學跟學佛是一樁事情，他跟我說不是一樁事，兩樁事，我就明白了。學佛是要學釋迦牟尼佛，淨宗學阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛，那是什麼？那是我們的榜樣，是我們的典型。我們常常看到他，不要忘記我要學得跟他一模一樣，這叫學佛。你要供養觀世音菩薩，你就要記住，天天看到觀音菩薩像，我要學得跟觀音菩薩一樣，我就是觀音菩薩，這叫學菩薩。搞佛學的人那個不一樣，他可以把經講得頭頭是道，天花亂墜，自己做不到，自己還是隨順自己的妄想、煩惱、習氣過日子，那叫佛學。我這才搞明白了。
那你也就懂得我為什麼不去辦學校，學校是搞什麼？搞佛學。我今天要搞的，要搞學佛。學校，你看有很多人希望我去辦個孔子大學，那是什麼？儒學。我今天想做的，做一個孔子書院，規模很小，人數不多，學儒；真有幾個志同道合的人，學孔子、學孟子。如果這個時代能夠再出十個、二十個孔子、孟子，天下太平，這個重要！我也是在搞教育，跟大家搞的不一樣。
佛教育，我們要認真學佛，無論是學儒、學佛，第一個條件，百分之百的落實《弟子規》。《弟子規》要是做不到，你連個好人的資格都沒有。你看佛經一展開「善男子，善女人」，善男子、善女人是有條件的，不是無條件的。這個條件是十善業道，十善業道我們今天為什麼做不到？沒有弟子規，從小就沒有受到好的教學，原因在此地。我們真正要回頭，這是真修懺悔法，回頭是岸，回頭學《弟子規》，務必把弟子規學好，我們這個團體自自然然就是六和敬的團體。「見和同解，戒和同修」，這兩條就是建立在弟子規、十善業道的基礎上。沒有十善業道、沒有弟子規，這兩條就落空，落空了後面四條就沒有了。雖然是身同住，口有諍，意不能同悅，各人有各人的意見，各人有各人的煩惱習氣，和不了。
所以和睦的基礎，在我們本經就是覺正淨。覺正淨是三寶！我們的心要覺、要正、要淨，經題上的清淨，就是清淨心；平等，正知正見；覺，這就心安。只要把經題做到，這經題是修行最高的指導原則，落實在日常生活當中點點滴滴，就是弟子規、就是十善業，我們不能不重視。如果不在這上下功夫，你是搞佛學，你不是學佛，這是我從李老師那裡學來的。搞佛學，不能了生死，不能出三界，老師講的，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，沒有辦法。但是學佛那就不一樣，學佛一定不離開戒定慧，這叫學佛，你決定得受用！受用不在六道，在六道那就錯了；在四聖法界，在諸佛報土，這是真實的受用。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，請接著看「上輩往生」的第一段，我們把經文再念一遍：
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。】
黃老居士註解裡面引用古德說的話，我們在此地可以念一念，「古大德講，上上品須四地至七地之菩薩，上中品須初地至四地之菩薩，余可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能達」，就是所能夠達到的，「若如是者，則彌陀大願之無上，西方蓮國之獨妙，持名法門之易行，往生妙法之殊勝，皆成戲論」。戲論就是開玩笑的話，就是完全落空了，這是跟淨宗經論典籍實在講不符合。
下面一段，這講善導大師的話，這說得好，「古說之非，幸得唐善導大師，廣引經論，力破舊說」。大師在《觀經四帖疏》裡面就說得好，他講「定善，及三輩上下文意」，看《觀經》的定善，「總是佛去世後」，佛不在世間，「五濁凡夫」，這個世界五濁惡世諸位都知道，五濁凡夫就是指我們現在這些人，「但以遇緣有異，致令九品差別」，這個有異就是不同，遇緣不同，所以才有三輩九品的差別。
底下就說得更清楚，「何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫」，這就說得很清楚。「以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也」。這就是說得很清楚、說得很明白，我們要相信二祖所說的話。善導大師是淨宗二祖，初祖是慧遠大師，二祖是善導。傳說當中，善導就是阿彌陀佛再來的。他是唐朝時候人，那個時候日本跟韓國派遣許多的高僧到中國來留學，修淨土的幾乎都是善導的學生，所以善導在中國好像不甚流行，可是在日本很流行，到處看到善導寺。一看善導寺，你就曉得這是淨宗法門的，專修淨土的。
善導大師的雕像、塑像在日本寺廟裡面很多很多！還有石雕的，石雕的都把它供奉在露天，寺廟裡面是木雕的，還有彩畫的。我們看到日本的祖堂，中國這些祖師塑像、畫像統統供奉在裡面，讓我們看到之後肅然起敬。對於祖師的尊重、供奉，超過中國人太多！中國寺廟裡面供佛菩薩的像很普遍，供祖師的像不多。這個道理要懂，人不孝順父母，會去孝順老師，那是假的不是真的。學佛不敬自己的祖師，不敬自己的師長、祖師，你說敬佛菩薩，也是假的，為什麼？這裡頭有個遠近差別。佛菩薩距離我們遠，祖師、老師距離我們近，我們學習的利益從哪裡得來的？從老師得來的，不是從佛菩薩。佛菩薩代代相傳，傳到我們老師，老師教給我的，至少啟蒙都靠老師。
中國在過去對於蒙師的尊重，超過任何時代的老師。所以中國從前科舉時代，考中進士、考中狀元，回到家鄉，第一個是祭祖先，報祖宗之德，報父母之恩；第二個去拜老師，拜什麼老師？啟蒙的老師，總是不忘根本。啟蒙的老師可能還是個窮秀才，窮秀才教出狀元郎，這是他一生無上的榮耀，光榮要歸於他。你說中國從前人心地多麼厚道，社會風氣善良淳樸，有它的道理在，人知道知恩報恩；現在這個社會很痲煩，不知道恩德，忘恩負義。我們常常聽到也常常見到，現在兒女不知道尊敬父母，不要說孝順了，對父母不知道恭敬。對父母已經不恭敬，他在社會上會對人恭敬嗎？不可能！已經養成習慣了。人與人當中沒有禮敬，這個社會就亂了。
今天我們要想化解衝突，恢復社會的安定和平，從哪裡做起？禮敬。普賢行願頭一條，「禮敬諸佛」，這一句可以安定社會，可以化解衝突。我們要很認真努力做，把所有一切眾生都看作諸佛菩薩，我們那個恭敬心才能生得起來。我這個話是方便說，而事實一切眾生真的是諸佛菩薩。這話不是我說的，《華嚴經》上說的、《圓覺經》上說的，「一切眾生本來成佛」。現在為什麼不是佛？現在迷了自性，迷了自性還是佛，不能說迷了自性就不是佛。好像一個人喝酒，酒醉了，發酒瘋了，你不能說他不是人；他是一個醉人，可以這樣講法，他是個醉人，他沒有清醒。現在我們這些人是糊塗佛，沒覺悟，迷了自性的佛，迷了自性的菩薩，用這個心態來看就對了。我們對人自然就能生起恭敬心。「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，第四個是「懺悔業障」，十願裡頭只要這四願做到，你就是菩薩圓滿功德。你說這個多麼重要！
善導大師講大凡夫、小凡夫，這個大小怎麼分法？心量，大心凡夫、小心量凡夫。小心量凡夫起心動念為自己、為家庭，這小心量；出家人，為我這個團體，為我的道場，為我的寺廟，為我的常住，那個「我」沒有去掉。再稍微大一點，為我的宗派，我們淨土宗，這就不行，心量太小。為整個佛法，整個佛法包括什麼？整個佛法是包括遍法界虛空界萬事萬物，所有宗教包括在其中，所有的族類包括在其中，所有的萬物包括在其中，包括十法界依正莊嚴，這是整個佛法。你有這麼大的心量，這叫大心凡夫。
大心凡夫是《華嚴經》的當機者，沒有這麼大的心量不能學《華嚴》，雖學《華嚴》，你不能契入，你不懂得《華嚴》的意思。不懂還罷了，學了之後一定懷疑，疑慮重重，佛怎麼會這麼說法？一懷疑你就造罪業，痲煩就大！所以對於小心量的人不能講大經，怕他造罪業，怕他墮惡道。這不是佛不慈悲，佛教化眾生，隨心應量。你看《楞嚴經》上講得多好，「隨眾生心，應所知量」，小根器的人不說大法，大根器的人不說小法，大根器的人，說小法他不滿意。所以佛開八萬四千法門，隨順八萬四千種不同的根性，慈悲到極處！這我們不能不知道。
我們自己是什麼樣的心量？實在講，法隨著我們心量變，我們心量大，這個法就變大，心量小，法就變小了。這是真的不是假的。法沒有大小，隨著你的心量在變化，就是一切法從心想生！你的心正，沒有一法不正，邪法也正；心不正，正法也不正，也邪了。心善，世間沒有一個人不是善人；心不善，世間沒有一個人是好人。人沒有善惡，法沒有大小，隨著眾生念頭在轉變。這是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，心現識變，我們要明白這個事實真相。然後才知道我們應該怎樣學、應該怎麼修，自己才能成就。往生西方世界三輩九品亦復如是，這是善導大師講得太好！
後面有一段話很重要，「淨宗乃最極圓頓之教」。這是真的，你學過《華嚴》、學過《法華》，學過《楞嚴》，你就明白了。「大根大器之凡夫，若能信受，圓解圓修，則與常人日劫相倍」，這個話就是說，圓人修行一天等於平常人修行一劫，「故能一生功圓，逕登上品也」。在這一生當中圓滿功德，往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生，要大心量的人，圓修圓證。這個話是祖師說的，這個修行的殊勝沒有法子想像。我們平常人修一劫，還得了，一劫多長時間！他修一天等於我們凡夫修一劫，你能相信嗎？這是不是一個形容，是不是一個比喻，還是真的事實？淨宗這些祖師決定不是凡人。近代的印光大師，許多人都知道是西方大勢至菩薩化身來的，善導是阿彌陀佛化身來的。我問過日本人有沒有這個說法？日本人說有，韓國人也說有，他們都不懷疑。善導、永明延壽都是阿彌陀佛再來的，既然是佛說的，佛決定沒有妄語。
修行雖然在時間上是一樣的，課程上沒有兩樣，誦經、念佛、拜懺，效果不一樣。大家在一塊共修，譬如像印祖所說的，我們修行人最好不超過二十人，二十個人在一起共修，那個果德，從果上來講，每個人所得到的不一樣，差別很大。為什麼會有這個現象？總在用心不同。還是文殊菩薩講得好，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，圓人修一天等於常人修一劫，那是勝妙功德！第一個，人家心量大，真的是「心包太虛，量周沙界」，他的心目當中對所有一切眾生是平等的，沒有差別的，我們應當要學。大心量是我們的本性、是我們的真心，小心量是我們迷了，迷了之後，把這個心量變得愈來愈小，變得只有自己沒有別人，錯了，大錯特錯！
修學大乘、修學淨土，第一要緊的就是要把心量拓開。念念，今天我們講人要有世界觀，這個話是正確的，起心動念要為整個世界人去著想，這才像個菩薩。不是為一個地區、一個國家、一個都市，不是的；為整個世界，特別是苦難眾生。要有這個心量，才算是真正的佛弟子。特別是阿彌陀佛，阿彌陀佛的法界在哪裡？遍法界虛空界是彌陀法界，遍法界虛空界裡面的一切眾生是彌陀弘願普度的對象。我們的心要像阿彌陀佛，我們的願要像阿彌陀佛，我們的行要像阿彌陀佛，哪有不往生的道理？不但往生，就跟大師所說的一樣，你決定是實報土上品往生。我們能不能做到？能做到。為什麼？那是我們的真性，是我們的本性、真心，不是從外頭來的，只要把這個迷惑破除。
所以我是多次在國際會議裡面做報告，勸導從事於世界和平工作的這些專家學者要拓開心量，要肯定人性本善。這是中國儒家所說的「人之初，性本善」。要肯定，世間決定沒有惡人，惡人是什麼？沒有受到好教育，他被外面環境教壞了，要懂得這個道理，他的本性是善的。要相信佛在經上教導我們的，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，我們這個恭敬、稱讚、供養、自己的懺悔才真正能起作用。還看到眾生這麼苦、這麼難，還在迷惑，我們懺悔我自己做得不夠，沒有能夠感動他們。他們為什麼不能回頭？為什麼還迷惑顛倒？不能怪責他們，怪責我自己做得不夠。這個樣子才能提升自己的智慧，提升自己的德能相好，才能更深的感動這些迷惑顛倒的佛菩薩，這就叫發大乘心。
大乘心是什麼？我們也講得很清楚、很明白，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。別人用虛妄心對我，我用真誠心對他；別人對我虛情假意，我對他也虛情假意，那就錯了。他在迷，我在覺，我要幫助他破迷皈依覺，我就不能對他虛情假意，誠誠懇懇、老老實實處事待人接物。他有變化，我沒有變化，始終如一，我們這是走大乘的路，走大心凡夫的道路，心地清淨決定不受染污。染污是什麼？煩惱習氣。貪瞋痴慢這個東西是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，能把這個統統放下，清淨心現前，心就清淨了。
對待別人要謙虛，沒有絲毫傲慢，平等心現前。平等心現前就是法相宗裡面所講的，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這就是現在人所講的「心淨，心平，心安」。首先我們自己要獲得，這是自己本有的，本有的我們講恢復。心清淨、心平等、心安定，本來就是這樣的！迷了之後才失掉，這叫性德。真誠是性體，這是性德。對待一切眾生，沒有任何條件，大慈大悲。大慈大悲表現在我們生活上，用現在的話來說，親切、關懷、愛護、合作，這是慈悲表現在日常生活當中。
對人如是，對物也如是，對環境也如是，這就是現在所講的地球的生態平衡。你對地球上所有一切的萬物，你自然產生了愛心，你不會輕易破壞生態平衡。對於一株小草、一棵小樹，你都有很大的愛心，何況對動物、何況對一切人？統統是我們自性本有的性德，不是從外頭來的。諸佛菩薩有，阿羅漢有，祖師大德都有，我們為什麼沒有？迷失了自性，所以才變成這個樣子。佛法的教學、聖賢的教學沒有別的，無非是幫助我們恢復性德而已。所以諸佛如來普度一切眾生，而他自己沒這個念頭，你看《金剛經》上說的「實無眾生得滅度者」，他沒度一個，為什麼說沒度一個？他所得到的統是他自性本有的。佛沒有法子說自性裡頭沒有的佛能給他一點東西，沒這個道理，全是自性所有，我們總得要明白這個事實真相。
多做一些好事，做好事，應該的；做不好的事，不應該的。果然能把佛陀的教誨我們都落實、都做到了，功德利益無量無邊。我們世間人常講「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，助人者人恆助之」。這是什麼？這是性理，本性、道理就是這個樣子，佛經上稱為「法爾如是」。一切眾生心想、所求的，全是性德裡面圓滿具足。財富圓滿具足，智慧圓滿具足，德能圓滿具足，我們今天講福報也是圓滿具足。所以佛法叫內學，你要從內心、從心性裡面去求，不要從外面，外面求不到。
我們再看《大經解》底下的一段文。「現就本經」，現在就從本經來看，「兼采餘論，以明三輩往生，實為凡夫，兼及聖人」。這個理念要有，這是非常正確的理念。阿彌陀佛在遍法界虛空界開念佛法門普度眾生，為誰？為凡夫。不是為像前面所講的四地到七地、初地到四地，不是，那是聖人！那些菩薩是在華藏世界的，文殊、普賢這兩位上首以十大願王導歸極樂，那是那麼一回事情。極樂世界上的三賢十地，那個三賢都是聖人，初住菩薩都已經明心見性，見性成佛，就是四十一位佛，四十一位法身大士就是四十一位佛。諸位看《金剛經》江味農居士的《講義》，他就講得很清楚、很明白。
而淨宗法門，實在講，度我們六道裡面的凡夫，六道包括地獄道。我們要問地獄道有沒有往生的？有，我聽說。地獄道怎麼能往生？善導大師的話，總在遇緣不同。佛菩薩到不到地獄道度眾？到！不能說不到，地獄道裡頭也有善根很深厚的，為什麼會墮地獄？一時迷惑，造下滔天大罪，五逆十惡，這才墮到地獄。墮地獄之後他就懺悔，他就後悔，他就知道他錯了。所以地獄道，什麼時候能出地獄道？不一定，什麼時候懺悔什麼時候就出來了。不懂得懺悔，堅固執著自己還是對的，那個地獄苦就有得受了，哪一天懺悔，哪一天知道我錯了，他就出來了。眾生造再大的惡業，只要一懺悔就回頭了，回頭是岸！這個道理我們要懂。
黃老居士引用本經第七品「必成正覺」，這裡有一首偈說，「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」。前面四句普令成佛，說明大願之由。阿彌陀佛為什麼發這個願？「欲令一切長夜冥昧之眾生」，這就是講墮落在六道輪迴跟三惡道這些眾生，「離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提」。善根，一切眾生本有，迷了，所以佛度眾生，念念希望眾生離苦得樂。怎麼幫助他？你要曉得苦從哪裡來的？苦從迷來的，迷了，他所有一切的造作就產生錯誤，造業受報；覺悟之後，他就回頭了，他就能離苦。所以幫助眾生離苦是目的，用什麼手段？要幫他破迷開悟，破迷開悟這就是教育。
所以佛教真的是教育，教你了解事實真相，《般若經》講的「諸法實相」。你要是明了諸法實相，這就叫覺悟；你不了解諸法實相，你就迷惑。迷惑你就生妄想，你所想的、你所看的、所說、所做無不是錯誤，統統錯了，跟事實真相完全不相符，扭曲了實相。把實相扭曲之後它就變，變成什麼？變成六道、變成三途。六道三途的本來面目就是實相，就是這個迷惑顛倒的凡夫把它扭曲了。永嘉大師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這個大千就是六道世界，沒有！覺悟的人心目當中都沒有，迷人有。迷人在做惡夢，覺悟的人幫助他，把他喚醒過來，就這麼回事情。這就是佛陀教育，這就是世間所謂的宗教教育，是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以四十八願的目的確確實實是為罪苦眾生，不是為別的。
接著看底下這個偈頌，有四句偈，「明普濟之法」，普是普遍，濟，用現在的話來說，協助、幫助。用什麼方法？「眾生聞名，來生我剎。此諸眾生，亦即長夜憂惱中之群生」。這個話講得很清楚、很明白，所以在這科判裡面，小科是「普令成佛」。所以我說中國自古以來，教育在形式上可以說為四類：親職教育、學校教育（從前學校教育是私塾教育）、社會教育、宗教教育。宗教教育，在從前儒不是宗教，講宗教只有佛跟道。實在自古以來，儒釋道稱為三家，也稱為三教，但不是宗教，都是屬於教育，這個意思我們要懂。
「宗教」，這個名詞是從國外傳進來的，外來語，中國佛教稱宗教跟現在宗教的意義完全不相同。中國佛教裡頭有分宗門、教下這兩個派系，所以合起來稱宗教，宗門、教下。因為他們教學的方法完全不一樣，宗門就是禪宗，禪宗教學先悟後修，不開悟你沒有辦法修，悟後起修；教下跟這個相反，是先學再悟，所以它兩個教學方法完全不相同。先悟後修，那是天才的學生，不是普通人，叫上上根人；中下根人按部就班，就像念國小、中學、大學、研究所，按部就班上來的。先悟後學的那個不一樣，那個他沒有層次，沒有等級的，所以一悟一切悟，這不是普通人能做到的。過去有成就的是有，少數人，不是多數人，這是我們不能不知道的。
方法簡單，聞名俱生。所以善導講得好，「三輩九品，總是為佛去世後，五濁凡夫也」，說得太好了。我們從祖師的教誨增長信心，對這個法門決定不再有疑惑，死心塌地，一門深入，長時薰修，決定成就。成就，品位的高下在自己的功德，修學的功德。修學功德是什麼？我也把它講清楚，拓開心量。心量愈大品位愈高，心量愈小品位愈低，就這麼個道理。心量要是很小，不能容人，決定不能往生，這要知道。不能夠原諒別人，不能夠包容別人，就決定不能往生淨土，為什麼？生到淨土，淨土人可多！這個人看不順眼、那個人看不順眼，你到極樂世界天天去打架，天天跟人吵嘴，哪有這種道理。這樣的人阿彌陀佛怎麼會來接引你？阿彌陀佛是有智慧、有神通的，他不會接錯人，不會找一個搗亂的人去擾亂西方極樂世界，這點我們要很清楚、很明白。要把自己的煩惱習氣淘汰盡，自己往生才有把握。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經（第一七九集）2006/2/22澳洲淨宗學院檔名：02-034-0179
諸位同學，請掀開經本，《無量壽經．三輩往生第二十四》。我們從經文看起，從上輩。
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
到這裡是一段。這一段裡頭有三個小段，上一次我們講到黃老居士的註解，引用本經第七品，就是「必成正覺品」的偈頌。這個偈頌很重要，凡是重要的，我們多念幾遍、多講幾遍，準有好處。要知道，我們今天所做的是學佛，不是搞佛學，佛學跟學佛總要記住是兩種完全不同的事情。學佛要像一尊佛，佛是什麼？佛是覺者，學佛就是學一個覺悟的人，明白人，這個意思要懂，決定沒有迷信，迷信那是不學佛，為什麼？他不覺；覺了就不迷，迷了就不覺。我們是個迷惑顛倒的人，現在我們想學一個覺悟的人，覺悟的人就叫做佛。「佛」這個字是印度話，印度人稱佛陀，意思就是覺悟的人，覺者。這些道理都要懂。
這首偈子前面我們也已經說過，但是沒講完。「令彼諸群生」，群生就是一切眾生，「長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」，這幾句偈前面我們已經說過。他的方法，怎麼去？你看他的方法非常善巧，他說我取個名字，我的名字叫無量壽，無量壽是中國翻譯的，印度話就是「阿彌陀佛」。他取這個名號，叫人常常念這個名號。這個名號是什麼？這個名號是我們自己的性德，這個名號是我們的真心。
梵語「阿」翻成中國意思是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，所以這個意思是無量覺。於世出世間一切法，過去現在未來，此界他方，你都能夠覺而不迷，這就叫阿彌陀。這個意思，這個世界上其他宗教裡面對於神的讚嘆，說神是「無所不知，無所不能」，實際上，阿彌陀佛裡頭含著這個意思。你覺就能，你不覺才不能，無量覺那就是無所不知！無所不知自然就是無所不能。宗教裡面對神的讚美，在佛法裡面對我們自性的顯示。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自己，不是別人，不是外面的。所以這個名號好，叫你天天念，把你自性阿彌陀佛念出來。
自性阿彌陀佛在哪裡？本來就是，現在也沒有變更，問題在哪裡？是你迷了自己，你不承認自己，這就沒法子。所以諸佛菩薩大慈大悲幫助我們認識自己，就這麼一句話，我們現在可憐是不認識自己。如果我將來還有那麼長的時間的話，我是預定我們的《華嚴經》再五年，頂多七年，不超過七年，《華嚴經》圓滿。圓滿之後，我想把淨土五經一論講一遍，再有時間，我一定會把《大佛頂首楞嚴經》跟大家講一遍。那個經好！把這些事實真相講得清清楚楚、明明白白。如果我們有這麼多年薰修的底子，來接受《首楞嚴經》，我相信縱然不能大徹大悟，大悟的人應該有一些，聽了之後積小悟成大悟；換句話說，你能夠肯定自己，認識自己，還不能夠完全把境界轉過來，轉過來你就叫佛陀，你就成佛了。所以轉不過來，你能夠認知，能夠肯定，這就相當可觀，接近明心見性的邊緣，那是大徹大悟，所以這個名號功德不可思議。
現在的人，會念的人很多，到處都有人天天在念「阿彌陀佛」，但是怎麼樣？他念的是西方極樂世界那個阿彌陀佛，他不是自性阿彌陀佛。西方世界的阿彌陀佛是自性阿彌陀佛的化身，這個道理知道的人不多。你們常常做中峰禪師《三時繫念》的法事，中峰大師在《繫念》開示裡面講得很清楚，此心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是此心；心外無佛，佛外無心。那個心很難懂，可是他把那個心講得也很清楚，心有肉團心、有緣慮心、有靈知心。真心是什麼？真心是靈知，靈明覺知，《楞嚴經》上所講的見聞覺知，這真心。它不是物質，它也不是精神，它無時不在、無處不在。
所以你要是真正明白，真正體會到，就像宗門大徹大悟的人常講的「頭頭是道，左右逢源」，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。你只要找到了，只要回過頭了，你的智慧、德能、相好圓滿具足，與十方一切諸佛如來無二無別，這是真的。我們一生能不能做到？大心凡夫就有可能。所以說來說去，心量一定要拓開，與任何人、任何事物不要計較，這一計較怎麼樣？跟別人那種利害得失叫雞毛蒜皮，對自己的損失是太大太大，為什麼？障礙這一生不能見性，不能成佛；你要能夠見性，往生西方極樂世界是實報土上上品往生。
前面跟諸位說過，善導大師的話要記住，「三輩九品，總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝，無比的殊勝。我感激老師、我感激護法，我這種感激在這個世間很難找到第二個像我這樣的，什麼原因？我契入了，我明白了，從內心深處生出來的感恩。一般人？一般人連心都沒有找到，什麼叫心不知道，多半人都把緣慮當作真心。緣慮是什麼？分別心執著心，把這個東西當作心，這不是的，為什麼？那個心是有生滅的。執著有生滅，分別有生滅，妄想有生滅，離開這個，那就是真心！只要離開妄想分別執著，真心就現前。真心不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講的八不。這個境界裡你才真正得大自在，真實智慧就現前。
所以這個偈頌末後兩句，「如佛金色身，妙相悉圓滿」，這兩句是果德，你所證得的果報跟諸佛沒有兩樣。這個地方我們要特別留意的，黃老居士說得很好，「可見憂惱凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圓滿具足」，他說得很好，他說得沒錯，你說這種殊勝的利益你到哪去找去！別說你一生找不到，生生世世，無量劫來你都沒有找到。這一生當中，緣生，遇緣不同，你遇到這樣殊勝的因緣，這個事情就在眼前。可是你的眼睛要放光才行，為什麼？你才能照見；如果你眼睛不放光，在你面前不認識，當面錯過，你說這多可惜。
聽經聽幾十年，你還沒有聽懂，什麼原因？你煩惱習氣沒放下。所以說來說去，還是諸佛菩薩那個老的教學方法，戒定慧三學不能躐等。古時候教學嚴格，成就的人多，大成就的人少，小成就的人很多；現在大成就沒有了，小成就也很少了。科學技術是突飛猛進，可是倫理道德、戒定慧三學是大幅度的衰退，不是三學衰退，是我們自己學習衰退了。這個事實真相總要清楚、總要明了。我們應該如何來補救？那就是我們要補習戒定，沒有戒定決定不能開慧，你聽講只能聽個皮毛，只聽到的是言說，言說裡面含的意義你沒有聽到，你沒有領會，所以你得不到受用，你得不到法喜。
戒最重要，對我們現階段，戒最重要。戒是什麼？弟子規是戒，十善業是戒，高的就不要談了，這是根本的根本，你有沒有？如果你要是有十善業、有弟子規，你就很少犯過失，處事待人接物，日常生活工作，你會很愉快、很快樂，很少過失。我們今天生活不快樂，工作很辛苦，待人接物都是滿腔的怨氣，這是什麼？迷！如果落實弟子規，這個現象全部都改善了。然後你聽經你能聽得懂，你沒有這個東西你聽不懂，你就是跟著我三十年、四十年，你還是聽不懂。你能夠持戒，你能夠依教奉行，那我講的東西你就會懂。一定要真乾！
要放下，放下煩惱習氣，放下一切不善；不善的念頭、不善的思惟、不善的言論、不善的造作，統統放下。十善的反面是十惡，不善，弟子規的反面統統放下，那么弟子規、十善業道不難修。弟子規、十善業是我們的本善，「人之初，性本善」，不是學來的，本來就是這樣的。現在變了質，完全不一樣，迷了，迷失了真心，迷失了本性，所以才造作一切不善。由於一切不善，變現出三途惡道。
外頭境界是隨著念頭在轉變，所以佛在大經里常講「一切法從心想生」，你心裡頭想的自私自利，想的名聞利養，想的是貪瞋痴慢，那這個一真法界變成什麼？變成餓鬼、畜生、地獄。幾個人念念當中想的是弟子規？想的是十善業？給諸位說，你念念這個思想行為跟弟子規相應、跟十善業相應，你就決定不墮三惡道，你在哪裡？你在人天兩道，你才真正是個人，你來生不失人身，來生可能比這一生過得更好、更有福報；如果你的思想言行跟它相違背，你就不是人！我說的話很不好聽，但是真話，為什麼？你來生不在人道，在三惡道。這個話絕對不是罵人，說的是事實真相。
從人道的基礎上才建立菩薩道、佛道；菩薩道是大乘，佛道是一乘。《法華經》上講「唯有一乘法，無二亦無三」，就說的這個意思，一乘法，這是我們不能不知道的。像我們這樣的人，這樣的凡夫，罪業深重，能不能契入一乘境界？答案是肯定的，能，就是善導大師講的「總在遇緣不同」。緣你要認識，這就是你的善根福德，你要認識它。你把它抓住，福德，認識是善根；你抓住，不把這個機會放棄，這是福德。所以《彌陀經》上常講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。往生西方極樂世界條件是多善根、多福德、多因緣，這三個條件。
我這一生當中有這麼一點成就，諸位同學要問我，我可以告訴你，我往生有把握，不是沒有把握，要沒有把握，那我這五十五年就白幹了。為什麼有把握？五十五年沒有休息，天天在乾，天天改過，天天自新。改過是個很不容易的事情，可是一定要認真，一定要感恩一切眾生、一切環境，它幫助我。善緣順境，我隨順著學，不起貪戀，起貪戀就糟了、就墮落了；逆境惡緣，人事也不好，環境也不好，不起瞋恚，絕對不怨天不尤人。知道什麼？我自己造的惡因不善，感來的這是果報，要不要承受？要受，你現在不受將來還要受，如其將來受，不如現在受。歡歡喜喜接受，業障就消掉了，業障一消掉智慧就增長，福德就現前。
香港有個老和尚，去年過世的，煜明老法師，跟我也是老朋友，他好像小我兩歲的樣子，去年過世。他算命看相、看風水，他懂得這些東西。他到我們漢口道來看我，他說：淨空法師，你走老運！實在講，我哪有老運？我這個命他也算過了，四十五歲就死，還有什麼老運。不斷的在改！自己最重要的是認錯，自己有錯不承認，這是最糟糕的，那這個人很難回頭，認錯。認錯你才能夠改正錯誤，才會有進步。換句話說，往後一年比一年幸福，一年比一年有智慧，你說這個生活多快樂。快樂的人就不容易生病，就不容易衰老；不快樂的人很容易生病，很容易衰老。
中國諺語所謂是「憂能使人老」，人有憂慮，老化很快。這樁事情，諸位只要稍微留意一點你會發現，人在有正常工作的時候，每天忙著他的工作，他把那個老忘掉了，勤奮在工作。到退休之後，沒有事情做了，退休想到老了，他就想老，我老了；老人怎麼樣？老人常常會生病，他擔心生病，擔心生病就是想病，於是病就來了；病了之後就怕死，怕死是想死，他就很快就死了。你看我們很多同學、朋友，到退休之後，兩年沒有見面，一見面好像他一下衰老十幾二十年，變化那麼大。他看到我很羨慕，他說怎麼你一年比一年年輕，很羨慕，他不懂這個道理。我們看得很清楚、很明白，「一切法從心想生」，你要明白這個道理，你為什麼不想佛？你一天到晚在胡思亂想幹什麼？
所以讀經，讀經幫助我們什麼？幫助我們想佛，佛在哪裡？佛在經典裡面，我們大家在一起天天在一塊研究討論佛法是想佛，這個想是正確的，正念、正思惟，他怎麼會不快樂？除了想佛、想菩薩之外，都叫做邪念、邪思惟。雖然你想天、想神也算是正念、正思惟，它不究竟，不徹底。這都是說遇緣不同。緣具足了，成就與否在善根，善根很重要。第一個講世間法的善根，不貪、不瞋、不痴，世間法的善根，包括整個六道。於一切法，包括我自己這個身體，決定沒有貪愛，無貪、無瞋、無痴。菩薩還要有一個善根，菩薩只有一個善根「精進」，六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜。精是純而不雜，這叫精，進是絕無退轉，菩薩唯一善根。
世出世間總的來講，善根只有四個，無貪、無瞋、無痴、精進。你只要把這四個抓到，你就永遠往前進，就不會往後退，世出世間的善法你都成就了。很多人曉得也會講，講得頭頭是道，他對於世間法怎麼樣？還是有貪心，那就沒有法子；只要世間法裡頭有貪心，有貪瞋痴在裡面，出世間的善根就沒有了，精進沒分。我們雖然常常提到「一門深入，長時薰修」，他做不到，縱然做到了，他那個不是善根，為什麼？他夾雜著有貪瞋痴在裡頭，把他那個「一門深入，長時薰修」都破壞了，所以他不開悟，雖然很用功，天天樣子是勇猛精進，不開悟，依舊是迷惑顛倒。這就是經教裡頭常講的不解如來真實義，我們希望的是「願解如來真實義」，結果怎麼樣？不解如來真實義，那你就不能夠契入如來的境界，就這麼回事情！總要清楚、總要明了，這就對了。
所以末後這兩句話說得好。下面這個偈頌就更有意思了，小科裡頭我們標的是「悲益正念」，大悲心利益正念。「亦以大悲心，利益諸群品，離欲深正念，淨慧修梵行」。這是說往生到極樂世界的人，「花開見佛，身心清淨，智慧勇猛，大悲無量，自覺覺他，成就菩提」。我們把下面的話也念下去，「是皆阿彌陀佛，威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故。故能令長夜憂惱之凡夫，智慧清淨，身心如佛。由是可見此土大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生，得無生忍，又何足異」，我們就看到此地。黃老居士這幾句話說得非常正確、非常的真實。現在我要告訴同學的，我們在沒有往生之前就得到佛力的加持，你這才能夠相信、才能夠肯定往生極樂之後的加持。現在我們沒有往生能得到十分加持，往生極樂世界我們就相信得到一百分的加持。
我們今天的學習，能夠放下煩惱習氣，能夠如理如法的精進，哪一樣不是得佛力加持？最明顯的佛力加持，從外緣來講，那就是生活安定，物質生活需求不操一點心，這不是佛力加持是什麼？我初學佛的時候，那時候沒出家，章嘉大師告訴我，只要真誠發心，依教奉行，放下萬緣，他說你的一生自然佛菩薩照顧，不用自己操一點心。我相信老師的話，這是我一生成就跟別人不一樣的，別人對老師的話未必相信，我是百分之百的相信，老人怎麼會騙我？沒有理由騙我！
我跟章嘉大師那個時候，他六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父輩的人，對我們年輕人真的像看孫子一樣看待，怎麼會騙我？百分之百依教奉行，雖然是達不到百分之百，總是想提升，所以一生當中我就沒有求過人，餓死、凍死活該，自己前世沒修，沒福！向別人去乞求，這是很難為情的一樁事情，我一生就是凍死、餓死，我不會問人家伸手要一分錢，這是我的個性，全是求佛，佛力加持。我自己不做一絲毫勉強的事情，為什麼？苦！所以有人來問我，他說：法師，如果有人送一筆錢叫你蓋一個道場，這個錢只能蓋一半，蓋不成功，你怎麼辦？我說：我不乾！我不要。我絕對不會說是欠一半，我到外面去乞討，這個我做不到。我會捨得乾乾淨淨，決不能讓自己身心有負擔。
事情我會為大家做，緣成熟了就做，緣不成熟，決定不幹這個事情。年歲愈大，好像緣慢慢愈來愈成熟，愈來愈多。有這個緣分，我替大家做好事，我自己沒做，替大家做好事。許許多多人想修福，不知道怎麼個修法，我給他介紹，我幫助他修，這個行。所以現前就得佛力加持。可是怎樣得佛力？你的心要同佛心，你的願要同佛願，佛的心就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一切諸佛之心，我們是不是有這個心？真誠，決定沒有虛妄。起虛妄的心對人，一妄一切妄，對諸佛菩薩也是個妄心，怎麼會有感應？不可能。
你果然用的是真心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，不但跟諸佛菩薩感應道交，跟一切眾生感應道交，跟天地鬼神感應道交，自然的，沒有一絲毫勉強在裡頭，自然的。願同佛願，阿彌陀佛四十八願。四十八願太多了，如果你沒有法子記住，你抓住總綱領，總綱領是什麼？四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你要有這個願。度是什麼？幫助，眾生無量無邊，他需要幫助的時候主動幫助他，不要等他來求。等他來求我們就錯了，我們大意疏忽了，沒有照顧到，他來，一看到他來立刻就要照顧。照顧裡頭最重要的，幫助他覺悟，所以還是教學。
你看釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，天天教人，教他覺悟，悟了就離苦得樂。在中國你們看到慧可，這是禪宗二祖，他在沒有覺悟的時候他痛苦，心不安，心不安就是有憂慮，求達摩祖師給他安心，達摩祖師幫助他開悟。一悟之後他就明白了，心裡憂慮就沒有了，憂慮、牽掛、妄想、執著全沒有了。達摩祖師把衣缽傳給他，他就變成禪宗二祖。覺就安了，所以諸佛如來幫助一切眾生，這是第一樁大事，如果這個沒有幫助，其他的幫助那都是假的，那都不是真實的。
《般若經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。沒得吃，你幫助他，送飲食給他；沒得穿，送衣服給他，你沒有幫助他覺悟；凡所有相皆是虛妄，你所搞的全是虛妄。什麼是真實的？幫助他覺悟是真實的，幫助他往生是真實當中的真實。這個事實真相不能不知道，這個道理太深太深！佛經講得清楚，祖師大德說得明白，你要多看、要多聽。看不明白、聽不明白，問題在哪裡？業障太重！業障總而言之一句話，疑，貪瞋痴慢疑，聽了怎麼樣？半信半疑，這就難了。所以真正修行人，要給這些人做出好樣子來給他看，他看到了相信，他沒有看到，你講他不敢相信。
所以像釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣給我們看，我們雖然沒有看到，經典上有記載，《大藏經》裡面有《釋迦譜》、有《釋迦方誌》，那是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的。我們讀了之後，對世尊那種敬仰油然而生，你才能生得起恭敬心。再進一步，發願要學他，要跟他學習，這學佛！真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就在他日常生活當中表現出來。生活工作，他的工作是教學，待人接物你去看，那個細節是什麼？細節給諸位說，就是弟子規、就是十善業。你看他日常言談舉止、待人接物，你拿《弟子規》去對照，所以他的生活紀錄就是戒律，沒有一絲毫勉強，自自然然。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著再看黃老居士的註解：「舍家棄欲，而作沙門」，這兩句。舍家，前面跟諸位說過，家有四種，舍也有四種，我們把這個意思要搞清楚。「而作沙門」，沙門是梵語，翻作勤息，就是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，這是沙門的意思。我們要懂得它的意思。沙門一般都是講出家修行人，可是更重要的意思你要能體會到，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。佛陀在世的時候，維摩居士他做到了，雖然他沒有出家，他還有妻子兒女，可是人家真正做到勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，所以他是在家出家，也就是說心出身不出，在家佛。在本經一開端，世尊給我們說出十六位菩薩，賢護等十六正士。這十六位菩薩都是等覺菩薩，他們所示現的也是心出身不出，跟維摩居士一樣，全都是在家學佛，心不染塵欲，欲棄掉了。家在心上舍掉了，形式上沒有舍，在心理上確實舍掉了，心出身不出，他們是不是沙門？是沙門。由此可知，沙門在形式上不一定都是出家身分，在家身分也可以稱之為沙門，你要懂得這個意思。
能夠勤學三學、六度、四攝、六和，這稱之為僧。所以僧也不是出家人的專稱，在家人能夠做到，也能稱僧。早年我跟李炳南老居士學佛，我跟他十年，他有很多著作上署名「雪僧」，他的別號叫雪廬，署名雪僧。僧是出家人，心出身不出，他真正能夠做到四攝、六和敬。六和敬不容易，從自己做起，不要求別人，天下事要求別人是做不到的，學佛要求別人，你成不了佛；念佛要求別人，你往生不了。中國古人教人「行有不得，反求諸己」，這就對了，只要能夠反求諸己，什麼樣的障礙都化解了。今天社會衝突這麼多，在一個家庭裡面，夫妻衝突，離婚就是夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，演變出去之後，君臣衝突（領導跟被領導衝突），朋友衝突，五倫沒有了，這個社會怎麼能不亂？五倫是和諧的社會，五倫沒有了，天下大亂！
怎麼樣叫不亂？反求諸己就不亂了。不要問別人做得對不對，回頭問我自己做得對不對；不要問別人做得好不好，要回過頭問自己做得好不好，問題統統就化解了。我們冷靜觀察，東西方的聖人、聖哲的教誨，都沒有例外，都是教人要反省、要懺悔。所有一切聖賢教誨，自己一定要知道，是教我一個人的，不是教別人的，我要做到，我不必去要求別人做到，要求別人做到，錯了。別人看我做到，他很羨慕來學習，他也做到，這就叫佛度有緣人，這就叫有緣。
我們自己要有這個念頭，有這個願心、願力，給別人做好樣子，希望他看到這個形象他會覺悟，他會回頭。不能用任何形式加諸於別人，那你就錯了，為什麼？你會有煩惱。我教他，他怎麼不聽？他有煩惱！你教他，聽不聽隨他，你就很快樂，你就沒有煩惱。他聽，他有緣，我們心裡知道他這一生會成就；他不聽，給他種個善因，這一生不能成就，來生來劫遇緣或許會有成就，所以你就會很快樂、很自在。
眾生根性無量無邊，佛把他大別分為三種，上根人，有緣的人，他看到了、聽到了，他有感動，他有恭敬心，他會認真學習，所以他有成就；中等根性的人，他聽到了，也很喜歡，他做不到，煩惱習氣太重，中根的人；下根人，聽都聽不進去，不愛聽，不喜歡接觸你。那怎麼樣？我們這種形象，見到他們，合個掌，念一聲「阿彌陀佛」，他聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，對下根人要給他種善根。所以統統都得利益，沒有不得利益的。中根的人，要幫助他增長，幫助他提升；上根的人，幫助他成就，也就是要幫助他在這一生當中決定往生，這就對了。這叫三根普被，利鈍全收。
我們有這個心，時時刻刻做眾生的榜樣，「學為人師，行為世范」，起心動念、言語造作都要想到，我這個想法、我這個做法，別人跟我學好不好，如果是好的，我們就可以做，不好就不能想、不能說、不能做。這個人是什麼人？這個人叫沙門。沙門實在講，人天師範，這是稱之為僧。所以僧團的建立，我們也不要求別人，要求自己。這個團體沒有做到六和敬，我自己做得還不夠好，還沒有感化這個團體，我還要認真、還要努力，這樣就對了。當然，團體愈大愈不容易。
照佛的教誨來說，四個人在一起共修，這就是一個僧團，僧是團體，四個人以上。你就知道，人愈少愈方便、愈容易。可是話是這麼說，實際上來講也不容易，每個人的煩惱習氣不一樣，又何況在現在這個時代，我們對一切眾生布施恩惠太少，而與一切眾生相處，我們的煩惱習氣太重，所以總是容易跟人發生衝突，原因就是煩惱習氣太重，知道對人布施恩惠太少。這樣的發展當然是每況愈下！是往下墮落而不是往上提升。往上提升那一定要自己煩惱習氣減少，要認真修忍辱波羅蜜、修布施波羅蜜。
處處與人方便，自己才方便，處處不給別人方便，誰會對你方便？所以這裡頭有業因果報的因素在其中。現在很多同修來問我，小孩不好教，不聽話，對父母沒有尊重的意念，沒這個心，不知道尊師重道，這已經形成社會風氣，原因在哪裡？還是我剛才說的兩條，不懂得布施恩德，遠因；近因是從小沒有教好。這也難怪，中國傳統的教誨至少斷了三代，三代就是七、八十年。三代這個時間不算短，但也不太長，所以只要我們認真做，還有不少人聽到、看到會受感動，會覺悟、會回頭。
這樣的為人演說可不能中斷，怎麼樣？中斷之後，那個感動的時間不能維持很久，很快又迷失了，所以不可以中斷。一定要在一個地方長時期的教化，才能真正把一個人喚醒，把一個人喚他回頭，回頭是岸。過去李老師曾經跟我說過，勸我一定要住在一個地方，長時期的為人演說，才能收到效果。他說哪有眾生聽個一、二部經就覺悟，就回頭了，在現在這個時代找不到！這是真的。要為人演說，至少相續不斷有十年、二十年的時間才會有回頭的人，才會有覺悟的人。
所以現在做這個教學工作，比從前要困難十倍、二十倍都不止。這是說不是很長的時間，五十年，半個世紀。我們今天教學，跟五十年前教學，就要困難到十倍，這是真的，一點都不假。往後再過五十年，那個時候的人要教學，比我們現在那要困難到一百倍，不是十倍。如果我們做不好的話，再過五十年，他們的困難真的是難了！這種社會現象我們不能不知道。所以今天佛門裡面常講「積功累德」，功怎麼積？德怎麼累？沒有別的，就是自己認真的斷惡修善，改過自新，這就叫積功累德。天天改，鍥而不捨，記住沙門這個意思，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。認真學習四攝法、六和敬，落實弟子規、落實十善業道，這就對了，這就叫做積功累德。
古德說得很多，出家是淨土的正因，原因是遠離不淨，所以說「心淨則佛土淨」。極樂世界在哪裡？中峰大師說得好，「淨土即此方，此方即淨土。彌陀是我心，我心就是彌陀。」這個話說得真實，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，淨土為什麼不能現前？彌陀是無量覺，覺性為什麼不能現前？問題就在這個「欲」，這個東西障礙了。欲裡面最嚴重的是貪，所以無量煩惱，八萬四千塵勞煩惱，佛法把它歸納，歸納到最後是六個根本煩惱，六大類：第一個是貪，第二個瞋，第三個是痴，第四個是慢（傲慢），第五個是疑，對聖教的懷疑；第六個是惡見，錯誤的見解，惡見也叫邪見，六個。六個再歸納變三個，貪瞋痴，叫三毒煩惱。三個再歸納，歸納成一個就是貪。為什麼會有貪？因為愚痴你才會有貪，不貪，痴就沒有了；為什麼會有瞋恚？你貪不到的時候生瞋恚，貪到你就生貪愛，得到它生貪愛，得不到生瞋恚。無量煩惱的根本，所以到最後就是一個貪慾。
貪慾害了我們自己，不但不能明心見性，連悟門都堵塞了；不要說徹悟，大悟堵塞了，甚至於小悟都堵塞了，你說怎麼辦。悟門不開，對於淨宗還懷疑，不能往生。也許有人說貪瞋痴慢沒斷，那個念佛人也往生，帶業往生！真的往生了，這是一回什麼事？《往生傳》裡面有唐朝的張善和，是個好例子。一生沒學佛，殺牛為業，屠戶，在臨命終之前，他頭腦清楚，他沒有迷惑，見到很多牛頭人來問他討命，就是他殺的那些牛，這個時候他恐怖至極，叫救命。這個救命的聲音傳到門外，你看就有那麼巧的事情，剛好有個出家人從那裡經過聽到了，裡面喊救命，去看看怎麼？這個人在病床上大聲喊救命，說看到很多牛頭人來要命。出家人知道這是他的業障現前，趕快點了一把香，不是一支，一把香，點燃之後交給他，叫他拿在手上，念「阿彌陀佛」，趕緊大聲念阿彌陀佛。他就大聲念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念了幾聲牛頭人沒有了。他很開心，告訴他牛頭人沒有了，繼續再念幾聲，阿彌陀佛出現了，他跟佛走了，真的往生。證明第十八願臨命終時一念、十念都能往生。
這樁事情諸位要是讀到了、聽到了，千萬不要僥倖，我現在多乾一些壞事沒有關係，臨命終時我還有救。古大德對這個事情分析得很清楚，張善和臨終時候具足三個條件，這三個條件你在臨命終時候能不能具足？第一個是頭腦清楚，一點不迷惑；如果你要是病了，得了老人痴呆症，連家親眷屬都不認識，助念都幫不上忙。頭腦清楚，不迷惑。第二個條件，真正遇到善知識，教你念佛求生淨土，你臨命終時能不能遇到這個人？第三個條件，你聽了之後完全相信，一點懷疑都沒有，你就真念，真的祈求往生，這三個條件具足才行。你就曉得這三個條件太不容易了，千萬人當中難得有一個，這是講臨命終時具足三個條件。更遠的因，是他過去生中念佛念得很好，善根非常深厚，這一生當中沒有遇到佛法，沒有遇到善友，所以做了一生的惡事。善根很深厚，臨命終時，善根福德都深厚，福德是什麼？臨終清楚，不迷惑，這是福德；一聽就相信、就接受，依教奉行，這是善根；遇到這個出家人是緣。善根、福德、因緣三個條件具足，他才能往生。
我們能不能這樣僥倖？肯定不能，為什麼不能？現在在頭腦很清楚的時候聽到佛法都不相信，半信半疑，你臨終的時候會相信嗎？這就說明你沒有善根，你的善根、福德跟張善和比差遠了，他能成功，你不能成功，這我們曉得，你要知道前因後果。凡是這一生這種情況念佛往生的，都是過去生中累積深厚的善根。我們知道縱然過去生中善根福德不夠，我們這一生補課，行，可以超越，這是肯定的，這是善導講的遇緣不同；如果遇到的緣好，我們的成就很快，大幅度的向上提升。
這一生的善緣，第一個是得人身，這個我們大家都得到了。第二個是遇佛法，佛法當中還要遇到淨土這個法門才有指望，如果不是這個法門，沒指望。有善知識的引導，今天的善知識諸位要知道，夏蓮居老居士為我們會集的《無量壽經》，這個本子出現了，是末法時期一大事因緣出興於世。非常可惜他是居士身會集這個本子，《無量壽經》三種會集本都是居士。第一次會集的是王龍舒居士，第二次會集的是魏默深居士，是清朝鹹豐時候的人，王龍舒是宋朝時候人，夏蓮居居士是民國十幾年二十年時候的人。三次會集，這個本子最完善。你要知道它的好處，你就仔細冷靜觀察，人見人愛，每個人讀到都生歡喜心，這就是緣成熟了。
這麼好的一個本子沒有註解，我過去講了幾遍，都是依據李老師的眉注，注得非常簡單。我在美國認識了黃老居士，在美國沒有見面，我們只通電話，他帶了一部註解，油印的，四本，他就帶那麼一套。我知道油印頂多只能印個一百套而已，因為那個臘紙，再印多了就看不見了，這個我們有經驗的。分量很少，他只帶了一套到美國，這套趕緊送來給我，他聽說我在講這部經。我看了之後非常歡喜，馬上打電話問他有沒有著作權，有著作權那就算了，如果沒有著作權，我到台灣給你翻印。他非常歡喜，沒有著作權。所以我們第一次就把他這個註解印了一萬冊，精裝本一冊印了一萬冊，他非常歡喜。我特地到北京跟他見面，我們真是一見如故，在那個時候講這個本子的人，在海外只有我一個，在中國國內也只有他一個。現在這個流通出去，讀的人多了，學的人多了，講的人也多了，好事情。
「舍家棄欲」這個意思要懂、要透，事相上這個家不重要，棄欲重要；也就是出家，心出重要，身出不出沒有關係。當然，你如果為了弘法方便，特別是在這個時代，心出身不出方便。如果是要為續佛慧命，正法久住，那一定是身心俱出，你做個好的出家人樣子，這個非常重要，這就很有意義。特別是在現代社會，大家對佛法認識不清楚，誤會很深，認為佛教是迷信，不知道佛法是教育。我們身心俱出，完全把世尊當年這種學風，在這個時代把它顯示出來，讓大家看到佛法原來是這樣的，這個就有身出的必要。身出不要人多，要把佛法展現出來，做一個好樣子，這樣正法能夠延續下去，傳承下去，這個不能離開形式。所以為什麼有人身心俱出，為什麼有人心出身不出？無非是為了普度眾生方便起見，那就是各人志趣不相同，各人的條件不相同，你具足什麼樣的條件，你應該要走哪一個路子，這個重要。欲能舍、能放下，身心清淨。
大家都知道，佛法修學的樞紐是禪定，八萬四千法門是八萬四千種不同的方式，統統修的是禪定。我們淨土宗，現在我們採取的是持名念佛，修什麼？修禪定。怎麼知道是禪定？《彌陀經》上講得很清楚，我們修什麼？一心不亂。一心不亂就是禪定，這不能不知道，方式不一樣，方法不一樣。我們念這句阿彌陀佛，用這一念把一切妄念打掉，以一念去制伏一切妄念，這就是禪定。到最後連這一念也沒有，也放下了，這就是明心見性，見性成佛。所以現在佛要不要念？要念，為什麼？不念你就打妄想，就這麼個道理。我沒有妄想？沒有妄想還要念，為什麼？沒有妄想你是無明，這句佛號破妄想也破無明。無明、妄想全斷了，自性就現前，自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，統統現前。
所有一切無量都是你自性本來具足的，不是別人給你的，十方一切諸佛不可能有一絲毫東西給你，你所得到的，全是自性本來具足。所以，一切諸佛菩薩對我們來說，克實而論，增上緣而已，這個關係太大，我們沒有這個增上緣，我們怎麼知道事實真相？我們怎麼知道會把這個障礙去掉，恢復自己自性本具的智慧德能？所以我們一定要深知無量劫來我們被這個貪慾害慘了，害得生生世世搞六道輪迴，永無出期，沒有出頭的日子。六道裡面最苦的是三途，佛跟我們講的話是真的不是假的，你沒有離開六道，肯定在三途的時間長，在人天的時間短，這肯定的。為什麼？惡念多，造惡業的多，造善少，善業感得人天善果，惡業感得三途苦報。所以自己要常常想想，我從早到晚，起心動念是惡念多還是善念多？我處事待人接物，我的行為是善多還是惡多？你只要想，想一天你就曉得，惡太多了，善太少了，在六道裡頭到哪裡去，你就清清楚楚、明明白白！
註解裡頭引用元曉禪師的話，元曉大師他是韓國人，是韓國淨土宗的祖師，他也是善導大師的學生。他在《游心安樂道》裡面說「無量壽經，說三輩因。上輩之中說有五句。一者舍家離欲而作沙門，此顯發起正因方便」，顯是顯示，發起正因方便，這是我們前面所說的。「二者發菩提心，是明正因。三者專念彼佛，是明修觀。四者作諸功德，是明起行。此觀及行為助滿業」。底下是黃老居士為我們加了一個解釋，「元曉師以念佛為助業，此說未穩，前已於明宗章辯之」，這裡就不多說了。「五者願生彼國，此一是願，前四是行。行願和合，乃得生故」，這是元曉師他對於上輩往生這段的說明，可以值得我們做參考。
這個地方講了個滿業，這個名詞我們要知道。六道眾生所受的果報有兩種業，一種叫引業，引導你到哪一道去投胎，這叫引業。譬如我們現在都是得人身，六道裡頭到人道，我們的引業相同。可是雖得人身，你看每個人相貌不一樣、壽命不一樣，在這一生當中有人歡樂、有人受苦，所謂是富貴貧賤不一樣，有人有智慧，有人顯得愚痴，這是一回什麼事？這叫滿業，滿業不相同。你如果把這個道理搞清楚、搞明白，我們在這一生當中無論遭遇到什麼樣的業報，你不會怨天尤人，為什麼？知道這是自己過去生中所造的，自作自受！這是世間人常講「一飲一啄，莫非前定」，真的，一點不假。
我們知道佛法不是宿命論，佛法知道有這個業因果報，但是自己可以改正，《了凡四訓》就是很好的一個例子。你看看雲谷禪師的開示，「改造命運」，所以命運在自己的手上，不在別人手上，你要明了，然後你知道應該怎麼做法那就對了。宿命是定數，我們今天的思想、作為是變數，變數裡頭就是有加減乘除，那叫改變命運。至於怎樣改變命運，今天時間到了，下一堂我們再來討論。
大乘無量壽經（第一八０集）2006/2/23澳洲淨宗學院檔名：02-034-0180
諸位同學，請看經本，「三輩往生」第一段。我們把經文念一遍：
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
我們念到這一段。古大德對於這一大段，也就是此地講的這一品「三輩往生」，以及下面一品「往生正因」，這兩品一大段的經文，自古以來，祖師大德講得最詳細，也注得最豐富。當中的原因我們可想而知，因為它關係到我們這一生念佛能不能往生，關鍵在此地。首先要斷疑生信，這比什麼都重要。疑情要斷盡，信心才堅定，信心才清淨。堅定的信心，跟阿彌陀佛、極樂世界就起感應道交的作用。信心清淨，《金剛經》上說「則生實相」。實相是般若，實相就是法性、就是佛性。所以信心清淨，真心本性就能現前，「自性彌陀，唯心淨土」，哪有不現前的道理！
所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講信願行，他講得很透徹，序分裡面有信願行，正宗分裡面有信願行，流通分裡頭還有信願行，所以信心多麼重要。我們今天一般學佛的人，說實在的話，信心不足！就像浮萍在水面隨波逐流，沒有定性。今天社會風氣實在講就是大風大浪，隨著社會的欲求，現在人講追求，名聞利養，五欲六塵，自自然然起貪瞋痴慢。對於聖教總有懷疑，科學講拿證據來，聖教拿不出證據。雖然古德有許多文字留下來，現在人看到這些東西，總以為這是勸善的，未必是真的。有這麼一個懷疑，信心就破壞了，信沒有了，哪來的願、哪來的行？所以雖然一生修淨土，最後不能往生，比比皆是。從前李老師告訴我們，一萬個念佛求生淨土的人，真正能往生的二、三人而已。你要問為什麼？信願不足。
黃老居士在這個地方舉《報恩論》上一段故事，佛家稱公案，我們講故事大家容易懂，這是過去的事實。「劉遺民三度見佛」，三次，佛的衣服覆蓋著他，佛手摩他的頭頂三次，「自當上品」，如果不是上品的功夫，哪有這種瑞相？「非出家也」，劉遺民居士沒出家，但是他是參加遠公大師的蓮社。中國第一個蓮社就是東林念佛堂，專修淨土。諸位要知道，他們那個時候依靠的經典就是《無量壽經》，《觀經》、《彌陀經》還沒有翻譯出來，所以《無量壽經》是最早到中國翻譯出來的。遠公大師就是依這部經，真的叫「一門深入，長時薰修」。志同道合，一百二十三個人，個個成就。他那個時候在家、出家都有，專修淨土，專求往生。下面說「而凡蓮宗諸祖」，我們看淨土宗十三代的祖師、維摩居士、本經前面講的賢護等十六正士，這些「緇素名德」，緇是出家人，慧遠大師，素像劉遺民，這是在家居士，這些大德，名是知名的大德，他們念佛往生，這是真的不是假的，「可例知矣」，這個例是例子，這麼多好的例子，你從這個地方就知道，這樁事情是真的不是假的。
下面這是介紹，「晉代劉遺民，與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前」，他是早年走的，往生的。「遠公臨終，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空」。遍虛空法界就是一尊佛，這個相很多人見過，我也見過一次，身滿虛空。「圓光之中，有諸化佛，觀音勢至，左右侍立」。這個相真是無比的殊勝，這是見佛，西方三聖，這是講遠公大師臨往生的時候這個相現前。
再看極樂世界的環境，「又見水流光明，分十四支，回註上下，演說苦、空、無常、無我之音」，這個境界跟《無量壽經》上講的一樣。所以經典，在沒有往生之前，我們看到這是介紹，西方極樂世界的介紹，看了之後心裡頭明了，自然生起無限的嚮往；將來臨終現相現前，一定跟經上講的是一樣的，這就沒有錯。如果跟經上講的不一樣，那就不是真正極樂世界，你就不能去。可能是你的冤親債主，或者是魔王變現境界來誘惑你，你看這個境界好，以為這就是佛境界，好了，你上當了。這個事情，諸位要是仔細看《楞嚴經》，《楞嚴經》最後講五十種陰魔，講五十種不是五十個，每一種裡面是無量無邊，沒有法子計算，五十大類。那個境界現前，我們凡夫決定沒有辦法辨別它是魔境界，它也有金色光明。
學佛、學道最後到魔境界的人不在少數，所以學佛最難得的是正知正見，這比什麼都重要。正知正見從哪裡來的？當然你要是開悟了，那沒有問題；你沒有開悟，中下根性的人，正知正見完全從經典上來，經典上是佛知佛見。我們自己想的跟佛經上講的不一樣，這個時候怎麼辦？要捨棄自己的妄想，接受經典的教誨，這就對了。經念多了，念熟了，自自然然變成自己的知見，這就叫入佛知見。這個入，入得不深；自己真正契入，那就深了，證得這個境界，這個境界是自己的境界。證得之後才知道彌陀跟自己是一不是二，唯心所現。西方極樂世界是自己心性變現出來的，不是外面的。心外無法，法外無心，你真契入，那就有深度。契入之後，生西方淨土生實報莊嚴土；自己沒有證得，生凡聖同居土。自己不要分別，凡聖跟實報不二，這是西方極樂世界無比殊勝之處。
既然不二，為什麼又叫凡聖同居土、又叫實報莊嚴土？習氣沒斷，就像《華嚴經》上講的四十二個階級一樣，這我們在大經裡面講得很透徹。所以這種階級，西方淨土四土三輩九品也是階級，克實而論，不能說有，不能說無。你說有，確實沒有，平等法界；你說無，往生西方世界的人程度真的還是有淺深差別不同，那是什麼？無始無明煩惱習氣沒有斷得乾淨，每個人所斷的淺深不一樣，自然有高下的差別。理事我們都要清楚、都要明白，事上沒有跡象，理上有。所以到西方世界，明心見性生到華藏世界，要不要修？還是要修，那裡面的修法跟我們這個地方的修法完全不相同，我們這個地方一切都落在痕跡，都有跡象，他們修行沒有跡象。到哪裡修？感應道交就是修，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身教化就示現什麼樣的身相，沒有一定的身相，沒有定法可說，總得要清楚、要明了。
所以看到西方依報的境界跟經上講的相同，遠公見到的時候跟大家講，他也是一生當中見過三次極樂世界，從來沒跟人說過，往生那天這個境界又現前，他才跟大家說：過去我見過三次，現在又現前，我應該要走了。別人問：你見到是什麼樣子？遠公說：跟《無量壽經》上講的一模一樣。確實增長大家的信心。佛告訴遠公大師說，「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國」。你看，往生前七天，阿彌陀佛來安慰他，跟他說得這麼清楚、說得這麼明白。諸位要知道，佛祖沒有妄語，沒有誇大，就是《金剛經》上所說的「真語者，實語者，如語者」。這個如語很重要，如語就是跟事實真相完全相同，這怎麼會騙我們？他能做到，我們人人都能做到，為什麼不乾？不但見到阿彌陀佛、觀音、勢至，這是七天之前，還見到蓮社前面往生的人都在阿彌陀佛的身邊。他舉了幾個名字，「佛陀耶舍」，這是印度人，也參加了慧遠大師的蓮社，他先往生的。慧持法師、慧永法師、劉遺民居士，這些先往生的幾個人都在阿彌陀佛的身邊一起來接引他。他們這些人還跟遠公大師問訊，說「師早發心，何來之晚」。你發心比我們都早，我們先來了，你怎麼後來了？還跟他說這些話。
「劉遺民生前三度見佛」，往生之後，隨阿彌陀佛來迎接遠公大師，「是則居士上品生之又一證例也」。這些話都是說明古大德曾經講，上品往生是四地菩薩以上，中品往生是三地菩薩以上，這個說法不正確。善導大師曾經給我們說過，「三輩九品，總在遇緣不同」，這說得非常清楚、非常明白，這個地方給我們舉出證明；品位高下不在出家、在家，不在這個。我學佛當初，沒有出家之前跟章嘉大師，大師跟我講「佛法重實質不重形式」。出家是個形式，這是次要的，最重要的是實質，實質的出家就是離欲。我們講席當中常常講的「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，我常常講這十六個字，這十六個字有一個放不下，恐怕對你念佛往生會產生障礙，這一次機會你就錯過了。
你要想真的往生，知道往生利益不可思議，你要是不往生，你來生一定又搞輪迴。輪迴很難往上升！那你自己心裡頭要好好的盤算盤算，你這一生善念多、善言多、善行多，你才能得人天福報；如果在這一生當中，我們的心不善、言論不善、行為不善，那來生肯定是三惡道。清清楚楚、明明白白擺在我們自己面前，你可以欺騙人，你騙不了佛；你可以欺騙一切眾生，你騙不了法性。這種業因果報，法爾如是，自自然然形成的。所以我看到江本勝博士的水實驗，我很讚嘆、很歡喜，佛家講這麼樣深的道理，居然能用科學的方法把它證明。就是說你的起心動念，無論善與不善，你看連水都知道，它的反應結晶都知道，何況天地鬼神，何況諸佛菩薩，你有哪一點東西能隱瞞？說老實話，沒有。你愈隱瞞，實際上是什麼？叫自欺欺人。說老實話，是自欺並沒有欺人，自己欺騙自己，這個人是愚痴到了極處！
學佛從哪裡學起？佛跟我們說得清清楚楚、明明白白，從哪裡學起？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」學起，這四句話就是《十善業道經》。人學佛把這個疏忽了，鬼神重視，鬼神要求我幫助他們，他要什麼？他要《地藏經》、要《十善業道經》。我們用電視播放講經的錄影帶，他們非常歡喜，懂得從根本修。
《十善業道》裡頭有一段非常重要的開示，我們有沒有把它記住？佛說，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。我那個時候，當初學佛看到這一句，寒毛直豎，非常的驚訝。這一法我們不能不知道，能斷一切惡道苦，一切惡道是十法界，包括地獄。三途、地獄能斷，這是什麼法？佛說出來了，常念善法，經上是「常念、思惟、觀察善法」，我講的時候把善法串起來，常念善法是心善，思惟善法是思想善，觀察善法是行為善，三業都善。我看到這一句，我豁然想起來，當年章嘉大師寫了三個字送給我，用藏文寫的，很可惜搬家搬得太多，這幅字畫失掉了，很遺憾，可是我記得很清楚，這三個字是「唵阿吽」。
我們常常在彩畫的佛像，彩畫的佛像都在佛的頭頂畫一個圓光，這個圓光上面常常有三個字，這三個字就是「唵阿吽」。很多是用梵文寫的，梵文寫得最多，有藏文寫的也有用中文寫的，這都沒有關係，讀的音都是一樣的，「唵阿吽」。唵阿吽是什麼意思？身口意，就是十善業道。十善業道做到圓滿就成佛了，所以佛的圓光上面就是這三個字。唵是身業清淨，阿是口業清淨，吽是意業清淨，三個字做到圓滿。你看佛頂上這三個字，他不用別的，他用這麼三個字。所以佛教導我們，說得更好的是「不容毫分不善夾雜」，這是世尊教我們的。
十善是性德，是自性裡面正常的流露。我們今天迷失了自性，起心動念、言語造作跟十善完全相違背。身造殺盜淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪瞋痴。佛說得好，一個人身語意都造十惡業，果報在阿鼻地獄。這些話都是事實真相，真語者、實語者、如語者，我們自己聽了信不信？如果真的相信，自己好好反省一下我將來到哪裡去。宋朝的瑩珂法師就是聽到這句話嚇呆了，回過頭來想想，一生起心動念、言語造作都跟十惡業相應，知道自己決定墮地獄，生起極大的恐怖，問他的同參道友有沒有辦法救我，不要讓我墮地獄。同參道友給他一本《往生傳》，就是念佛往生的人。他看了之後非常受感動，看到這麼多人念佛往生，自己把寮房的門關起來，一心懇求阿彌陀佛來接他往生。念了三天三夜，不睡覺、不吃飯，念三天三夜。
人有誠心，佛有感應，三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後我來接你，來接你往生。瑩珂向佛要求，他說我的劣根性太重，禁不起誘惑，十年我不知道又要造多少罪業，我十年的壽命不要了，我現在就想跟你走。阿彌陀佛聽了也答應他：好，那這樣，三天之後我來接引你。瑩珂聽了很開心，佛走了，他的房門也打開，告訴大家他見到阿彌陀佛，三天之後接他往生。這寺廟的人都不相信，因為他破戒犯規，不守清規、破戒，你這樣的人怎麼能往生？可是聽他的口氣又不是像說假話，反正三天很近，看三天之後你往不往生。
到了第三天，他要求大眾念佛送他往生，當然也有一些大眾很歡喜幫他助念。念了沒有多久，他就告訴大家：佛來了，我走了。真的就走了。這就是《無量壽經》四十八願裡頭第十八願，臨終十念一念決定往生。他這個往生的力量從哪裡來？怕墮地獄！如果不往生，那就一點辦法都沒有，業力感召必定在地獄。所以這是我們一定要知道，要懺悔，要回頭。黃老居士註解注得很詳細，引經據典，了不起的一部著作，幫助我們後學，應當要多看。
再看下面的經文，『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，這句黃老居士說是全經的綱宗。綱是綱領，宗是宗旨、是宗要。「《彌陀經要解》以信願持名為小本之宗，本注則以發菩提心、一向專念為宗」，大本、小本文字雖然不一樣，方向目標完全相同。
信願，真信切願就是《觀經》上講的三心，三心就是菩提心。第一個是至誠心，菩提心之體；第二是深心，菩提心的自受用；第三是回向發願心，菩提心的他受用。善導大師的註解《觀經四帖疏》，他老人家跟我們講這個三心，這一段黃老居士把它抄在這個地方，提供我們做參考，我們不要去查《四帖疏》。《四帖疏》裡頭說「至誠心者，真實心也；深心者，深信心也。深信有二：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，你要相信無量劫以來造作的罪多，「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，緣是機會，沒有機會出離六道輪迴。在六道輪迴裡頭，三途叫沒。頭出頭沒，這是佛經里的一個比喻，人在六道，墮落在三途，就像我們游水一樣，他的頭沉到水底下去了；有一點善念，生到人天，就好像頭又伸出來呼吸一口新鮮空氣。畢竟是頭露出來的時間少，頭沉下去的時間多，說明六道的眾生決定在三途的時間長久，在人天時間短暫。你就曉得這多麼痛苦的一樁事情，沒有機會出離，這是你要相信自己。瑩珂法師就是有這個信心，真正相信，愈想愈可怕，所以才放下萬緣，一心求佛，你看真的把佛求來了。
「二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝客群生，無疑無慮」，沒有懷疑，沒有顧慮，「乘彼願力，定得往生」。深心用這兩句解釋得好，善導大師說的，古來大德沒有這個說法。我常常跟同學們講的，深心，我是用這個經的經題，「清淨平等覺」，深心是自受用，清淨心、平等心、正覺心；對別人是慈悲心，回向發願心是慈悲心，用什麼心對自己，用什麼心對別人。真誠就是此地講的至誠，這是菩提心之體，表現出來的，對自己就是清淨平等覺，至誠；對別人就是大慈大悲，要發這個心。心淨則國土淨，清淨平等覺的意思深！
善導大師這個講法說得淺顯，說得透徹，讓人聽到容易感動。你要想在這一生出離生死，你首先就要深深相信自己在六道輪迴裡頭，決定在三惡道的時間多，你要相信你在這一生當中，決定是惡念多過善念，起心動念都為自己，墮落在自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢之中，你還會有好結果嗎？你一天有幾個念頭想到這個世間苦難眾生，想到正法久住？一比較你就知道，我幾個念頭是為眾生的，幾個念頭為自己的，就清清楚楚、明明白白。
第二深信阿彌陀佛本願威神加持不可思議。你有這種信心，那你就認真修淨土，依《無量壽經》的教誨。阿彌陀佛四十八願攝客群生、加持眾生，在哪裡？就在《無量壽經》。這個經典的會集，黃老居士的註解，不可思議！你要能信能解，能夠信受奉行，決定得生，一絲毫疑惑都沒有。還是不能往生，那一定是你業障太重，就是我前面講的十六個字放不下。這個東西害得你生生世世無量劫來，你自己是忘掉了，過去不知道多少次墮阿鼻地獄，現在一投胎到人道來，隔陰之迷，前世忘掉了，你還想去？不想去也得要去，由不得自己做主，這就苦了。
發菩提心非常重要，現在很多人注重在哪裡？一向專念阿彌陀佛，沒有發菩提心，這個錯了。你看看經上講得多清楚，上輩「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，中輩、下輩統統都是，這個經上很清楚，我們可不能疏忽。四十八願的第十八願是講一向專念，第十九願是講發菩提心，這兩願同等重要，相輔相成。蕅益大師講得最好，「能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，決定在功夫的淺深」。《彌陀經要解》講絕了！現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，我們接著看黃老居士解釋《無量壽經》裡面的「發菩提心」。他說「粗釋：首引大經，以明功用」，大經就是指的《無量壽經》。淨影、道綽、善導這幾位祖師大德都稱《無量壽經》為大經，這是淨土宗的大經。天台大師他雖然沒有稱大經，他稱為大本，《彌陀經》稱小本。這些祖師大德們常說「菩提心實為往生淨土之源」，源就是本源，就是根本。「源者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水，無本之木，終不能往生也」。這個話太重要！菩提心確確實實不但是往生，凡是學佛，八萬四千法門，大乘法的根就是菩提心。
小乘法，小乘人沒有發菩提心，所以他最高的境界只能證阿羅漢，決定不能夠明心見性，在四聖法界裡頭我們稱之為聲聞（阿羅漢）、辟支佛。再往上去一定是回小向大，就是發菩提心，一發菩提心就回小向大，這個道理我們要懂。大乘法是建立在菩提心的基礎上，淨宗是大乘，不發菩提心怎麼行？怎麼能成就？大乘八萬四千法門，為什麼現在修學大乘的人很多，而成就的人很少？讀了這段開示，我們應該明白，應該覺悟，為什麼不能成就？沒有發菩提心！換句話說，菩提心是真心，凡夫用的意識心是妄心、分別心、執著心，妄想這是妄心不是真心，用妄心怎麼可能有真正的成就？
我們要問，菩提心經論上講得很多，《觀經》裡面講的「至誠心，深心，回向發願心」；《起信論》裡面所講的「直心，深心，大悲心」。於是就有人懷疑，自古至今有不少念佛人不認識字，他什麼也不懂，只會念一句阿彌陀佛，什麼叫深心、大悲心，統統不知道，為什麼這些人也能往生？《淨土聖賢錄》裡頭有，《往生傳》裡頭也有，而我們現實看到一些念佛人，農村裡面的阿公、阿婆念佛往生，瑞相希有，站著走的、坐著走的，預知時至，不生病，他也沒聽過經，他也沒有念過經，人家教他念一句阿彌陀佛，他就老實念。
再像近代的，諦閒法師那個念佛的鍋漏匠，這個故事很多人知道。倓虛老法師早年在香港常常提起，勉勵大家。不認識字，沒有學過經教，雖然跟諦閒老和尚出家，他跟諦閒老和尚同鄉，小時候在一起的玩伴，由於家裡面清寒，沒有念過書，什麼都不懂。跟諦老出家，諦老也是沒有辦法，就教他念一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。他聽話！就這麼一句阿彌陀佛念到底，念了三年，你看站著往生，在鄉下。鄉下人趕緊給諦閒法師去報告，你那個徒弟已經往生了，站著走的。諦閒老和尚趕緊趕到鄉下去，一個往返三天，他站了三天，死了以後站了三天，等諦閒法師替他辦後事。
這個人沒發菩提心，他怎麼能往生？如果你要剛剛看到《四帖疏》裡面講的深心，深信心，這段話你就明白了。我們要問，鍋漏匠有沒有深信自己業障深重？這肯定有；對於阿彌陀佛接引往生他有沒有懷疑？沒有懷疑。只要對這兩樁事情有深信心，知道自己罪業深重，除了念佛求生之外，沒有第二個辦法能脫離苦海，深信阿彌陀佛接引，決定沒有疑慮，這就是大菩提心。你看誠心誠意去念，具足了至誠心；有這個信念，那就具足了深心；念佛的效果，三年這麼樣自在瀟灑站著往生，這就是回向發願心。做給大家看，讓不信的人相信，信的人信心加深。你們想想，他是不是菩提心具足？真具足了。
凡是這一類人往生，你細心去觀察，決定他是一個厚道的人，是個老實人、忠厚人。知道自己苦，苦是自己罪業深重，前生沒有修福；對老師的教誨，佛陀教誨他沒有接觸到，經典沒有接觸到，老師的教誨深信不疑，依教奉行，他成功了。我們自己好好認真反省反省，跟他兩個比一比，他那些長處我們有沒有？我們這一生造的罪業，起心動念、言語造作，想想他有沒有？他沒有。他一心一意就是念佛求生淨土，對這個世間沒有絲毫留戀，沒有絲毫貪著，所以他成功了。
無論修學哪個法門，如果沒有菩提心，就像什麼？樹木花草沒有根，沒有根是瓶栽的，花瓶插的花，幾天就枯死了；沒有源的水，水從哪裡來？枯乾了。菩提心像是泉水、水的源頭，像是樹木花草的根，有這個它是活的，它不是死的。我這麼多年來，用最簡單的方法來幫助我們的同學們，大家一起來共修，我把菩提心講了二十個字，好懂，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，菩提心；「看破，放下，自在，隨緣，念佛」，菩薩行。我一生所學的、所修的、教人的沒有離開這二十個字，講經、說法也沒有離開這二十個字。誰能夠理解？誰能夠體會？真的，真正理解、體會的人不多！看到這二十個字歡喜讚嘆的人有，很多，真正體會契入的人不多。歡喜讚嘆得不到實際上的利益，真正體會、真正契入你得大利益。
下面「云何以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名」。菩提是梵語，古印度話，翻成中國的意思是覺。菩提心就是覺心。一念覺，凡夫成佛；一念迷，你就墮落在凡夫。凡夫跟佛的差別在哪裡？沒有差別，覺迷不同而已。六祖惠能大師在《壇經》裡面講得詳細，無上正等正覺印度人稱之為佛，正等正覺印度人稱為菩薩，只有正覺，印度人稱之為阿羅漢。羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以菩提就是無上正等正覺的名號。
「發心作佛，即發起是心作佛、是心是佛之心。蓋能發如是心者，本來是佛」。這段開示非常重要，人應該有這樣的志向，你才會有成就。我過去讀《壇經》、講《壇經》，我的感慨很深，我們細心去觀察，學佛的人很多，你要是問他：你為什麼學佛？絕大多數的人在佛門當中求一點福報，求升官發財，求兒求女，求保平安，求健康長壽，沒有聽說過我學佛是要求作佛的，只有在《壇經》裡面看到六祖惠能。他到黃梅見五祖，五祖就問他：你來幹什麼？他直截了當說：我來是想作佛的，不求其他。這還得了！發心作佛，他果然達到了，明心見性，見性成佛，他達到了。
這個事實真相我們要清楚、要明了，我們今天沒有成就，沒有發這個心！出家了，發什麼心？發心做個大法師，甚至於還要發心我生生世世都做法師，做法師不錯，有很多人供養，糊塗到所以然！你這一生做法師，發願來生做法師，你真能做得了嗎？說老實話做不了，為什麼做不了？善惡的業感你有沒有想到？你做法師，你是善念多還是惡念多？不要說別的，佛教給我們的淨業三福你做到沒有？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到多少？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你做到幾條？如果完全都沒有做到，那就太可怕了，那是什麼？古人所講的「地獄門前僧道多」。
所以你應當要知道，印光大師為什麼一生不給人剃度、不傳戒、不做住持、不做當家，寺院裡執事他一概不要做，他做清眾，什麼道理？往生之後人家稱他為祖師，他自己在世的時候絕對沒有這個念頭。《文鈔》是他老人家在世的時候就流通，那個時候的《文鈔》，我還看過那個本子，《印光法師文鈔》，不是大師，法師。往生之後人家才稱他為大師，在世的時候如果有人稱他大師，他一定把他臭罵一頓，太過分了。大師是對什麼人說的？對佛的稱呼，《無量壽經》講的大導師，是對佛的尊稱。菩薩都不敢稱大導師，菩薩稱大士，你稱大師，比觀音、勢至還要高一層，你敢當嗎？不敢當！這都是常識。
想想印祖為什麼不給人剃度？那就是剃度很容易、傳戒很容易，你做不到！出了家，不能為佛爭光，也就是你不能夠光大佛門，你就有罪過，現在講你破壞佛教的形象。你的思想、見解、言論讓社會大眾產生了誤會，「出家人就是這樣子的」。人家瞧不起你，就是瞧不起整個佛法，你這個罪多重，這就是古人所講的「地獄門前僧道多」，就是這個意思。你不出家你沒有破壞佛的形象，不會墮地獄；你這一出家，沒有依教修行，你就破壞佛教形象。所以這一點你要真正想想，非常寒心！
今天出家在家的同學們，自己要回頭認真的去反省，我有沒有破壞佛教形象？如果你自己真的破壞佛教形象，那你就要曉得，你跟瑩珂法師一樣，決定墮三途。他知道恐怖，決心求往生，不往生肯定墮三途；你不怕墮落，還是一樣在作威作福，這還得了！佛法的形象是什麼？我們提出來五個科目，這五個科目就是佛法形象。淨業三福你做到沒有？六和你做到沒有？三學、六度、普賢十願？我們提倡五個科目，這是佛教形象，從自己本身做出樣子來給大家看。我們套一句西方宗教家所說的，「一切榮耀歸主」，這一切的光榮，別人的讚嘆，我們歸佛，不能歸自己。我自己守規矩、持戒律，這應該的、本分的，一切榮耀要歸佛法，一切榮耀要歸僧團。僧團不是自己這一個道場，是全世界的佛法，你要有這個大的心量，不能給佛法丟人。當然，這些事情與眾生的福報有關係，與自己的福報有關係。
我們今天講經有衛星、有網路。衛星、網路都不是我自己的意思，我沒有叫人去做，是別人自己發心去做的，做得如法不如法，那就是佛家常講的「各人因果，各人負責」。我們從來沒有干涉過，我不支持你，我也不干涉你。可是我們也聽到有些人說話，傳到我耳邊，說做這些工作的人對不起法師，我笑笑，與我不相干。克實而論，對不起佛法，不是對不起法師，對不起佛法。我們是要把正法介紹給一切大眾，這個遠程的方法是個好的工具，怎麼樣才有功德？盡心盡力把它做到盡善盡美是功德。雖然介紹，很馬虎，跟其他電視台比較，水平差太多太多了，這就是什麼？你雖做這樁事情，你沒有盡心盡力，你有沒有功德？功德很微薄，過失很多，這要知道。不是說我已經在做了，你沒有盡心盡力做就是過失，就是在造罪業。
尤其是做這些事情，打著這個招牌，這一切的費用十方信徒供養的，你要對得起他們；沒有盡心盡力，你對不起他們。我對於網路、對於電視，我沒有拿一分錢，我也沒有讚嘆大家，我常常講的話都很不好聽，我做我的，你們做你們的。這麼多年來我們佛經的教學，真正得力的，早年錄音帶，以後有錄影帶，現在是光碟，還是這個起了很大作用。網路的作用我知道比衛星作用還大，因為它方便。而衛星我們看得很清楚，科技不斷在進步，我的看法，五年到十年之後電視會淘汰，取而代之的是網路，網路現在有很大的突破，有很大的進步，這些事情別人去做。
所以流通佛法，我從來沒有這個念頭。別人喜歡，自己去流通，我們沒有著作權。所以書籍你隨意翻印，光碟你隨意拷貝，我們看到了歡喜。怎麼歡喜？總算你看得起，你要是瞧不起，我求你做你也不會做。所以我們對自己來講，要發心作佛；對社會來講，我們要發心做佛事。這是宇宙之間無比殊勝的法門，在書籍、典籍裡面來講，真正名符其實的法寶。
古大德為我們說「世間好語佛說盡」，世間的好話在哪裡？都在佛經上，佛經把世出世間的好話說盡了。所以我自己對於佛法弘傳方面，我重視印經。我懂得印光法師的意思，他老人家一生印經傳法，蘇州的弘化社，四眾的供養他沒有做別的事，專門來印經。我們在這個時代，印刷術發達，成本大幅度的降低，我們才有這個緣分做得更多、做得更好。特別是最近這兩年來，我們所印的四千套《龍藏》，在這個之前，我們曾經印過一千套《龍藏》。好像是一九九九年，我們印過一千套，贈送給中國大陸宗教局五百套，另外五百套贈送給海外。在這個之前，我們曾經跟印刷商合夥印，因為那時候財力不夠，合夥印，印過兩次《大正藏》。那個時候一次我們印四百套，書店六百套，我們印四百套，所以我們兩次印過八百套。在之前，我們零零碎碎買了一些《藏經》送人，跟人結緣，總共合起來超過六千套。其他的這些經論善書就太多了，我們都沒有統計，《大藏經》超過六千套。尤其是最近這四千套印得好，無論在紙張、裝訂、印刷，我非常滿意，超過台灣過去十幾次所印的《大藏經》，這次印的確實夠水平，讓人看到就生歡喜心，比一九九九年進步很多。
古大德跟我們說，這些事情你說傳說也好，你說是事實也好，從前寺廟藏經都是木刻版，線裝書，摺疊的經本，所以每年都要曬一次，曬經，以防蛀蟲，能夠好好的保存它。曬經的時候，有一頭老牛經過這個地方，它轉了一圈，聞聞這個經的味道。這個老牛死了，第二世投胎它就做人，也成了大法師。有緣接觸經典就有這樣殊勝的功德。前輩常常跟我們說，《藏經》所在之處，諸佛護念，龍天善神守護。所以許多人都知道用《藏經》做為自己寺廟裡面鎮寺之寶，不管有沒有人看，有沒有人閱讀。我這個寺廟裡頭有一套《藏經》，那在從前不得了！我記得我小時候，我是安徽人，我在十幾歲那個時候，我們安徽，這佛門裡面大家知道的，只有一套半的《大藏經》，有一套完整的，一套不完整的，一個省！所以一個人家裡面有一套《大藏經》，那不可能的事情。現在我們居然有這個緣分，能夠印送六千套以上的《大藏經》，這在從前連帝王都做不到。所以善導大師講「總在遇緣不同」，這個要知道。
我們今天曉得這個世間災難很多，有很多人找我：法師，我們怎麼辦？如何能夠消災免難，保平安？我就想起印《大藏經》，是這麼一個動機。只有這樣的經典，才真正得到諸佛護念，龍天善神守護。所以這個地區如果有幾部《藏經》，確實這個地區大災難會變成小災難，小災難就變成沒有災難，能夠化解災難，能夠把災難的時間縮短。所以我住在香港，香港算不錯，這個都市有三十幾套《大藏經》，分送在各個寺廟、學校裡面收藏。
這種事情，佛弟子肯定、相信，一般世間人你跟他講，這是迷信，他不相信；可是在科學裡面講，現在有證據，什麼證據？江本勝博士那個實驗是證據。你看用一杯水，這個水擺在經典上，它的結晶非常之美。你就可以說明這個經典在這個地區，這個地區的磁場就會改變，科學的證明，無量功德。《藏經》如果有人閱讀，有人受持，有人依教奉行，那個力量更大、更強。這個地區不要人多，只要二、三個人受持《大藏》，功德無比的殊勝，善中之善，我們要明白這個道理。
這個理太深，我們接受佛法的薰陶五十五年，不是短時間，五十五年的學習，五十五年的經驗，深信不疑；受用也不可思議，把自己的業力幾乎是百分之百的扭轉過來了。沒有接觸佛法之前，造作許多的不善業，那種不善業的果報都非常可怕，學佛之後開始慢慢轉，十年看到效果，我轉的速度慢，也就是習氣很重；二十年之後，那個效果就非常殊勝。這種修學我是得力於《了凡四訓》的啟示。我在還沒有接觸佛法之前，朱鏡宙老居士給我一本《了凡四訓》，我看了非常感動。想想自己，了凡先生的毛病我幾乎統統都有，了凡先生的優點我比不上，這是屬於因果教育。讀了之後，這才發心真正做個好人，依照佛陀的經教認真的學習。
好在自己的緣很殊勝，遇到好老師，這是關鍵！你要沒有真正高人指點，那真的是盲修瞎練，很不容易成就。遇到了善知識，成敗關鍵在自己修學的心態，這個非常重要。淨業三福頭一句「奉事師長」，印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你有幾分的誠敬心，你有幾分的恭敬心，利益、受用都是從真誠恭敬當中得來的。真誠恭敬你要是得到了，他的境界是遍一切法，不是說我對佛恭敬、我對老師恭敬，我對人就不恭敬，那就錯了。對人不恭敬就是對佛不恭敬、就是對老師不恭敬，這個道理要懂。
一切恭敬，對人、對事、對物一個心態，沒有二意，這是真正對佛恭敬，真正對老師恭敬。這個道理懂的人就不多，所以他成就就不大，他不知道一切恭敬。連儒家，你看《禮記．曲禮》第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。世間法裡頭做人的根本道理，對人要敬，這是性德。沒有敬，你表現就是傲慢，我們講瞧不起人，就是輕視、貢高我慢。要有這種心態，一切善法你都不能接受，抗拒把善法都排斥了，那你所接觸的都是惡法。我們學佛學這麼多年而沒有成就，不能怪別人，不能怪經教，怪自己不善學，不會學，學錯了，不但沒有得到利益，還學了一身罪業，什麼罪業？毀謗佛法、障礙佛法；對眾生來講，誤導佛法，這罪多重。把佛法的形象破壞了，讓人家一看，學佛是這樣子的，人家就灰心了。這個事真有，我就遇到不少，抱著很熱的心到佛門來，看了幾天之後再不來了，你說這個罪多重！你叫一個人退心，你叫一個人懷疑，你叫這個人毀謗，因果責任誰負？不能不知道。現在時間到了，我們今天就講到此地。