《阿彌陀經》中說：「若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛執持名號，若一日、 若二日 、若三日、若四日 、若五日、若六日、若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。有人就說你念佛沒有念到「一心不亂」，你不能往生西方極樂世界，這句話確實嚇到不少念佛的人。有的甚至都不敢念佛了，有的改修行其他的法門了。先來說一下何為「一心不亂」，一心不亂分為兩種：一種是事上的一心不亂，一種是理上的一心不亂。事上的一心不亂，就是碰到各種五欲六塵境界，能夠心不散亂、不動搖，事相上做到雜念不起，這是「事一心不亂」，相當於阿羅漢的境界。阿羅漢證到無生，斷除了見思惑兩種煩惱，因而出離三界。念佛修持，念到事一心不亂的人，實際上也斷見思煩惱了。什麼是「理一心不亂」呢?曉得自心就是佛，心佛眾生三無差別。念佛時，能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，心佛不二，能念所念雙亡，叫理一心不亂。
」一心不亂」這個問題，應該說困惑了很多人。因為不了解其確切含義，把易行方便的法說得難以實現，這顯然是極不合理的。事實上講，無論是事一心不亂，還是理一心不亂，我們一般人都做不到。就事一心不亂來說，根據漓益大師的界定，要達到斷見思惑這樣的程度才算是事一心不亂，那麼試想一下，現在一般人怎麼能做得到嗎?所以讓人很困惑。學佛那麼多年的人，也念佛，確實也很認真。但是要達到所謂的伏煩惱、功夫成片、一心不亂，這簡直是很難做到的事情，坦白地說，就是沒有幾個人能做到。現在這個社會能有幾個人能念佛，念到一心不亂。這事過去曾經有人提起，有一些學佛的同修，看到《阿彌陀經》上要求的是一心不亂、心不顛倒，他不敢念佛了。為什麼不敢念?他說這個要求太高，我一生做不到，去學別的法門去了，這少數人。大多數的人讀到一心不亂也不求深解，他還能老實念佛，那就很可貴。這個問題既然提出來，我們要曉得，我們現在採取的《阿彌陀經》，都是用鳩摩羅什的譯本。鳩摩羅什是意譯，不是直譯。而《阿彌陀經》梵文本，原本裡面是什麼意思?原文裡面的意思是一向專念，不是一心不亂，這個諸位看玄奘大師的譯本，你就了解;玄奘大師是按照梵文經本的句子翻譯的，不是意譯的。玄奘法師的譯本跟《無量壽經》講的這個本子意思相同，叫人讀了之後不會懷疑。
經文裡頭有這個意思，文字不是這樣，鳩摩羅什大師就翻作一心不亂。一心不亂我們知道很難得到，為什麼說它沒錯?往生到西方極樂世界真的是一心不亂。我們功夫沒到，沒到不要緊，佛力加持，所以他的說法就沒錯。諸位要曉得，我們念佛到往生的時候功夫加一倍，佛來接引你的時候，第一個是佛光注照，佛光一照就把你功夫提升一倍。我們是功夫成片，一接觸佛光，阿彌陀佛本願威神加持就把我們提到事一心。事一心功夫淺的，實在講，凡聖同居土和方便有餘土，都是屬於事一心不亂;同居土是事一心功夫淺的，方便土是事一心功夫深的。如果按照鳩摩羅什大師把這個句子翻成一心不亂，對於這個念佛法門的修學就起了疑問。如果你要念玄奘大師翻譯的本子，這個疑問可以消失，叫一心繫念。一心繫念我們做得到。繫念是什麼?掛念、牽掛，不要牽掛別的，一天到晚牽掛阿彌陀佛，掛念阿彌陀佛，這就成功了。所以《無量壽經》中就講到「發菩提心，一向專念」。當時釋迦牟尼佛說法時有一個習慣，就是有人問才會說出一部經。而《阿彌陀經》是佛不請自說的，佛向當機者舍利弗，陳述西方極樂世界依正無盡的莊嚴，來啟發大眾的信心。信心建立之後，就勸與會大眾應求往生以發願，再開示執持名號以立行。尤其談到這個願的重要性——具足信願，一定往生。