宗鏡錄略講下冊 (第七十六章)
南懷瑾教授講述
第七十六章 性情烹造化02
中華文化與佛法的『性情』之道
又云：『於非心處示生於心者，人多誤解，情作非情，非情作情。』
這些古文邏輯的論辯看起來很吃力，用白話文固然無法完全表達，但比較清楚，這就得靠頭腦的邏輯了。
『於非心處示生於心者，人多誤解，情作非情，非情作情。』什麼叫非心?沒有心。在沒有明心見性以前，我的心在哪裡找不出來，即使解剖心臟、頭腦也找不出一個心。『心』在中文是一個代名詞，有知覺、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，統名之為心。但此心非心，心也是一個假名、代號，本來無所謂心不心，然而在作用上有現象，是會產生心的作用，這是相與用，可是它的體究竟在哪裡?找不出來。一般人對這個道理誤解了，將『情作非情，非情作情』，這是很嚴重的問題。
中文有兩個名詞『性』與『情』，我們先要分辯清楚。
性與情二字在中國數千年前的周朝文化——《禮記》上已有記載，後來經孔子整理而出現這兩個名詞。佛學傳入中國後，翻譯明心見性就是借用這個『性』字，因此，性代表心性的本體。那麼情是什麼呢?普通講情就想到感情，這是後世把情這個觀念簡單地範圍了，愈到後來範圍愈狹窄，把男子之間的感情解釋成情。情，在中國古文化的看法是心性的作用。
《中庸》說：『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也……，喜怒哀樂之未發謂之中;發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。至中和，天地位焉，萬物育焉。』人心境上的喜怒哀樂還沒有動以前是道體，等於佛家說的無念，一念不生。下一句很厲害了，『發而皆中節謂之和』，聖人並非絕對沒有喜怒哀樂，聖人也有喜怒哀樂，《楞嚴經》上記載釋迦牟尼佛發脾氣罵他的兄弟阿難：咄!這個道理還不懂……。我們敲木魚嘟嘟嘟……念過去，好像沒有體悟出，阿難東問西問，問得佛煩了就『咄』，發脾氣罵人。佛有時也很高興，一笑，牙齒髮光，有時不笑也放光，佛經中有很多這些資料。
要如聖人的喜怒哀樂發而皆中節可難辦了!中哪一節呢?就是要合適。你要修道，父母死了也不哭，管他的，那是不中節。該哭的時候就要哭;該笑的時候就笑，捂住嘴巴硬不笑，連胃都憋痛了，那就發得不中節。
『天地位焉，萬物育焉』這兩句話解釋起來很痲煩。體要起用，諸佛菩薩修到涅槃不起用，一天到晚『端個盤子』在那裡幹什麼?當然要起用，端起盤子請你吃飯，這個起用要恰到好處。大慈大悲就是他的用;大仁、大愛、大勇就是他的用;度一切眾生、犧牲自我就是他的用，所以致中和則天地位焉，萬物育焉。這個宇宙天地生髮萬物，老子所講的道理很對，人最可惡!這個天地永遠為我們工作，天上的太陽照射養育萬物，人們給曬了還嫌太陽太熱，好討厭。土地生長萬物滋養人類、讓我們懷念，大地如此勤勞承載著我們，我們還報給土地什麼?把垃圾、屎尿往地上倒而已!但是天地沒有生氣，永遠生生不已!胸襟要大到天地這個境界才是聖人，才可以學佛。菩薩的慈悲與天地一樣，情是它的作用。喜怒哀樂是情，不是心的性，而且這個情並非完全是精神作用，有時候是生理作用，今天生病了，情緒受影響，心理覺得煩惱，這個情是從生理上來的;今天身體好、精神好，看到誰都笑，別人罵你兩句也無所謂，這是情，不是性。喜怒哀樂不是代表思想、思維境界，不是性的的境界，是情的境界。關於這一點，講中國文化哲學思想、講中庸思想，從古到今需要澄清的地方頗多。
對中庸這個道理要認識清楚，了解情是什麼東西，所以佛經翻譯的菩提薩埵(簡稱菩薩)，菩提是覺悟，是理性方面的;薩埵翻譯成有情，是慈悲的。理性上達到了空的境界，而對一切眾生不捨離，犧牲自我而度一切眾生，這是多情，所以佛與菩薩是最多情的，可是他的多情不是我們現在所講的感情，有感就是情，這是情的道理。有些佛經翻譯一切眾生也稱有情，一般學佛的人認為去了情才可能明心見性;認為一切感情都沒有，變冷冰凍的像木頭一樣才可以學佛。說此人什麼都不動心，不動心就是無情的死東西，這個情與性是相等的，無情沒有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子，暫時請假可以，但非究竟。
現在暫不再討論性與情這個問題，討論起來又是一篇論文，可以寫出幾十萬字的專著。我們迴轉來看『情作非情，非情作情』，一切眾生沒有把心性的體相用的道理認識清楚，該起用不起用，怎麼樣才消用歸體?怎麼樣才由體起用?搞不清楚，所以『人多誤解』。該慈悲時，他怕自己太慈悲、太有情，情變成非情;不應該起感情時，他感情起得厲害，看別人流鼻涕，眼淚跟著人家的鼻涕流。你掉淚，他鼻涕照流，你要想辦法給他治療吃藥，或者戴個帽子，那還有點道理。然而一切眾生誤解了，把『情作非情，非情作情』。這個道理非常深，我們解釋文字到此為止。