第七十五章 開掌大千小
所以說相者，為彼外道著於無相，畏有相;所以說中道者，欲令有相無相不二也，此皆破執除疑，言非盡理。
外道，這個名詞有兩種意義，一種是一切宗教通用的名詞，外於我者，不同於我者都叫外道。另一種是佛法性的，經義中所說的外道，凡是心外求法的人都是外道。這裡所說的外道是以當時印度文化的宗教觀念來說的，當佛在世時候的印度，除了釋迦牟尼的弟子外，另外尚有六大學派，影響力也都是非常大。有些外道認為一切都是空的，等於現在西方國家的唯物思想，認為人死同燈滅一樣，沒有靈魂再轉世投胎，這種觀念在佛學上就稱為斷見;另一種觀念叫常見，認為這個生命是永遠存在的。
『所以說相者，為彼外道著於無相，畏有相』，講有，有些外道相反的會害怕，這是他們的知見。而真正的佛法是講中道的，在佛滅後六、七百年間印度出現了龍樹菩薩，他特別提《中論》思想的中觀正見。『所以說中道者，欲令有相無相不二也』，偏於空治喪，偏於有也不對，偏空或偏有是觀念上、邏輯上及見解上的差別。『此皆破執除疑，言非盡理』，不管是說有相、無相或中道都是教育上的方便。佛經講破執除疑，拿現代觀念來看則是教育方法。宗教的大教主是個教育家，也可以是同於普通從事教育的人，其教育的方法是『破執』。一個小孩子不乖，壞習慣抓得很牢，你想盡辦法把他的壞習慣改掉，養成一種良好的習慣，這是普通教育的目的。佛法的教化也一樣，對於一般眾生，不管是偏空、偏有，都執著得太厲害，或對於真理的認識有所懷疑之處，因此有時講空、有時講有。但講了一個空、一個有，又有人兩邊都抓，多一點更好，因此只好又說即空即有、非空非有等等。可以說，一般學佛的人忙得很，一天到晚都在那裡抓。他怕你太忙啦!所以叫你這些都放下就是『中道』。可是，哎!一講箇中道，學佛人又來抓中道。
『言非盡理』，這是古文的寫法，現代的觀念是不論是說有相、無相或中道，他們的理論都非常合乎邏輯，都是對的，但是如果你自己沒有求證到，還是不對。比如，學佛的人都曉得空，但是你自己沒有達到空的境界，空不了，一天到晚都被那個身體給困住了。一個緊張的人，隨便弄一點小事來逗他就緊張萬分。因為他有身見，身、心兩見都沒有解脫。事實上，他也知道自己太緊張了，要是能不緊張多好，但是就是做不到。因此，理論上雖然知道，甚至比佛說得都還要漂亮，卻是求證不到，這是『言非盡理』的意思。
無心的道理
若復有人，了相無相，平等不二，無取無舍，無彼無此，亦無中間，則不假聖人言說，理自通也。如上所述，皆為有心成障。若乃無心，自然合道。即是離其妄心，真心不動。
假設有一個了不起的人，他一切都不管，什麼空、有、無相、有相通通都丟到九霄雲外，一切平等不二，空有都把它平等，不抓這邊，也不抓那邊，沒有這個，沒有那個，也沒有中間。『不假聖人言說』，則佛經都可以不用再看了。『理自通也』，這就是禪宗說的自己悟了，悟道了這些理自然就通了。『如上所述』，這裡他下了結論，上面所說的各種理論，『皆為有心成障』，都是因為我們一般的眾生，有心去求道、學佛，想成佛因此有了障礙。『若乃無心，自然合道』，假如真達到無心，那自然就是道。『即是離其妄心，真心不動』，所謂無心就是離開一切妄想心，那個真心本來就沒有動過。
講到這裡我們要做個討論了，從上一次講到這裡，強調『無心』就是道。但是我們有幾個問題，第一：什麼叫無心?好像我們同學常常做錯事，我問他：『你為什麼做成這樣?』他說：『老師啊!我無心的嘛!』那他這是不是得道了?有些人，當人家責問他：『哎呀!你怎麼搞的忘記了?』他說：『哎呀!我無心嘛!』是不是也悟道了?若是，所謂有無心就跟糊塗差不多了，這是個問題。然而，無心不是不知喲!如果把糊塗、把愛忘記、把腦子白痴當成是道，那就錯了。因此古德禪師曾講過一句話：『莫道無心便是道，無心猶隔一重關』，無心不是道，這是禪宗的大師們所提出來的，這是第二個問題。
第三個問題在彌勒菩薩所講的《瑜伽師地論》，當然學者們都會說那是無著菩薩著的。在佛滅後六百年出現了馬鳴大師，他著了《大乘起信論》。七百年後是龍樹大師，那更不得了了。到了九百年後是無著、天親兩兄弟，這兩個兄弟都是弘揚唯識宗，是唯識法相的泰斗。而唯識法相又以彌勒菩薩講得最清楚，但是彌勒菩薩跟佛一樣，距離他們大約有一千年的時間，那麼他們是什麼時候聽到彌勒菩薩說的呢?因為他們兩兄弟都是大菩薩，定力都很高，無著菩薩夜裡打坐到兜率天內院去聽彌勒菩薩說法，像跟我們在這裡上課一樣。早晨出定回來了，再把它記錄下來匯成了這部《瑜伽師地論》。
他們兩個兄弟的故事很多，天親菩薩本來是反對大乘佛學，著了許多部書罵大乘佛學。他是研究小乘的，認為只有小乘才是真正的佛法，他哥哥無著也拿他沒辦法。等到後來他悟了道，要自殺。幾十年寫的書全錯了!這還得了!害死天下人，害死後世的人，非自殺不可。他哥哥說，你自殺沒有用呀!那怎麼辦?我的罪業太大了。因此，寫文章的人要注意，一句話錯了，文字流傳的禍害往往比你去殺一個人還嚴重，因為思想觀念的錯誤一誤下去那是遍及天下蒼生，以空間、時間來講真是貽害無窮，所以天親認為自己罪過很大。他哥哥說，你怎麼那麼笨!『如人因地而倒，因地而起』。這句名言就是天親的哥哥無著說的，好像一個人走路為什麼跌倒呢?因為給地上的東西絆倒了，你跌倒了沒有地還爬不起來呢?你既然有本事用筆來毀謗大乘，為什麼不會用這支筆反過來讚嘆大乘呢?天親這時才想通!後來兩兄弟的著作都是大乘的，最後也都成道了。
當無著菩薩要涅槃的時候，跟天親菩薩說：『告訴你，我要走了。』天親菩薩問：『你走了，要到哪裡呢?是去阿彌陀佛那裡，還是藥師佛那裡?』他說：『我還是跟彌勒菩薩。』天親菩薩說：『哥哥你究竟在不在那裡，要給我一個訊息，在我入定的時候，你來跟我講一聲，我才放心。』無著菩薩走了以後，天親菩薩就一直在等他哥哥的訊息了，不料功夫做了半天，最後沒著落。等了三年一點訊息也沒有，究竟佛法靠得住，還是靠不住，他自己心裡也有一點動搖了。有一天他在入定的時候，他哥哥出現了。『哎呀!你總算來了，你是不是往生到彌勒菩薩那裡?』哥哥說：『是呀!』『那你怎麼都不給我來訊息?』無著說：『這不我馬上就來了嗎。』天親抱怨說：『但是，我卻等了三年啊!』『我去報到以後，彌勒菩薩在上課，我坐下來不好走呀!下課了，我就馬上來跟你講一聲。』這是他們傳記上的記載。
在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽師，在《瑜伽師地論》裡頭把學佛一步一步的功夫都告認了我們，包括大、小乘總共分為十七個層次。初步從個人身心所起的前五識地講起，講到第六意識地包括的範圍就很廣了，三千大幹世界，整個宇宙只不過是唯心的意識範圍。因此整部《瑜伽師地論》有一百卷，而第六意識地就講了有十幾二十卷之多。最後講到修持，第一是有尋有伺地，比如打起坐來在找道，道在哪裡?老師說要空，看看我空不空?都在那裡找，也就是尋。那不尋的時候呢?就在那裡等，呆呆地等著，呀!今天好空喔!在那裡發獃，這是伺，二者都有就是有尋有伺。有尋及有伺都是意識思想的境界。慢慢做到了無尋。心不再亂找，比較有點清淨了是伺，在那裡等，就像瞎貓在等死老鼠來好抓，等一個道的境界來。要做到無尋無伺地以後，才是屬於有心地。
而尋伺在小乘經典裡頭早期翻成有覺有觀地，我們大家打坐都在這一地上，都是登地的菩薩，登的是哪一地呢?都在那裡有覺有觀，在那裡哎呀!頭上有風，這時感覺來了;要不然就是妄念好多，然後嘿嘿!這下好清淨;或者一下子看到佛菩薩了，看到亮光、看到五臟六腑了，一天都在那裡玩。大家以為在那裡打坐就是用功在學佛修道，套句王陽明先生講的話，是在那裡『玩弄精神』。因此，若是在有覺有觀地，就是一天到晚沒事做都在那裡玩弄精神。要到達無覺無觀、無尋無伺才是有心地，有心地再翻過去才是無心地，但是無心地並不是就到家了，而是可以開始學佛了，可以走小乘路線了。小乘修完了才走緣覺乘，緣覺乘修好了才走菩薩乘。這是根據法相唯識的道理所講的學佛用功的次序一步一步清清楚楚。
因此，縱使到了無心地也還不是究竟。不過，在《宗鏡錄》的這一部分是強調無心地的重要，在尚未達到無心地以前，你說你在學佛，其實是還沒有起步哩!達到了無心地才可以起步來修持。無心地也就是《六祖壇經》所講的無念、無妄想境界。如何又是無心地的境界呢?就是上一次所講的身、心兩方面都能解脫了，才算是達到了無心。這是學佛修持非常實際的功夫。