妙法蓮華經淺釋
爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍；
爾時：又是個什麼時候？這個「爾時」，和前邊六種震動那個「爾時」，是一樣的，但不是同一個時候。是什麼時候呢？是大眾歡喜、一心觀佛的這個時候。這個時候，佛看見這一切的法會大眾都這樣歡喜，佛也歡喜了；佛歡喜，就放光，這是第六種的放光瑞。
這第六种放光瑞，是此土的放光瑞；下邊還有他方國土的六种放光瑞。
佛放眉間白毫相光：眉間，就在這兩個眉毛中間。在佛兩個眉毛中間，有一個白毫相；你看見佛像眉間那兒都鑲著一粒珠子，那就表示著這個白毫相；因為現在我們或者用泥土塑造的佛像，或者用木頭雕刻造的佛像，沒有法子表現出佛原來的白毫相，所以就鑲這麼一粒珠來代表。佛的白毫相光，可以遠，也可以近；這一種光，就好像白琉璃筒內外清淨那麼樣。
照東方萬八千世界：東方屬木，木主於「生」，象徵春天萬物生長，所以佛放眉間白毫相光，照遍東方萬八千世界。這萬八千世界，不是太多，還有個數目。在這萬八千世界，都得到佛光的普照。靡不周遍：靡，就是沒有；沒有不周遍的，這萬八千的國土、世界，光明普照。
以下，是說他方國土所現六種的祥瑞：
(一)六趣瑞，(二)見諸佛瑞；六趣眾生是凡，諸佛是聖，這叫凡聖一對。(三)聞說法瑞，(四)見四眾得道瑞(證果瑞)；這是「法」和「人」相對，是人法一對，人和法都相對的。(五)見菩薩行行瑞，(六)見諸佛般涅槃瑞；菩薩為始，佛為終，這叫始終一對。
下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生。
這是現他方國土六種祥瑞中的六趣瑞。
在釋迦牟尼佛放的光，不單見這個世界的祥瑞，下至阿鼻地獄：甚至能下照到阿鼻地獄。阿鼻是梵語，譯為無間地獄，地獄沒有間隙。一個人在這個地獄裡也滿，多人在這個地獄裡也滿；從那個地獄，墮到這個地獄，不知道要在這個地獄裡住多長的時間？
時候也沒有間斷，空間也沒有間斷；時間和空間統統都沒有間斷，所以叫無間地獄。上至阿迦尼吒天：阿迦尼吒是梵語，譯為色究竟天，就是有色界的最上一層天。
於此世界，盡見彼土：就在這個娑婆世界，也就看見從娑婆世界向東邊，去萬八千世界的國土。
六趣眾生：六趣，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道；六趣眾生，就是六道輪迴的眾生。那麼一切人，都可以清清楚楚的看見：哪一道里，受的某一種果報。
六趣，就是天趣、阿修羅趣、人趣，這叫三善道；地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。阿修羅有時候列到三善道裡邊，有的時候又列四惡趣裡邊；四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
這個「天」，是天上的天人。怎麼做的天人呢？就因為你持五戒、修十善，就可以生天的。五戒，這是佛教徒最根本的，應該守的戒律，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒。
你要是常常不殺生，你的壽命就長，得長壽報。為什麼有人壽命就那樣長，有人壽命就那樣的短？壽命長的人，就是因為他持不殺戒，得到長壽的報；壽命短的人，就因為他歡喜殺生，所以就得到短命的果報。
為什麼要持不偷戒呢？因為偷，是損壞人的財產、損壞人的福命。這個「偷」，就和「盜」在一起，叫「偷盜」；就是人所不知道，你偷偷的去，把人家的財產或者是物質給拿了。
你盡偷盜人家的東西，你自己得到什麼果報呢？將來你的財產就不長久，受財產不長久的果報。譬如你很有錢的，有很多的財產，突然間，被強盜給搶去了。
為什麼受這種的果報？因為你前生也偷過人家東西、搶過人家的東西，你沒有持不偷盜的戒；所以今生你所有的財產，被人來破壞。如果沒有破壞人家的東西，你的財產永久都存在的；這是因為你持不偷戒，所以你得到的富貴就長久。淫、妄、酒，也都和這兩種的意思是一樣的。
好像你不守淫戒，你去姦淫人家的婦女；將來你自己也被人家去玩弄，所以這都是一種果報。妄語，你自己若不騙人，你也就不會被人騙。說：「我這一生沒有騙過人，怎麼有很多人來騙我呢?」
我方才沒說嗎？這一種果報，不是一生的事情；這講過去、現在、未來，果報要通三世的。所以你單單今生沒有騙人，你知道你前生騙過多少人嗎？不知道！你不知道，那麼有人騙你，這就表示因緣會遇成熟時，果報還自受，所以你應該受騙的了。
飲酒，本來飲酒沒有什麼大的毛病，不過就怕飲多了。你酒若飲得少，是沒有什麼問題的；飲得多了，就會亂性──擾亂性情，就顛倒了；一喝起酒，說話那個舌頭也大了，話也說不清楚了，你這一個身體顛倒，所做出的事情也會顛倒了。
所以在佛教里不主張飲酒，才戒酒。可是在道教里，不主張戒酒，說酒可陶情，可以陶冶性情，令你不愉快的心情，喝了酒就會把不愉快的心忘了，把煩惱也沒有了。
中國的孔子說過：「唯酒無量，不及濫。」說喝酒很好的，不必限量它，不必說我一定要喝多少；但不要喝醉了，這就是最好的。若喝醉了，就不知道那個酒的滋味。若沒有喝醉，這個酒可以喝少一點，不要喝太多了!
實在好喝酒的人是這樣子；若不好喝酒的人，根本就不需要喝。因為有的人好喝酒，你若叫他一定不喝酒，那比什麼都厲害，所以我對於酒戒方面，稍微放寬一點。
五戒，說起來是很多的道理，主要的，我們不單手不去殺生，心裡也不要生一種的殺念，這是真正的持殺戒。
盜戒也是這樣，不但手不去盜，心裡也不生一個盜念；盜不論大小，凡是人沒有許可你，你自己偷偷的把其他人的東西給用了，這都叫犯盜戒。
舉一個很小的例子，人家買了一瓶子酒，「啊!你看這個酒不錯的，他的也就是我的，我的也就是我的，拿來喝一杯!」這是犯盜戒了。啊！這犯一個盜戒，又犯一個酒戒，兩戒都一起犯了！有人說：「那我不飲酒，這個戒我不會犯的。」
你不飲酒，你飲牛奶嗎？在雪櫃裡，有人買了一瓶牛奶放著，你看見牛奶，也不管三七二十一，開啟這牛奶就喝。你不知道就喝了，你說這是霸王不霸王？牛奶是一種小問題，你沒有得到買牛奶那個人的同意，你拿起來就喝，這就叫犯盜戒。
還有一切其他所吃的、所用的東西也一樣。所以我前幾天聽到有人告訴我，說是在宿舍那兒，有人偷吃東西，令買的這個人生煩惱。
這雖然是對方犯盜戒，這又要說回來，買牛奶或者買酒這個人，你也應該自己反省一下：「他怎麼偷我的東西吃呢?喔!前生我偷過人家的東西吃，所以今生人家也偷我的。」就算了!
這是買的人應該這樣想，但是偷吃的人不可以這樣想：「喔！我現在偷你的東西吃，等來生你再偷我的。」
你不知道你來生有沒有？或者你來生什麼也沒有了，有誰能偷你的呢？所以就不要存這個偷的心。不是我所買的東西，我不可以隨便去用它!
如果得到對方的許可，這就不犯戒；沒有得到對方的許可，偷偷地用其他人的東西，這都叫犯盜戒。再往細了講，甚至於一草一木、一針一線，沒有得到主人的同意，你擅自拿走，這都叫偷，都犯盜戒。
淫、妄、酒，也都是這樣；所以我講一種，你們應該就把其他那幾條也都明白了。
天，為什麼生到天上去？就因為守五戒，才能生到天上去。天的福報是無量的，可是也有盡的時候。等到福報享盡時，五衰相現，還是會墮落，所以這是不究竟的。
阿修羅，也是做了一些個功德，可是卻壞在以鬥爭心來做功德，是由他的煩惱做的功德。怎麼說由煩惱還能做功德呢？好像雖然是做功德，可是專門和人來比賽。
怎麼樣比賽?「我出五塊錢，你出多少?」就和人來鬥著。「你若出五塊，我出十塊；你出十塊嗎？我出二十塊!」就和人來斗，競爭第一；這人將來絕定做阿修羅去!
有功德是有功德，但是和人來鬥爭做功德，不是由自己本心想要來做功德，也可以說爭名，想要人家說：「啊!你看某某人是第一，他出的錢最多!」爭第一的名，這都是做阿修羅的功德。所以你行佛法，一定要真正明白這個因因果果，你做，才不會濫的。
你或者在這個地方沒有名，到那個地方去做功德，爭那地方的名，叫這地方的人看看你某某人跑到紐約去做了一個大功德，令大家都知道。這麼樣子，都是修羅的一種因，將來就做修羅去。一講起話，就發脾氣；一講起來什麼事情，就要爭第一。
這都是修羅的種子，煩惱不斷；你做這功德，是有漏的功德，不是無漏的功德。功德仍是應該要做的，但是不要故意讓人家知道我是第一，或者第二。
更有一種人，表面上他不要名，靜悄悄地行善，然後卻故意偷偷地告訴人：「我在什麼地方，做了五千塊錢的功德。誰也不知道是我，我只告訴你!」其實這種，也是阿修羅。
這個阿修羅，比方才那個阿修羅還壞一點，為什麼？這是屬陰的阿修羅，不是屬陽的；他表面上是不好名，實際上他背後的宣傳更厲害！
所以你發心，所謂「因地不真，果招迂曲」；你在種因的時候，不把它種一個正因，等結果的時候，就偏了，結了一個不好的果，做阿修羅去了！
說阿修羅有什麼不好的？阿修羅不好的地方就多了！天天去和人鬥爭打仗，你說好嗎？
人，又是從什麼地方來的？也是從做善功德，持五戒、修十善這個地方來的；不過他是下品的五戒、下品的十善；阿修羅是中品的五戒、中品的十善；天，是上品的五戒、上品的十善。這裡邊，若詳細分別起來這個法相，那是很多很多的細目。這是三善道的因。