宗鏡錄略講下冊 (第七十七章)
南懷瑾教授講述
第七十七章 無心好像照天鏡04
接著第二個問題來了，所問問題的，一個比一個追問得厲害。
誰在生死路上行?
問：何故有心即妄，無心即無妄。答：以法界性空寂，無主宰故。有心即有主宰，有主宰即有分劑;無心即無主宰，無主宰即無分劑，無分劑即無生死。
那麼請問，為什麼有心就是妄念，無心就是沒有妄想?『法界性空寂』，法界指本體，本體的自性本來是空的，無所謂的主宰。這個主宰並不是宗教哲學所講的意義，而是沒有一個做主的、沒有一個當老闆的在那裡掌握控制。譬如，我們的思想並沒有一個領頭的，而是連續的、圓周性的關係。比如，早晨一醒來的第一個念頭是什麼?從過去、現在、未來都是終而復始成圓周性的關係，並沒有一個專門的、固定的中心主宰在那裡。一切念相本空，所以依本體來講無主宰。若有心呢?就有主宰。講空呢?一切無主宰。有了現象，宇宙人類的社會既然有了，就有想當老闆的，然後權利、義務等等就跟著產生了，這是世間法。心法也是這樣，有心就有主宰，有一個自以為是的想法與種種作為，以為有一個我在幹什麼。『有主宰即有分劑』，分劑即是分別，是比量。有了主宰就有比較性，就有是非善惡的分別去裁決。
『無心即無主宰』，無心呢?本來空嘛!因此是無所主，是絕對的、徹底的自在。『無主宰即無分劑』，不立一個自我當主，就沒有由此產生的妄想分別造作。『無分劑即無生死』，我們一般將人進了殯儀館才叫死，實際上，我們隨時都在生死中，小的生死是我們的念頭，念起了叫生，念沒有了叫死。還有一個生理的生死，晚上睡覺叫死，明天醒了又生了。生也好，死也好，都是由以為有一個我是主的分別心而來，假如不起分別心就無所謂生死。
心只是個樣子
問：無心者，為當離心是無心，即心得無心。答。即心得無心。
現在有人懂了，要無心才無生死，可是什麼叫無心呢?『當離心是無心』，當離心，就是心裡念頭一起來就把它丟開，把它空掉，這樣叫無心呢?還是『即心得無心』，念頭本身就是無心，就是空的?
答覆得很簡單，你自己的念頭本來就是空的，你不需要另外再去求個空。這也是前面文殊師利菩薩講的，因此大家打起坐來不要閉起眼睛，用很大功夫去求個空。因為你的思想念頭的本身是空的。因為講時空，講過更空了，你那聽話的作用、念頭也是本來就空的嘛!因此是『即心得無心。』
問：即心是有心，云何得無心。答：不壞心相而無分別。
『問：即心是有心，云何得無心』，我那思想、感覺來的時候，硬是有個東西在作用，這個是有啊!怎麼說能得到無心的境界。
『答：不壞心相而無分別。』空與有是你的意識形態所造的兩張畫面。假如，你沒有空的觀念，事情過去了就沒有了，還管它空與不空。因此空與有之間的差別是你自己心裡思想而產生的，是意識上的分別作用，比較性的。一切只是有一個心的現象的樣子，而實則沒有在分別的心。
問：豈不辯知也。答：即辯知無能所，是無心也，豈渾無用，始是無心。譬如明鏡照物，豈有心耶?當知一切眾生，恆自無心，心體本來常寂，寂而常用，用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾，非是有心方始用也。
問：照這麼說，那麼我們何必修道呀?又何必管它是空還是有，管它是有心或無心，那就用不著去辯知了嘛!也用不著看那麼多部經典，還要打坐、修道，那都是多餘了!
同『病』相憐的法王與象王
答：這個問題，永明壽禪師發揮得比較多了。他也不得不發揮，因為這是論辯的問題，這個問題很重要。有些人學佛以為佛經的那些道理用不著管，只要你肯打坐，什麼都不想，一直下去就能成道。這樣很危險，很容易把昏沉當成是定，換句話說，你整天閉著眼睛坐在那裡，也是心裡畫出來的一個境界，這就大錯特錯。世界上許多學佛修道的把這個大錯誤的境界，當作是自己在用功，其糊塗不可思議，其果報亦不可思議。因此，非辯知認清楚不可，差一點點就差得非常大。
『即辯知無能所，是無心也』。他說，必須要把理論推演到究竟，理論清楚了，用功起來你就曉得，自己起知覺與感覺，這個心的作用是無能也無所，沒有相也沒有作用。一起便空，因為它是本空、無體的。『能所』，能即代表本體;所即是用與現象。佛學就用『能所』兩個字，在中國文化來講，『能』這個字是佛經翻譯時先提出來的。這個能就是能源的能，我們心裡這個『能』是心能，『所』是指心裡所起的各種現象。他說，你要辯知能也空、所也空，即是無心。先認清這個理，然後去求證這個境界。
『豈渾無用，始是無心』，不是昏頭昏腦地閉著眼睛打坐，就以為是無心，那是昏頭不是無心，是大昏沉。換句話說，成佛以後入定是無所不知。那麼你說是真的啊?那我問個難題。根據佛經記載，佛有一次在恆河邊上打坐，當時有很多弟子在一起，有一大隊騾馬過來要渡過恆河，他們走了好幾個鐘頭也吵了好幾個鐘頭，佛就在河邊打坐，當佛出定一看，唉喲!旁邊怎麼有那麼多的馬大便，河邊也都被水花給濺濕了。他就問徒弟，怎麼搞的，這個地方變成這個樣子?徒弟說，剛才有一大群騾馬隊從這兒過去。佛您怎麼不知道啊?由此，佛也入渾然之定啊!怎麼講是有知呢?你說佛無知嗎?佛說自己入定三千大千世界如觀掌中庵摩羅果，看得清清楚楚，可見他有知啊!這要如何說?古人沒有提出來問，我現在提出來。
我們要知道『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和』，明白了道理，昏沉也是定，散亂也是定，無往而不定。假如不明白道理，就是入定也是昏沉啊!散亂更是混帳!佛者覺也，最主要的是覺與不覺。佛在那個時候講經說法，說得疲勞了，他要休息就入那個定去了。佛經上可以看到，佛有一天『煩』極了，跟著那麼多人，一天到晚圍著他，雞毛蒜皮的事情也問他，你說他煩不煩。針怎麼縫衣也問他，針怎麼穿線也問他。他被囉嗦得走開了，一個人跑出來，跑到山裡頭。他在那裡也聽到那一邊有一群大象在聚集，那些象吵起來，打啊鬧啊!那個象王也煩得很，也走開了，剛好跟釋迦牟尼佛碰了個頭。釋迦牟尼佛摸摸這個象王的頭，這個時候我的心情跟你是一樣的，我懂得你!因此，佛的喜怒哀樂與大家平常人都一樣，只是他即用即空，這是辯知的問題，所以佛者覺也。『豈渾無用，始是無心』，你把那昏頭昏腦，一切不起作用，認為這個是道、是入定，那就錯了。古文只加一個字『豈』，意指不是這個道理。什麼叫無心呢?就是這樣。
無心的真諦
『譬如明鏡照物，豈有心耶』，那個鏡子把它擦得乾淨，一點灰塵都沒有，那個叫無心。當然我們去照它，鏡子裡有我，但是我離開了，鏡子還是無心，因此鏡子的起用就好像我們講的感覺，有事則應，應過了本空，過去則不留。這難道是有心嗎?所以無心的道理要在這個地方認清楚。
『當知一切眾生，恆自無心』，我們向哪裡找無心?他告訴我們，我們個個都是無心的。當然，你不能把那個昏頭昏腦當成是無心。媽媽說，你出門幫我買一包草紙回來，回來時，啊!忘記了。你怎麼連草紙都忘記啊?我學佛，我無心嘛!那是糊塗，不是無心。要如明鏡照物粗細不遺。你看那明亮的鏡子照萬物，連個灰塵都跑不掉。
『心體本來常寂』，寂就是空，心體本來常空，那是方便的說法，只講空的一面。要『寂而常用，用而常寂』，隨用隨空，隨空隨用，因為空所以能夠用，不空就不能用。比如，這個教室我們都把它坐滿了，人家想再進來就做不到了，因為不空啊!假如，這裡空就可以做各種用途，現在是課堂，待會兒也可以變舞廳，因為它空嘛!
『隨境鑒辯』，辯知，這一知是相對的依他起性。唯識學所講的依他而起，對境就認知。『皆是實性自爾』，那為什麼會有這個作用呢?是我們心性本來的功能。『非是有心方始用也』並不是靠你起心動念硬是挑起而引動這個心性的作用。所以，神通妙用是個個都有的，只是你沒有找到心的本源，因此自己把自己神通的功能給喪失了。打起坐來，本來的智慧、神通不用，專門去看那些幻相，然後把眼睛看得紅紅的。真神通是大智慧，能知過去、未來。有沒有?有!是你心性本來就具備了這個功能。所以，只要隨時都在清淨的智慧中，神通一定會發起的。