下面要講到見地同修證功夫的配合。
故知諸見從有心而生。佛土無心，故不見天子。天子有心而不生念，故言不見佛土。便成不異，故知有心無心俱空。
他解釋《無生義》這部經典的道理，經中這位不退轉天子已證到無生位的境界，這是他自己修證見地功用的心得。我們要了解『諸見從有心而生』，以佛法來講，稱見地；在普通來講，就是觀點、觀念、意見的不同。
在佛法的見地，小乘聲聞的見地同菩薩的見地不同，與佛的見地又不同，光是佛法的知見程度便有各種等差，何況是芸芸眾生界，有如中國人一句老話：『人心不同，各如其面。』你看同樣一個面孔，都是五樣東西兜攏來，世界上卻沒有一個相同。面孔都是如此，心理那更是不用說了。平常我們說一對意見不同的夫妻，『同床異夢』，其實啊！世界上哪有兩個人睡同床做同樣的夢？
所以我們人與人這[之]間相處，意見當然不同，不可能一樣。因此在修養方面，只有收回自己的意見，將就人家的意見，這就是菩薩情懷。要聽我的意見，你的意見收起來，這是英雄心態。菩薩道則是我都沒有意見，聽你的，這是菩薩。
五方佛的冤情
一般世間的見，乃至佛法的見，很明顯地就是一個有見取、有所境界、有所得的此心未了，所以說『故知諸見從有心而生』。比如諸佛的國土，像五方佛土，我們大家學佛的把它的名詞參研一下，也可以徹悟。西方的叫極樂世界，是無量光；東方是琉璃世界，北方是不空如來，南方是寶生如來，中央則是含蓋一切的毗盧遮那佛。毗盧遮那佛的佛土是一個大世界，一切具足在其中，哪有方位的分別？五方佛就是一個毗盧遮那佛，十方三世佛土就是一個。
像《華嚴經》最後就把這個八萬四千法門帶到回向西方。西方什麼？極樂淨土。涅槃就是極樂，極樂就是涅槃。涅槃不是死亡，不是枯槁，不是那個地方沒有汽水賣，也沒有餅乾吃，什麼都沒有的，那個不是涅槃。這個涅槃是『常樂我淨』，之所以不翻譯它的意義，只翻譯它的音，是因為它離一切分別，無有諸見，非語言文字所能形容。所以極樂世界也就涅槃境界，涅槃境界也就是極樂世界。此外是不空的，此處是透明的琉璃光生生不已的，長壽而不生不滅的；此處是俱備一切萬法，所以是寶生的；此處是含蓋一切，所以是毗盧遮那的。這些在佛土的名稱中都給你說明白了，是我們自己沒有去用心，硬將五方佛作差別心解，好像你們替那諸佛菩薩做主，把他們分家，每個公寓給他們分蓋一間，這一間是南方佛，這一間是北方佛，好在佛是不動心的，否則一寂靜氣死了，你們究竟把我擺在哪裡去?
佛土是清淨的，清淨是無心，無心之心是名佛土。真到了淨土境界，乾乾淨淨的，一念不生，所以『佛土無心，故不見天子』，無心的淨土是不見天子，什麼人也看不見，鬼也看不見，神也看不見，無一境界可見。『天子有心而不生念，故言不見佛土』，他說這一位天神，雖然也是一位普通人，不過他善果成就了，所以成天神，他同我們人一樣有心，可是他悟了道，本有心而不再生念，到達無心地，因此他說我沒有見過一個佛土。十方三世的佛土，我一個都沒有看見，這是真佛土。這樣，這個境界成就了，達到不疑，不疑就是不分別，不二法門，沒有兩樣，『便成不異』，『故知有心無心俱空』，無心是空，有心也本來空，二者都是空境界。這一段又說明『生無生』的道理，同時這個問題也還與前面所說的那個知與無知有關。
寶鏡三昧論
接著永明壽禪師引用牛頭融禪師的話。唐代時現在南京的附近有個山，這個山上住了位大修行人法融禪師，在禪宗史上很有名氣。
融大師云：『鏡像本無心。』說鏡像無心，從無心中說無心。人說有心，說人無心。從有心中說無心。有心中說無心，是末觀。無心中說無心，是本觀。
我們照鏡子，鏡子裡頭有外我的相，這個我的相是無心。法融禪師說，在鏡中那個人的相是無心，拿這個觀念來推理，鏡裡頭的相是人的影子，那個影子本來沒得心，所以那是從無心的立場來說明無心的實際。我們現在站在鏡子前面，我們本來是有心的，鏡子裡頭那個影，它可是無心的，這樣我們這個有心不就發同鏡中影相的無心嗎？這就是『從有心中說無心』，以我們有心念的修養，成就到無心的境界。
永明壽禪師下面引伸的道理，看起來話很重複，但如果我們仔細地一參究，就智慧開發了，可以悟道了。有許多人不大喜歡邏輯，不喜歡思辯，覺得那很繁複。事實上，不肯思辯的人往往他所悟的境界、修成功的境界，都非常籠統，籠統便不切實際。所以菩薩道要學五明，包括因明，必須要思辯深刻，這裡這種繁複就是要讓大家思辯得深刻。
『有心中說無心，是末觀。無心中說無心，是本觀。』從人的立場，人本來有心，為什麼竟在討論道的最高境界是無心呢？這就像站在樹頂上看一棵樹一樣，沒有從根本上來觀察。換句話說，這是分析它的現象，從它末尾的地方下手，在有心中體會無心，這是『從有心中說無心。』 若從根本的本體而言，萬物本來無心，天地本來無心，一切眾生本來無心。這樣從『無心中說無心』，『是本觀。』簡言之，有心中說無心，是講修持的作用，由用歸體；而本來無心，是直接從本體上開示，本來如是。