【生諸分別法體之果及異熟等分位之果。】
一切唯心，因果是由此心的轉變，生出一切分別，這個分別指心理作用、現狀，我們心理第六意識在分別。譬如聽了一句話，對這句話懂或不懂、對或不對，起了分別心的作用。一切分別法體之果，由諸法的體，形而上的本體造成種種差別現象。
「異熟」，是唯識學的專有名詞。在學理上、人的本位上，一般把在座的諸位叫人類，我們人類是個種類，假使在座中有隻猴子，它看我們是怪物，猴子是一類。廣言之，人類也好，猴類也好，狗類也好，動植物等等都叫「眾生」，眾生這個觀念是佛法翻譯的名詞，它出自《莊子》的「群生」，佛教幾千年用慣了眾生這個名詞。
「眾生」是依中國文化習慣，方便的翻譯；到了唐朝玄奘法師不滿意，但是也沒辦法。後世翻成「異熟」，異熟就是眾生，以中國文化言，眾生固然翻譯的不大忠實，可是在觀念上很清楚，大家一看就懂，如果講我們都是異熟，我才不乾呢!我還讓你別放到蒸籠里蒸熟？我寧可當「眾生」，不當「異熟」。
什麼叫異熟？就是果報，一切萬有、生命、人生的道理等等，是種子生現行，在種子識中，過去的因，出生現在的果，現在的行為構成未來的因。那麼，種子識中，現在的因是未來的報。譬如大家今天晚上到三點才睡，包你明天上午頭昏腦脹，就得那樣的果，不要上帝跟你算帳，我都知道，如果今晚不來上課，八點就睡覺，包你半夜三、四點就醒來。種什麼因，得什麼果。一切果報是很明顯的現象。
果報之來，構成生命，前後清楚，但是我們現在自己的果報搞不清楚。我們這一生，同樣是人，或同是女性、同是男性、同樣的年齡，受同樣的教育，出自同樣的家庭，同一父母，一輩子的遭遇卻統統不同，為什麼？異熟，作用不同；怎樣來的？果報來的。所以佛說：「欲知前世事」,我們要了解自己前生做了些什麼事，「今生受者是」，從這一輩子遭遇的環境，就曉得自己做了些什麼。同樣的道理，「欲知來生事，今生做者是。」
因果的道理一切唯識、唯自己的變。但是因果不是你打我一拳，我踢你一腿，不一定，所以叫「異熟」，異世而熟、異地而熟。今天做了壞事，種了惡因，並不一定明天受果報，也許三十年後，也許來生受果報，這個為什麼不能定？用電腦計算，它是因緣生法。戒律方面有個偈子：
縱經千百劫，所做業不亡。
因緣會遇時，果報還自受。
這個果報是異熟的果報，所以構成一切眾生的現象是異熟果報。佛法不是講唯物思想的空，我們所做的善業、惡業，永遠不會掉，不會亡失。「縱經千百劫」，你今天講了一句話，乃至對他瞪一眼，這麼一個因，既便經過百千萬億劫，只要因緣湊合，果報還自受，因此叫「異熟」。戒律上經常提到這個偈子(不是戒本，戒條本子上看不到)，這個來由是某人犯了罪，問佛為什麼犯這種錯誤，佛才說出這首偈子。
自受不是誰作你的主宰，無主宰非自然。「生諸分別法體之果及異熟等分位之果」，什麼叫「異熟分位」?
例如在座的，很明顯有四種異熟分位：男人、女人、老的、少的，其實詳細分還很多。譬如有人活二百歲才死，有人活二、三歲就死，有人變成中國人，有人變成外國人，這些都是業力上的異熟分位。