除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。
宣化上人慈悲開示：
佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚!哪裡來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢!
高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。
除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。
泄者不住，住者不泄，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩?這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。
第四決定清淨明誨—斷大妄語
——四種決定清淨明誨
宣化上人慈悲開示：
「彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。」
這般妖邪，亦有很多徒眾，大家各各都誇張，已經是成了無上道的果位。
「我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。」
我滅度後，末法時期，有很多這種妖怪邪人，好像火一樣地旺盛，充滿世間。
潛行貪慾，匿詐藏奸，欺騙無知，自稱是善知識，已得到菩薩真傳秘訣，誘惑無知的人，恐嚇他們，令他們失去本有真心。
或騙說某活佛出世，或言災難降臨，使無知之輩，耗盡家財，來求活佛加持，以得遠離災難。
這種奇奇怪怪的妖魔邪師，在中國亦有很多記載，我曾親眼見過。他們都是神通廣大，預言有時亦很靈驗，故能誘騙一般無知之輩，耗盡家財。但正是正，邪是邪，邪不勝正，終會露馬腳的。
在佛教里，絕對不能說自己是佛是菩薩，就是菩薩化身度生，亦不告訴人，要等到圓寂後，才透露真情。
在唐朝有一位太守閭丘胤，到天台山國清寺訪豐乾禪師，問禪師：「為什麼現在沒有活菩薩住世度生?」
方丈說：「我這裡便有兩位，一位是煮飯的叫寒山，一位煮水叫拾得，他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。」
太守聽了以後很高興，便叫知客帶往拜見，到廚房一看，原來是二位骯髒瘋和尚!既然豐乾說是菩薩化身，不敢輕視，就向他們下拜叩頭。
寒山拾得同時說：「豐乾饒舌，豐乾饒舌!」
說後便向後退，退至後山石岩口，對太守說：「彌陀不拜，拜我們做什麼?」
太守問：「誰是彌陀?」
答：「就是國清寺豐乾禪師。」
太守聽後一楞，二人已退入石室隱沒不見。天台山有月光岩，就是寒山拾得隱身處。
太守趕快回國清寺，可是方丈剛圓寂!往生了。只有嘆息當面錯過交臂失之!
所以佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚!哪裡來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢!高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。
「阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。」
阿難，如果世界上六道的眾生，雖然身心都沒有殺盜淫，無殺是慈行，無盜是舍行，無淫是梵行，這三種行都圓滿了。
但是若犯大妄語，他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔，因貪愛名利是愛魔，妄生邪見是見魔，就失去如來種，失去修證如來的因地本心。
「所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。」
什麼是大妄語?
所謂未得道就說已得道，未證果就說已證果，或者為求世間名聞，要人尊崇他是最高最勝，就對他面前的人說：我已證了初果、二果、三果、四果，甚至說我已成為辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位，來求別人向他禮拜懺悔，貪圖他們的名利供養。
「是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。」
這種人科是顛迦，即闡提，意是斷善根的人，斷滅成佛的種子。
猶如用刀斬斷多羅木一樣，多羅木一經斬斷，就永遠不會再生，佛說這種人，永遠斷滅善根，不復會有正知正見，還要墮落三途苦海中，縱使有點禪定智慧，亦不過助長魔業，絕對不能成為真正的三昧。
「我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。」
我滅度後，末法時期，法弱魔強，為摧邪顯正，故使令諸大菩薩及大阿羅漢，應化種種身，生於各階層，來回六道中，來救度輪迴受苦的眾生。
「或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。」
或化作比丘，或白衣居士，或國王大官，或童男童女，甚至妓女寡婦，奸偷屠夫。先和他們同事，得到他們的信心，然後乘機將佛教的道理，灌輸給他們，使得他們轉迷為悟，棄邪歸正，身心得以依教修持而入三摩地。
佛是時常用四攝法來教化眾生，四攝法是：
(一)布施：分三種——即財施、法施、無畏施。
(1)財施：
見困苦艱難的人，乃用金錢物資救濟他，使彼受感動而相信佛法。
(2)法施：
講經說法，使其明白開智慧而信佛。
(3)無畏施：
遇著驚慌恐懼者，能安慰援助，使其得離驚恐而信佛。
但這種種布施都不求報答，不存對己有利之心，施後便算，三輪體空。即無能施與所施，亦無受者。
(二)愛語：好像父母對子女說話，那種柔和慈祥的態度，令眾生悅服而生信仰。
(三)利行：就是有利益，大家平均分享，不可占為獨有，令眾生心服而生信仰。
(四)同事：和被度者一樣的身份，即和眾生打成一片，沒有界限，不分彼此，這樣就容易使眾生接受而生信仰。
講到同事，我記起一公案：
在唐朝有杜順和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是華嚴宗第一代祖師。
他道德高尚，不攀外緣，白天上山耕種，晚間回寺誦華嚴經。
他有一徒弟跟他學法已十餘年，見師父白天上山辛苦地耕種，夜間回寺又拜誦華嚴經，覺得師父很平常，沒有什麼可學。不如到五台山朝拜文殊菩薩，求開智慧。
便向師父請求，師父說：「不必去了，在這裡修行和去五台山拜文殊菩薩是一樣的。」
愚蠢的弟子，不明白師父的意思，便說：「師父，我已發願朝山，請師父慈悲，了我心愿。」
師父見他去意已決，便準他去。臨行前，師父說：「我有二封信，一封給清涼子，一封給豬老母，你順便替我送去。」
弟子將信收下，立刻啟程，朝五台山方向走，一心想求文殊菩薩加被開智慧。
按照信的位址找到清涼子，她是一個妓女，徒弟心裡覺得奇怪，為何師父有一位當妓女的朋友?但信封明明寫給她，因此便照樣交她。
清涼子接信，拆開一看便說：「我知道了，我的工作已做完，我也要走了。」說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪，將信撿起來一看，原來她是觀世音菩薩，可是他還不曾覺悟。
又將第二封信按地址交給豬老母，原來它是一支豬。豬老母接到信之後，拆開來看，也當場死了。徒弟更覺奇怪，為什麼看到信就死呢?於是把信撿起一看，原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬，來教化眾生。但這愚笨的徒弟，還不覺悟。
他來到五台山下，遇見一位老人，老人問他：「你來五台做什麼?」
答：「朝拜文殊菩薩。」
老人說：「你師父就是文殊菩薩，你不拜師父，來拜文殊，真是捨近求遠!」說完就不見了。
這時他才恍然明白，原來師父就是文殊菩薩!於是立刻回頭，趕快回見師父。可是抵寺門時，師父已圓寂多日，真是後悔也來不及了。
「終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。」
始終不會自己向人說：「我是真菩薩，我是真阿羅漢。」將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕易地講給來世初發心修學人聽。
「唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。」
除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。泄者不住，住者不泄，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩?這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。
講到這裡，我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師，其學問、道德、修持都是上乘。
他是陝西人，口音比較難懂，故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山，閉關十八年，專心研究大藏經。
後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。
這時有個女學生夢見有人對她說：「你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。」這個女學生根本不懂佛法，不知有彌陀經，更不知有大勢至菩薩，可是夢中的境界非常清楚。
第二天早晨看報，果然有印光法師在上海講彌陀經的訊息。為好奇心起見，也就往居士林聽經，覺得很有道理，和印老有緣份，便皈依他。
並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認，也不反對，只是再三叮嚀她，不可向第三者透露。
三年後，印老圓寂，女學生痛哭流涕，才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說，讓大家可以多親近，多請法。這真是當面錯過，交臂失之。由此證明印光法師確係大勢至菩薩化身，來度眾生，故火葬時，有很多五彩的舍利。
現在一般無慚愧之人，居然自認自己是活佛真菩薩，和楞嚴經完全相反。
不錯!人人都是佛，但要經修行證果，不修怎可亂說自己是佛!
「汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。」
你教導後世初發心人，要修正定，至切要斷除淫、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛，第四種決定性的清淨明確教誨。
「是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。」
所以阿難啊!如果不斷大妄語，就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀，欲求它散發香氣，根本是沒有這種道理的。
「我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。」
我教一切出家人，包括在家人，要直心是道場，不要拐彎抹角，在行住坐臥四威儀中，尚且要直心直行，不能絲毫虛假，裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說，自己得果位已得到大法眼。
「譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。」
譬如窮苦的人，妄自稱王稱帝，一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊，怎可以妄自偷竊佛位!因地修行不真實，則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果，就好像有人用口想來咬自己的肚臍，這是絕對不能成功的。
「若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。」
若諸出家比丘，無論何事，都能心直如弓上弦，一切都真實沒有虛假，這樣才能證正定，永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人，能真正成就菩薩，無上覺道的因地心。
「如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」
照我所說的，就是佛說。不像我所說的，就是魔王波旬之說。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋