彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」，這說的是什麼？就是說的涅槃的真理，本來無生滅。一彈指三十二億百千念有多少？百千是十萬，三十二億乘十萬，是不是三百二十兆？一彈指三百二十兆個念頭。一彈指的三百二十兆分之一，你想都無法想像。所以佛告訴我們，本來無生滅。這個三百二十兆分之一的這個生滅，是實報莊嚴土的幻相。自性，自性沒有，沒有生滅。而是一念不覺起了這個波動現象，就是彌勒菩薩所講的，一彈指三百二十兆個微細念頭，那就是振動，微細的波動。
菩薩接著又說，「念念成形，形皆有識」，每一個細念都有形，形是物質現象;識，受想行識，每一個物質現象都有受想行識，這是精神現象。精神跟物質一體，先有精神後有物質，但是它速度太快，我們沒法子看，看不見;我們也沒法子想，真叫不可思議，想不出來，但是給我們的概念，我們應該能夠體會到，精神跟物質是一不是二。觀世音菩薩照見五蘊皆空，你看就那個微細的那個波動，裡面就有色受想行識，有這個現象，不可得，所以叫五蘊皆空。這是物質最小單位，最小單位不存在，累積成這些現象它能存在嗎?好像是存在，實際上不存在。好像是存在是你看錯了，你迷了，看錯了。如果你真正覺悟的時候，你知道存在即是不存在。
就正如同我們現在在電視畫面上來觀賞節目，電視的螢幕就是自性，本無生滅。我們觀賞的這些節目是裡面的景象，這些景象，給你說一句真話，也是本無生滅，你能不能體會到?螢幕不生不滅你能體會，螢幕上的影像也是不生不滅，你能體會到嗎?它有現象，你真看見。沒錯!螢幕上的現象是生滅同時，所以也是不生不滅，生滅同時，你說生了，滅了;你說滅了，它又生了。每一個現象都是獨立的，不是相續的，相續的是同一個相沒有改變，那叫相續，它不是相續的。所以我們說它作相似相續相，不是真的。絕對找不到兩個現象是相同的。為什麼?因為能生不一樣，能生是念頭，念念不相同。能生的是意念，所生的是現象，念不一樣，現象怎麼會一樣?
我們這個人相，就以這個身體來做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一樣，不是一個我，前一個小時的我跟現在這小時的我不是一個我。同樣一個道理，前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。再給你說到究竟處，前一念的我跟後一念的我不是一個我，你到哪裡去找我?然後你才能體會到彌勒菩薩講的這個意思，一彈指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那個我不是一個我。你這才能恍然大悟，佛講的話是真的，無我相。不但我相沒有，我見也沒有。《金剛經》前半部說破四相，後半部破四見，四見也沒有。這樣你慢慢才能夠契入止觀不二，境智冥一。境是境界，所覺的;智是智慧，能覺。沒能轉識成智，這個覺性是從阿賴耶裡頭生的;轉識成智了，你這個智是從自性裡頭生的，自性就是大乘經上講的般若智慧。這個境界非常非常微細，你怎麼個觀法?
我們現在對這個事實真相有初步的認知，我們做不到。為什麼?我們的心念太粗，叫粗心大意，沒有這個能力覺察到。誰能夠見到?法身菩薩，最低級的法身菩薩，圓教初住，也就是說圓教初住見到了。十法界裡面的佛菩薩跟我們一樣，聽佛說的，沒見到。他們的位次比我們高，智慧神通比我們大，換句話說，他們知道的比我們更清楚，還是沒證得。必須要把起心動念放下，他就證得。一證得，他就超越十法界，升級了，生到實報莊嚴土，我們就稱他為法身菩薩，法身大士。
「《仁王經》曰：一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」這句話是真話，世尊隨真諦而說的。我們知道世尊說法依二諦，這是他講經說法的原則，二諦。真諦是他自己親證的境界，凡夫不懂。依俗諦，或者依世諦，那是我們世間人常識所了解的，佛一說我們全懂。佛講仁義道德，這個我們完全聽懂，隨順世諦。隨順真諦我們就不懂，這是屬於真諦。一切法，說一切法從相上講的，一切法性是從體上講的。一切法是所生所現，一切法性是能生能現，能生所生是一不是二。法性跟法相永遠離不開，但是我們就沒有辦法在法相上見到法性，難就難在這裡。為什麼見不到法性?迷了!迷了就有障礙，這個障礙就叫做煩惱。無明煩惱，第一重障礙;塵沙煩惱，第二重障礙;見思煩惱，第三重障礙，你在相上就見不到性，相的真相你也不了解，你見到是個幻相、妄相。凡所有相皆是虛妄，你看的是這個相，你沒有看到真相。
《仁王經》上講的「一切法性真實空」，能生的真實空，所生的不能變成真實有，能生所生是一不是二。性既然是空的，相哪裡會有?所以大乘經上常說，性叫真空，相叫妙有。祖師大德有說明，叫真空不空，妙有非有，解釋得好。真空不空是什麼?它能生萬法，所以空不是無，它確實是真空，它能生萬法。雖然是有萬法，這萬法當體即空，了不可得。所以這萬法你可以欣賞它，你不能控制它。包括我們的身相，最貼切自己的身相，這個身我們能不能控制它?不能。能不能占有它?不能。我如果能控制它，我讓我這個身體不老、不衰、不病、不死，做不到，控制不了。吃飯多痲煩，我能控制它，我叫它不吃飯行不行?不行，做不到。占有更不必談了，控制都做不到，你怎麼能占有?所謂控制、占有是個妄想，不是真的。妄想真的是太多了，可以說六道眾生完全都生活在妄想的境界裡面，沒有一樣是真實。知道一切法性真實空，我們就知道一切法相無所有，一切法相不可得。
不來不去，那就是世尊在《楞嚴經》上所說的，這究竟是什麼回事情?「當處出生，隨處滅盡」。你想想彌勒菩薩講的那一念，是不是當處出生、隨處滅盡?念念都是當處出生、隨處滅盡，不可得。《大般若經》我看了一遍，總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法，世法佛法都包括在裡頭，佛法也是無所有，畢竟空，不可得。所以世尊講「法尚應舍，何況非法」，連佛法都要放下，都不能執著，何況世間一切法。統統捨得乾乾淨淨，你就回歸自性，你就證得究竟圓滿的佛果，自性裡面的無量功德、無量智慧、無量相好你全都受用。這是什麼境界?這就是實報土的境界，常寂光土的沒有現相，現實報莊嚴土。回歸自性，回歸常寂光，還能現嗎?能現。為什麼?實報土裡面的法身菩薩有感，常寂光土裡面的諸佛自然有應，回應，一回應就現相，不回應不現相，肯定回應。這個回應是自然現象，像我們敲鼓一樣，你一敲，它一定會響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，肯定回應。無生無滅，不能說它生，也不能說它滅。你說它生，它滅了;你說它滅，它又生，生滅不住!這是事實真相。
「又《圓覺經》曰：一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」這個話都是真的。一切眾生說的是六道眾生，確確實實是無生。無生當中，他看錯了，以為有生滅，他看見生滅了，看見花開，過幾天看見花謝了，這花有生滅。看見這個人出生，幾十年之後看到這個人死亡，有生有滅。動物，生老病死;植物，生住異滅;礦物、山河大地，成住壞空，這些現象世間人都看到了，都認為是真的。如果你能夠真正體會到彌勒菩薩所講的那個一念，再聽到佛所講的「當處出生，隨處滅盡」，你才曉得真的沒有生滅。我們看到生滅是妄見，不是真見。只有大菩薩才有真見，凡夫全是妄見。故說名輪轉生死，故說名，這不是真話。生死輪迴有沒有?沒有，就像作夢一樣。佛在《般若經》上舉的例子，如夢幻泡影，這是真相。真相沒人知道。現在我們讀這些經文，看到量子力學家的報告，他把佛這些經文都證實了，讓我們明白了，對這個問題再沒有懷疑，讓我們相信佛經上講的這個，是高等科學。
——淨土大經解演義(第三六八集)2011/4/9澳洲淨宗學院檔名：02-039-0368