第272經(責諸想經)：
本經是佛陀對弟子們的告誡之語，即責訴諸比丘的放逸與三惡覺，責訴弟子們取執於五陰之非。
我們知道，比丘中容易出現是非之事，尤其是口舌是非時常發生。當然「是非」一詞決非佛教僧團的專乎，只要是有人群居住的地方，都會爭訟產生的或然性甚至是必然性。我是說佛教僧團成員之間的那些爭訟(或是非)有時表現的較為隱蔽——它們不會像世俗潑婦般的那般起鬨與大聲叫嚷，而是表現得十分具有「藝術性」。比如說，當僧眾之間產生意見分岐時(無論這種分岐是出於見解的或名聞利養的目的)，怎麼樣才能消弭這種分岐呢？佛陀住世期間，很多僧團領導人不遠千里都要親赴佛陀住錫之地，請求佛陀垂示並予以裁決。但有時問題的性質很嚴重，甚至連佛陀也無法進行有效而快速的調解。也就是說，當意見分岐到了無法協調的地步，該如何應對呢？出家人似乎不能像世俗武夫那般大打出手，找個沒人的地方過過招(西方稱之為「決鬥」)，輸者無論有理無理，均無條件投降。然而佛教是完全主張和平的，它反對一切形式的暴力行徑。在六波羅蜜中，此種追求和平的最佳方式，被稱作「忍辱波羅蜜」。這種忍辱的集體默契，我們可以稱之為「默擯」，即對於犯錯且拒不悔改的比丘(尼)，發動大家都不要理會他，讓他自己好好反省，並當眾發露，最終獲得大家的原諒。
其實「默擯」的方式是十分嚴厲的。我們可以試想一下，如果大家同時對某一個人保持沉默，孤立他，拒不理睬他。時間久了，估計被默擯者弄不好會發瘋——也許會走向另外一個極端，比如說製造一些事端，以期引起人們的關注。
但從另外一個角度上講，有時「默擯」的方式又顯得蒼白無力。我們只能說，默擯只是佛教早期規章制度的一部分，而遠非全部。在原始佛教後期，很多聰明的比丘悟出了對付默擯的有效方式，比如說接二連三地炮製出一些流言，給整個僧團造成了嚴重後果。此時，佛教系統的規章制度便接二連三的出台，這便是後來被佛教界津津樂道的「戒律」(戒條)，儘管這些戒條用今天的眼光看，絕大多數已經不再完全適用。
在本經的起始即記載說：「爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故」，於是便在乞食後，「入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟」。看來，佛陀很不喜歡僧中的「諍事」，因為人都出家了，什麼都可以放棄，為什麼就不能放棄爭吵呢？此時佛陀真想棄眾生而去，一個人到深山裡去「獨靜思惟」，不是很快樂嗎？可是佛陀又很慈悲，他實在放不下那些尚處於苦海中掙扎的弟子們，因此他想：「然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故」。
作是念後，佛陀又返歸了祇園精舍。他「敷尼師檀(坐具)，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。」此處的「表現微相」一語令人費解。從字面上看，「微相」即細微之相，漢譯的經典中一般指「展示神通之相」。但是此解與下句中的「令諸比丘敢來奉見」又不太吻合。我個人的理解是這樣的：比丘之間鬧意見，使佛陀有些生氣，於是「責諸比丘」，責備比丘中不應該鬧意見。從經義中可以推斷，面對佛陀的責備，那些年少比丘似乎在做表面文章，即嘴上答應的很爽快，暗地裡仍是爭吵不休。佛陀見後自然不高興，甚至不願意再去理會這些不懂事的比丘。大家一看到佛陀真的生氣了，自然都心生悔意，不好意思面對佛陀。而佛陀則「表現微相」，即展現慈祥之相，像什麼事都沒有發生一樣，對大眾關愛有加，繼續為諸比丘說法。大伙兒見到佛陀不再生氣了，於是「來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。」
佛陀見大家都表示真誠懺悔，便對諸比丘坦言：
「出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被噤咒。所以然者，為求勝蓋故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
上面的一段話，是出家人應秉持的正確態度。在佛陀的教導中我們知道，出家人首先是極其低調的、謙卑的，絕不能趾高氣揚，以「人天師」而自居。對於出家僧人而言，出家最初動機十分要緊，出家不是為了逃債，不是為了避稅，不是為了生計，而是為了解決惱苦，解脫是出家的最高目的——當然，有的人自詡說是為了天下蒼生(度眾生)而出家，這個口號喊得似乎有點空洞，不太切合實際：自己的痲煩尚未解決，拿什麼去「先人而憂」呢？佛陀在談至此處時，便停下來問大家：「你們是為了解脫生死煩惱而出家嗎？」
大家一致回答說：「實爾，世尊！」
既然是為了生死煩惱的解脫而出家，那為什麼還要在僧團之中爭吵不休呢？這便是一個十分有趣的悖論：大道理誰都明白，當涉及到自身利益時，立馬變臉。比如說對於官員的貪腐，對於他人的貪腐行徑，我們是深惡痛絕，破口大罵；可是當我們自己在接受他人的「好處」時，卻是那樣的心安理得且樂此不疲。因此佛陀對那些參與爭吵的比丘嚴加斥責：「汝等死比丘！為如是勝義而出家，云何於中猶復一愚痴凡夫，而起貪慾，極生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？」
佛陀對頑劣比丘的這番斥責，是極其嚴厲的！既然大家都是為了所謂的「勝義」(了生脫死)而出家，但是實際的所作所為呢，與世俗中的「愚痴凡夫」卻沒啥兩樣！所謂「極生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂」，的確是當時極少數比丘的真實寫照。也就是說，在原始佛教的中晚期，佛教比丘僧團中，已經呈現出不同程度的墮落現象。佛陀對此的形容是「從暗而入暗，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，舍離諸惡還復取惡」。針對於這些墮落行為(部分僧眾甚至是自甘墮落)，佛陀進行了深入的分析。從總體上來說，這主要源於以下三方面的根源：
第一，是源於「三不善覺法」(貪、恚、害三覺)和「三不善想」(貪、恚、害三想)。
第二，是源於對色、受、想、行、識的執取與貪著。
第三，將剃髮出家的最初動因拋於腦後，對自己出家後的行為與收穫，缺乏必要的反省與持續的深思。
而修習的正確途徑則是這樣的：
1、棄三不善覺(想)，而修三善覺(想)；
2、努力修習四念處(身、受、心、法)；
3、離開根境的束縛，修習「無相三昧」(無相禪定，遠離諸相)；
4、遠離三種錯誤見解(邪見)：「命即是身」(我見)、「命異身異」(斷見)、「色是我，無二無異，長存不變」(常見)。
5、離諸執取，「凡有所執，皆有罪過」。(6月3日)