第1009經敘述佛為天子演說「心」的作用。該天子問道：「誰持世間去？誰拘牽世間？何等為一法，制御於世間？」佛陀對此回答說：「心持世間去，心拘引世間，其心為一法，能制御世間。」這裡即強調「心」生萬法和萬法唯「心」的作用。然而什麼叫心，佛教各部派之間也有不同的看法。從五蘊而言，心就是「受想行識」四蘊；如果從心王角度而言，乃是特指五蘊中的「識蘊」，原始佛教一般講六識，基本不涉及到第七識乃至第八識。依印順長老的觀點，所謂八識乃是六識的進一步延伸，並無實名。當然，若從唯識學角度而言，「心」有時特指第八阿賴耶識，即前六識為識，第七識末那識為意，而第八識總名為心，這是將心、意、識三者作了進一步的區分。「心者，謂縸界處習氣所熏一切種子阿賴耶識，亦名異熟識，亦名阿陀那識，以能積集諸習氣故。」(《大乘阿毗達磨雜集論》)故將第八識列為諸種積集，亦作統一之義，它是造成生死輪迴的主因之一。至於心性是淨是染的問題，各家也有不同的看法，然總體來講，心性本性為淨，然表相為世俗客塵所染，故而統一稱其「性淨而相染」。慧能大師之偈說「本來無一物，何處惹塵埃」，此是立足於心性本性角度而言，故而此處的「無一物」，是指佛性本體為清淨，世間有情佛性皆為平等無二，無任何染雜之物可覓，故無塵埃可染。而北宗神秀大師的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，乃是從俗諦(即境相)而言。眾生身處五濁惡世之中，無始以來的無明習氣加之現世污穢之薰染，難免會習氣累疊相加，致使煩惱問題越來越嚴重，淨了復染，染了再去除穢，故而眾生容易出現反覆，毛病根深蒂固，剛強難以調伏。比如說我們到寺院裡禮佛參拜，頓時覺得遍體清涼，可以把所有的顧慮與負擔一掃而光；然而一旦回到了所在單位，卻又是舊病復發，該怎麼做還得怎麼做，這便是雜染心識的在裡面起作用，故《楞嚴經》上講，「現行易制，積習難除」。一個人若能做到身不作惡事，口不說惡言，也並非難事；然而讓我們心裡不要產生非分之想，遇到不順心的事情不發怒火(並非克制不發怒，而是要求心裡本來就不生氣)，那是相當困難的。在課誦本的晚課蒙山施食中有《華嚴經》的四句偈，叫「若人慾了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造」，講的就是心識的作用。
上面講到心識的作用，不大好理解。第1010經講到愛欲的作用。天人問佛陀：「誰縛於世間？誰調伏令解？斷除何等法，說名得涅槃？」即縛結我們使得我們永遠得不到解脫的癥結究竟在什麼地方。佛陀還是談到了「欲」(愛欲)的作用，即「欲能縛世間，調伏欲解脫，斷除愛欲者，說名得涅槃。」佛陀為什麼反覆教導我們要斷除愛欲呢？其實還得從古印度文化說起。印度古代的人們就認為人生必須具備三大目標，即法(達磨)、利和愛。法的本義為規則，即是對真理的了解與探求；利是指財物的蓄積，比如牛群、僕人、金銀珠寶等的無盡占有；愛便是以性愛為主體的世間各種享受。從習氣上講，我們人類大約是喜歡貪圖享受而不喜歡吃苦受累的——夏天坐在空調房裡翻閱報紙雜誌，肯定要比在野外土地上辛苦做農活要愜意得多。
在本經中，「欲能縛世間」，這是一個大的前提，也就是告訴我們問題的核心所在。那麼如何能與我們身上的枷鎖徹底告別呢？這裡要涉及到兩個步驟，第一步要將愛欲調伏，將它們的囂張氣焰徹底打壓下去，把慾火的柴薪徹底抽拔掉，然火焰漸漸熄滅下去，此處就要運用到佛教的「戒律」，起到防非止惡、漸漸消熄的作用。第二步就要徹底「斷除」，把所有的欲望與愛念悉數根滅，如截斷陀羅樹頭，使它永不再生長下去。此處就運用並發揮「定」作用。如果缺少甚深的禪定功夫，想斷除愛欲，恐怕很困難。當愛欲從熄滅到永遠地斷除，此時就距離涅槃不遠了。故而佛說欲得涅槃，斷除愛欲是必不可少的一環。(8.8.)