第274經(棄捨經)：
佛陀在本經中，開門見山地對弟子們說：「非汝有者，當盡棄捨；舍彼法已，長夜安樂。」就是說，如果不是歸我們所有的，就應該統統將它們捨棄。為什麼要捨棄？因為世間的萬事萬物，根本不是為我們所左右，比如說金銀財寶、名譽地位等等，歸根結底都不是為我們所有，而更多的時候，其表現為與我們甚至毫不相干。
我們在前面的經典中曾經看到，佛陀曾以祇園中的樹木為喻，指出樹木非我們所有，我們不必去執著樹的所有權。在本經中佛陀便就這個問題，說得更為直白：「諸比丘！於意云何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故輒持去？」如果此時我們產生了「此諸物(草木枝葉)是我所」的想法，說明我們還沒有做到真正的「放下」，離「盡棄捨」還有相當的距離。面對佛陀的提問，在座的弟子們都很爽快地答道「不也，世尊」，讓人感覺到他們的思想覺悟真是很高——不過反過來說，這似乎有點不過於高妙。舉個不恰當的比方：某人家中富有殷實，經常為盜賊所惦記。有一天深夜，有個小偷光顧此富宅，躡手躡腳地走至富者家的臥室。而此富者此時早有察覺，但是他對於小偷的光顧故作全然不知，鼾聲依舊。直至盜賊將值錢的家當悉數席捲而去，他躺於床榻仍是紋絲不動，第二天一大早還是該幹嘛便幹嘛。天明時家人見錢物被偷，便質問他昨晚怎麼睡得如此死沉？倘若此時他淡定自若，慨而言之：「此乃身外之物，要之何用？再說，這些錢財根本就不歸我所有，我為何那麼在意？」若佛弟子有此胸襟，便乃真佛子也！然而現實情形似乎又遠非如此。
我們常將「捨得」二字置於嘴畔，並詮釋得八面玲瓏，所謂「有舍才有得」、「有舍必有得」，「舍此而得彼」、「舍小而得大」、「舍妄得真」、「舍凡得聖」……凡此種種，不一而足。「捨得」二字是否真如此解尚需考究，然所謂舍「此」而得「彼」，還是有所企求、有所期盼。佛陀真實的教法是：天下萬物皆非我所有，即無一物為我所有；既無一物，又有何物可「舍」？因此世尊說，我們需要深入的觀察，「觀察非我、非我所」，如此這般才能做到「於諸世間都無所取」，這便是佛法真詮所在。所謂「捨得」之說，囊概權釋也。(6月6日)