《如何依止善知識》講記(八)
傳喜法師
10.7.30 首屆佛教慧日夏令營
【原論】其中四法：善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。
【解說】在攝持眾生的四法中，第一善巧說法者，即對於如何引導學人的次第獲得善巧，而能將法義巧妙地送入所化眾生的心中。【原論】悲愍者，謂宣說法等起清靜，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，是須猶如博朵瓦告慬喔瓦云：黎摩子，任說幾許法，我未曾受贊一善哉，以無眾生非苦惱故。
【解說】第二悲愍者，即說法的等起清靜，不考慮利養恭敬等，完全是由慈悲心推動而宣說。這必須像博朵瓦告訴慬喔瓦的那樣：黎摩子，不論說多少法，我從未接受過一句善哉的讚嘆，因為眾生無一不是苦惱的。第二種人，是因為悲心而宣說，他說法的目的動機，不是為了獲得大家的讚嘆，是因為沒有一個眾生不在無知的苦惱之中。
【原論】具精勤者，謂於利他勇悍剛決。
【解說】第三具精勤者，即對利他內心勇悍堅固，任何違緣困難都無法動搖，毫無怯弱、懈怠。【原論】遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。
【解說】第四遠離厭患者，就是數數說法而沒有疲厭，能安忍說法的勞累辛苦。《大乘莊嚴經論注釋》中說：遠離對於傳法無意樂不善說，或者除了稍講之外，平時不恆時努力宣說等。
作為一個善知識應當具足這四種相，最後一個說法無倦，一直能夠在說法的當中。有人他就覺得：哎呀，這個師父怎麼這麼羅嗦，講不完啊。這恰恰是師父的一個功德，說法無有疲厭。反過來說，弟子聽法也不該有疲厭，這個很重要。【原論】 丁三、中等法相分三：(前面是上等法相啊，這十種法相具足。下面講中等法相)。一、真實 二、遠離不合格者 三、宣說法相之必要
戊一、真實
【原論】博朵瓦云：三學及通達實性並悲愍心，五是主要。我阿闍黎響尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。嚀敦，全無善說，雖說施願，唯作是念：今此大眾皆未解此，余無所知。然有前五故，誰近能益。
【解說】博朵瓦說：「戒定慧三學、通達真實性以及悲愍，這五種功德是主要的。我的阿闍黎響尊滾，既無多聞也不能忍耐勞苦，即使酬謝之語也不會說，但由於他具有前五種功德，因此不論是誰在他座前都能獲得利益。還有一位嚀敦師，絲毫不擅言辭，即便應供後為施主咒願，聽者也只是想：大家都不知他在說些什麼，其餘沒有個了知的，但他具有前五種功德，因此誰親近他都能獲益。
是不是所有的善知識都必須這樣子啊？不是，除了上等十種法相之外，退而說其次，只要具足十種裡面的五種法相，也能夠讓親近他的人得到利益。哪五種法相呢？三學就是戒定慧，通達實性，他不一定要知道很多很多的經教，但是他卻通達如來的真實意，戒定慧三學具足，然後通達實性，對眾生充滿悲憫。具足這五種功德的，也算是一個非常好的師父，誰親近這樣的善知識，誰也能得到利益。他的阿闍黎響尊滾連客氣話都不喜歡講，身體或許也不是很健壯，不會做苦行或者勞作，就是嘴上的話他也不是很勤快，笨拙甚至連客氣的話都不會說，人際交往他都不會，就是別人請他吃飯供養完之後，他念了一通咒願回向，別人也不知道他咒願啥。但是他具足了前面的五種功德，你親近他肯定也能得利益。這很多的，我也看到過很多。其實這也有好處，出家人念的咒，念的本尊心咒這也是一種保密，不讓別人聽到，我安住在法里念咒，然後給你回向就可以了。你不一定要知道，師父在念什麼？念什麼？我要知道一下。你供養歸你供養，師父給你咒願是師父的事情，不一定要念得你什麼都聽得很清楚。講法之後回向結束了，你也不用管，你供養啊磕頭啊，師父給你祝願啊，不一定要問的那麼仔細。戊二、遠離不合格者
【解說】以下先說意義，次說比喻，再說教證。
【原論】如是若於諸所學處不樂修行，唯贊學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。
【解說】如果對諸學處不喜愛修行，只是以讚嘆學處或學處的功德來謀生，則無資格擔任善知識。我先比個例子，有人說：喔，阿彌陀佛好啊，極樂世界好啊！但是阿彌陀佛是什麼他不知道，極樂世界在哪也不知道。經上說：千經萬論處處指歸，他也不去研究千經萬論。天天就阿彌陀佛好，彼岸不生不滅，無量光無量壽，彼岸好，彼岸功德大。他光是嘴上這麼說，自己卻不去實踐，這樣子他等於造成社會的一種誤解。現在幾乎各宗各派都是以念阿彌陀佛往生的，開悟的大善知識他叫你念阿彌陀佛，你念，你就可以往生。這個方法看似簡單，於是就有人跟在後面瞎混，這跟東施效顰一樣，西施病痛時捧胸蹙眉樣子很美，東鄰一個醜女就來效仿她，結果美不美啊？完全不是一回事。
禪宗里也有一個公案：一個弟子跟著師父，師父開悟了，別人來問：什麼是祖師西來意？師父就舉起一個手指頭，喔，對方明白了趕快磕頭。每次有人來問，師父都是不說話舉個手指頭，別人明白了高興得不得了，趕快磕頭供養走了。有時候師父不在，別人來問：什麼是佛法真諦？他也學師父樣把手指頭一舉，別人也不知道明白不明白，磕頭供養後就走了，他就很得意。師父知道了這事情，背手握了一把刀就來問他：某人來求佛法，你怎麼跟他說的？他就說：我跟您學的，我伸一個手指頭他就明白了。他剛一伸手指頭，師父唰一刀把他的手指頭砍了。哎呀流血了，痛啊痛啊。師父這時候就問他：什麼是如來真實意？他又習慣地一伸手指頭，一看沒有手指頭了，一愣，當下也開悟了。善知識叫你念阿彌陀佛是可以解脫，但有的人叫你念，有可能業障還會上你身喔，佛法真的很奧妙，所以大家要認真慎重地觀察，依止善知識要看他具不具足法相，沒有功德法相的不能親近，親近了還會墮落；跟自己德差不多的，你依止了也沒什麼進步；德不如自己的你要退出；只有比你德高的你才可能增上。【原論】宛如有人讚美旃檀謀自活命，有諸欲求妙旃檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰：實無。此全無義，惟虛言故。
【解說】譬如，有人靠讚美旃檀謀生，想獲得旃檀的人問他： 你有旃檀嗎？他答：其實沒有。就像這樣毫無意義，只是空話而已。所以，僅僅讚嘆學處功德而不修行的人，不能成為善知識。你說你從他那邊能獲得解脫嗎？不能的。有的人連沉香都沒見過，就說：沉香好啊，沉香好啊。他如果拿出一個沉香，像我這樣拿出一個沉香，再說：沉香好啊，沉香好啊。你至少見過了，是吧？現在你見也沒見過，聞也沒聞過，對不對？又如果你見過有點像爛木頭一樣的沉香，但是爛木頭就是沉香嗎？爛木頭一樣的沉香有多少種你知道嗎？聽說沉香有一千多種，我只是一個大概印象。以後你看到爛木頭可能要拿起來聞聞，不要去聞喔，萬一狗在上面撒過尿呢？你不懂不要緊，聽別人介紹也可以，所以要有人帶。這個比喻是說，他自己說：沉香好啊，旃檀好啊。問他：你有旃檀嗎？你有沉香嗎？沒有，沒有有什麼用啊？
【原論】《三摩地王經》云：末世諸比丘，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。於定慧解脫三種亦如是說。
【解說】《三摩地王經》說：「末法時代的比丘，多數不具律儀而希求多聞，他們只是讚美尸羅，卻不尋求尸羅。其中對於禪定、智慧、解脫三種也如此宣說。
他們只不過看書，一邊看一邊做筆記，然後就出版一本書。書出版了一大堆，著作本身裡面沒有什麼實意，這種現在真的很多啊，這就是末法時代。印光大師那時就說了：要看古人的書，古人的書含金量高。我們現在清淨傳承的書還是可以看的，我們就是提醒大家，不是誹謗他，末法時代就是這個相。為什麼這本書有這麼多黑體字？黑體字是出於經典原文，出於過去高僧大德的教言，這裡的黑體字就是出自宗喀巴大師的原論《菩提道次第廣論》裡的。如果益西堪布直接這麼說，你可能會想：堪布這樣講可靠嗎？這個很嚴肅啊，善知識是一切利益的源泉，不管是聞法上還是證法上，善知識都是根本的依靠，所以了達善知識的德相很重要。【原論】 次雲:如一類士夫，稱揚旃檀德，謂旃檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，旃檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以贊戒活命，彼等無尸羅。所餘三種亦如是說故。
【解說】 經中又說：譬如，有一類人稱讚旃檀的功德，說旃檀如此美妙、香氣非常怡人。別人問他們：你所稱讚的旃檀，你有一些嗎？他們回答：我是靠稱讚旃檀香謀生的，自己並沒有此香。就像這樣，末法時代會出現許多不精勤修持瑜伽的人，他們只是依靠贊戒謀生，自己並不具尸羅。經中對其餘禪定、智慧、解脫也如是宣說。佛教現在慢慢也成為了一種社會形式，很多人覺得：進來寺廟能夠養身活命。藏傳佛教現在還好沒工資的，出家人由自己家裡供養，到師父那裡你還得自己造房子，吃也是自己的，依止師父學法還得供養師父。我們漢傳佛教為什麼毛病多？那是以前的祖師慈悲啊，建好房子讓大家來住，一出家就住現成的吃現成的，還拿工資，慢慢慢慢形成了流弊。如果有慚愧心有道心還好，沒有的怎麼樣？就容易形成不真實的修行，依然過著他以前習氣的生活，所以佛法就開始衰退。
佛陀時代就已經出現過這種現象，佛陀也呵斥過。有一次，大迦葉到一個地方去教化眾生，那地方的人看到出家人就關門遠遠地避開。迦葉尊者就問怎麼回事？原來這裡的出家人給信徒派任務，這個捐木料造廟，那個幫幹活造住的地方，大家苦不堪言。尊者把這事反映給佛陀，佛陀就制戒：出家人不可以這樣子。怎麼說呢？這個社會就是這樣子，你看，祖師大德本來是慈悲，造好房子給大家住，但是佛就講過，這樣子會形成很多弊病。廟造多了之後各自為政，誰也管不了誰，穿著出家人的衣服各顯神通，這樣子反而把諸佛菩薩跟眾生結的善緣給摧毀了。佛生生世世貢獻頭目腦髓為眾生，佛以他的威德力讓大家知道佛教好，佛教徒好，眾生也感謝佛菩薩。但是有人就利用大家的感恩來做市場，我講「市場」大家比較好理解，有人就利用這種尊重來達成自己私人習氣的目的，從而破壞佛教的整體形象。我們要理解佛對眾生結善緣的慈悲，把眾生對佛的恭敬嚮往，提高到了解佛法的意義，通過修行再進一步了解佛的智慧，這樣才是好的佛教徒。但是現在大多數都是屬於那種啊，就好像佛鋪了一條金光大道，大家都喜歡走在上面，有的人就跑來站在路邊打劫。不是他鋪的道，而是佛鋪的道，他卻跑來收費，這樣子讓大家對佛退失信心，對三寶退失信心，這是我們末法時代非常主要的一個現象。所以，我們自己要發願，我們穿的這個衣服是佛對我們的加持，絕不能以這個衣服去騙人，知道嗎？你要頂戴「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」，我們要很虔誠很虔誠地感恩這身衣服加持著我們。但是就有人以這身衣服去欺騙別人，佛陀出家的那一天就遇到這種現象：有個獵人竟然穿著出家衣服去騙那些獵物要它們的命。本來修行人穿的衣服動物都不怕，看到穿著這個衣服的就知道是修行人，他們很慈悲的不會傷害我們的。當動物有這樣認知的時候，有獵人就看到了這個機會：這倒不錯，我穿上這個衣服打獵不是很方便嗎？所以佛陀一出家就遇到這樣的人，佛陀的第一件出家衣服就是這樣得來的，佛陀把自己王子衣服脫下來跟他換，那人高興死了，從沒見過這麼豪華的衣服啊，佛陀就從他身上換來一件出家人的修行服。
不要說那些不信佛的，很多佛教徒看到這種現象也都無法忍耐，我們看到這些更是心痛流淚啊。以前我在師父那裡，有其他廟裡的師父來跟師父說一些不如法的現象，我聽了淚水嘩嘩地流。師父看著我說：不要哭，不要流淚。意思是說，現在已經末法時代了，這種現象都出來了。我們出家要對得起這身衣服，內心要跟這件衣服相應，這件衣服是聖賢之服，這衣服是有德的，我們內心要追求聖賢之道，而不是假冒聖賢。現在社會上對佛教有很多偏見不能怪他們，他們也是無知。所以，我們要發一個誓願重振佛教，知道嗎？我們要讓他們開智慧。【解說】以上所說不合格上師，就是僅以讚嘆學處謀生而不實修的人，《普賢上師言教》中具體說明了四種不合格上師之相：一． 猶如木磨之上師比如有些人自相續中沒有一點聞思修的功德，卻認為我是某某上師的兒子或貴族子弟等，在種姓方面超過其他人，而且我的傳承是這樣的。還有一種，雖有一點聞思修的功德，但並非以希求來世的清淨心修持佛法，只是擔心自己在某處會失去上師的地位等，所作所為只是為了今生的目的，這兩種人叫作猶如木磨的上師。 木磨就是外形似磨，本質為木頭，不但不能磨糧食反而會毀壞自身。
所以我跟你們說，你們以後不要喊我上師，你喊上師，別人以為我是藏傳佛教的一種稱呼。猶如木磨之上師有兩種：一種是自己地位比較高，出家了之後他覺得，我地位這麼高出家了，我大學生，我教授出家的，我怎麼能不做老師呢？還有一種我是高官弟子，我爸爸是省長，我出家了我怎麼能不做老師呢？他是為了做上師而說法的，他講法是怕他不在那個位置。這就是動機不純，他這樣子做上師光有其表，就像木磨，有其形而無其用，只會對自己損壞。
二、猶如井蛙之上師比如：有些上師不能調伏弟子，自己的相續和凡夫人差不多，沒有一點特殊的功德，但其他人對他起信心，不經觀察就把他放於高位。而他得到名利之後，心也變得充滿我慢，看不到聖者的功德，這種人是如井蛙般的上師。
他自己的心跟凡夫差不多，也沒有什麼特殊的功德，但是種種因緣，種種方法使其他人對他生起了信心。這些生起信心的人也沒有經過仔細觀察就把他當成自己的老師、上師。他有了徒弟之後就充滿了我慢，除了我慢之外也看不到什麼聖者的功德，這種叫猶如井蛙般的上師。在我們漢傳佛教，以前我看公案里就有這個，祖師的講法裡面也有，說現在都是山頭，或三百五百各據一個山頭，然後有沒有佛法也不管，各搞自己的東西，這個在古時候就開始有。
一、 猶如瘋狂嚮導之上師二、 有一類惡知識自己沒有依止過上師，也沒有精進學過經典和密續，非常孤陋寡聞，而且煩惱粗重，沒有正知正念，違犯戒律，破了誓言。雖然相續比凡夫低劣，但他的行為如大成就者一樣，作得象虛空一樣高，而且嗔心和嫉妒心粗重，沒有慈悲，這是如瘋狂嚮導般的上師，會把弟子引入邪道。
他這個更厲害了，自己比凡夫還不如，他把凡夫的特點都發揮出來了。凡夫求名求利，他也是，但是他比凡夫還不如。為什麼？因為凡夫求名求利不敢跑來打佛的主意，他倒以出家為幌子打佛的主意，外面的樣子像很高很偉大，走路的樣子都不一樣，學別人的。在求法的過程中，我看到很多老修行住的寺院比較偏僻，經濟收入也不多，坐的車也很普通，就沒有什麼人去親近他。要是來了一個年紀輕輕的，穿的衣服很漂亮，開的車很豪華，哇，那個等著摸頂的人排起長隊。你看，世間的人就是這樣，他只看外表。
四、猶如盲人嚮導之上師
這種上師沒有超過弟子的少許功德，而且遠離慈悲心和菩提心，因此他們不知道打開弟子取捨的雙眼，這叫猶如盲人嚮導的上師。末法時代，由於眾生的業力，邪師紛紛出世，但不能因此而毀謗真正的善知識和佛法。我們必須分辨真假，對假的要遠離，對真的不能毀謗。雖然的確存在一些假活佛，但不能因此否認真正殊勝的轉世活佛，對這些真正的成就者，應當恭敬頂戴。
對於人和法要學會分析，不能因為你遇到的傳法者是惡知識，就否定所有的說法者講的全是邪法，我們要有擇法眼，一個是用佛的教典來印證，另一個是經過可靠的善知識的介紹，像善財童子五十三參都是由師父跟他說：你去參訪哪一位，是大菩薩叫什麼，在什麼地方，你去向他學，這樣你肯定不會錯。也有時候惡知識講的也可能是正法，如果他所講的是正法，我們也不能毀謗，否則容易造下謗法重罪。
像我在師父身邊，師父就會寫紙條給我：你去親近天台國清寺靜慧老法師，那我去親近肯定沒有問題，那是已經公認的大德不會有問題。你沒有智慧，觀察不出什麼的，就是按照佛法的書來觀察你也不懂。有很多善知識很奇怪，反而顯得不像善知識，特意顯出沒有善知識的相，平時很調皮瘋瘋癲癲的，我們漢傳佛教里也有。有的師父一輩子教化眾生，到老了一大群跟在邊上，到底多少有信心的呢？那天師父說：明天是我爸爸祭日，我爸爸是在家人，請徒弟上街給我買點豬肉，買點魚，祭我爸爸。弟子們一聽嚇一跳，啊？師父怎麼讓我們去買肉啊？那師父講的嘛要祭爸爸，師父的爸爸是在家人，又不是我們出家人。大家就這樣疑惑的心買來了，做好了。師父說：給爸爸上供。供完之後師父又說：這個肉啊魚啊丟掉蠻可惜的，我吃了吧，結果他就把它吃了。徒弟們更想不通了，昨天叫我們買肉，祭爸爸的也算了，今天還把肉吃了？本來叫他買肉就有疑惑，結果師父還當著他們面把肉呱嗒呱嗒給吃了。結果大家議論紛紛，越議論越忿忿不平，這個業就是這樣的，越弄越熱鬧，很多人就開始放棄師父離開了，幾百個徒弟最後只剩下幾十個人。這時候師父才說：剩下來的才是有信心的啊。
有時候大德們會故意示現這些，所以你們不要一邊看著善知識的相，一邊又說三道四的，好像你變成檢驗員了，拿把尺子這邊一量：這不是善知識。那邊一量：這也不是善知識。善知識合格不合格是你來檢驗的？你能不能啊？有沒有這個資格啊？你只是個個人，你連在座的相互之間都不要去檢驗。我今天講的這個，你們聽了內心有數，給你一個參考，你不能拿這個在大眾廣庭去說，知道嗎？有不信佛的人正等著要毀謗佛教，你這麼一說，人家正好拿來破壞佛教。我們在座的都是佛教徒，我相信你們有這個智慧，我們學這些，是為了學到真正的佛教，不讓自己走錯路；是為了維護佛教的尊嚴，讓正法久住。就像我們受的戒律，不是讓你相互管的。我受了八關齋戒，然後看到別人殺生就說：你殺生了。可不可以這樣？不可以的。每個人受的戒律都是管自己的，知道嗎？但是，看到犯戒的要不要講呢？佛教里專門有一個時間讓你講，我們出家人半月說戒，大家先意念一下戒，戒是什麼樣的？然後互相自己發露：我這個戒有沒有不清淨，發露懺悔。如果有人不發露，別人看到他犯這個戒的應當指出來：你在哪裡犯過這個戒，這樣指出來有一個威攝力，對他受持好戒律有幫助。不是平時看到隨便就說，有特定的時間、地點、人物，大家在一起才說的。我們出家人誦戒的時候，在家人不能參加，連出家的沙彌也不能參加，有這個道理的。我們現在講的也僅適合你個人觀察，你不能因為這個跑到外面去，看到善知識就去測量他，然後貼合格不合格的標籤，這不是你的工作。但是通過學習我們要知道，哪個應當親近，哪個應當遠離，嘴上不說心裡要知道。
今天，我們就講到這裡，我們只做一個開始，這本書就交給你們了，你們要好好地去看，能不能好好去看啊？(學員：能)依止善知識非常重要，師父領進門，修行靠個人，你首先要知道什麼是師父很重要，以後你們出去拜師父，參訪善知識我就放心了。否則啊瞎撞，你瞎撞還不如不撞，蓮池大師講：外面亂跑不如坐在家裡老老實實看經念佛；識幾個字亂看書，不如不識字老實念念佛。你上了網就毫無目的，隨那個網被它感染，還不如把那個電腦給砸了。
整理：妙生 校對：慧照 編輯：德藏