隨緣自在
第三章禪詩意境
《山中歲月》
雞啼日未出，山色霧朦朧，一杯清香茶，至心供佛前；掃塵除心垢，拂鏡見本性，自性何曾染，無妨隨緣修；經行入林中，不覺路已窮，回首來時徑，只見落飄零；依石片刻坐，一念歷萬年，起身餘暉照，夕陽伴人歸；入夜萬籟寂，息緣好禪定，諸法本性空，明日待緣起。
《春在枝頭》
盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。無盡藏比丘尼
眉毛長在眼睛上，為何不見此眉？真佛本在汝心中，為何不見此佛？大道皆在平常里，為何不見此道？眾生的心，到底在想什麼……
修行者！一心想要明白大道，故終日到處參訪。不論多遠的天邊海角，多高的山崖峭壁，只要有善知識所在，縱然踏破無數草鞋，也在所不辭。可惜的是「向外求法，了不可得。」故道出：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。」不知經過多少寒暑，春花秋月，在追尋不得其解下，終於回到原點。此時暫且不起任何妄求，只以平常心來生活，就在那個當下，聞花香而開悟。故自訴「歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」
春天不在外面，而在汝心；真佛不向外求，而在內覓。柴陵郁禪師，一日乘驢度橋，不小心墜落而大悟，便道出：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
《無事可量》
南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘；不是息心去妄想，都緣無事可商量。守安禪師
想要透過靜坐，把心靜下來，往往適得其反。何不思惟：心為何動盪不安？有何罣礙不平？
心攀外緣，妄起不靜，於境上生心，則貪瞋痴一併而起。如能似香菸裊裊，不住一處，時時無心，隨風而逝，自可凝然一心，萬緣放下，故言「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。」
然而妄本從真出，故無須除妄求真，只要不執一切，妄念自然止息。世間人事紛爭，皆是緣生緣滅，實無一法可得，悟此「緣起性空」之真諦，則無事可求，無心可得，故說：「不是息心去妄想，都緣無事可商量。」
不要去創造障礙，來折騰自己；不要去想像事情，來折磨內心。只要明白，所有的罣礙，都由妄想而出，您便能體悟到，無門禪師所說：「若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
《低頭便見》
手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。無德禪師
所謂：「登高必自卑，行遠必自邇。」凡事皆是一步一步而完成的。修行亦不例外，貴在「老實」二字，離此則無事可久，無法可成。
農夫老實插秧，才有收成之日；行者老實修行，才有證道之期。若肯「手把青秧插滿田」，自然就會謙卑低頭，恭敬待人，能如實修行，便可消融自我，使內心如天空一般清明，便能「低頭便見水中天」。
當六根清淨，六識出六門，不染六塵；如人處紅塵，心不染著，故說「身心清淨方為道」。若要徹底悟道，就當破除一切習氣、無明的慣性，故不可隨過去的習氣而為，應逆轉而上，故借「退步原來是向前」來說明修行的過程。
理可頓悟，事要漸修，法無頓漸，人有利鈍。憨山大師曾言：「門外青山朵朵，窗前黃葉蕭蕭，獨坐了無言說，四看妄想全消。」了，就了；不了，何時能了？
《雲水自在》
流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。守淨禪師
日出日落本乎自然，花開花謝本是常理。非人弄日，使其變化；非神主宰，讓花生滅。陰陽消長，成住壞空，是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變矣！
正如－流水無意往何方，只隨因緣任漂流；浮雲無心飛何處，只順因緣去飄蕩。無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。故云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。」
人不知因緣，故刻意處世；因不懂隨緣，而到處攀緣，終究弄得精疲力盡，為塵勞所累。不明無為之妙，故有心造作，妄念不斷，執心越重，使得神識日益昏沈，為煩惱所苦。
若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意歸於無意，有心契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」
《無憂無慮》
偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年。王維
當一個人已無時間的概念，便是活在當下；已無空間的分別，便可隨遇而安。
「偶來松樹下」，您多久沒有散步了，是否該出去走走？或許覺得還有很多事情未處理，但事實上做得完嗎？仔細想想，事情是永遠做不完的，暫時放下它吧！走出去，去享受您的人生，不要葬身在辦公桌前。
「高枕石頭眠」，吃得下、睡得著，是有福氣的人。是什麼讓人擔心、害怕及不安呢？是我們無知的想法！使人坐立不安，寢食難眠，一切的煩惱罣礙，皆因心迷而被蒙蔽。不要再胡思亂想、胡言亂語，將身放鬆，讓心柔軟，安心的休息睡覺吧！
「山中無曆日，寒盡不知年。」不要數日子，但要過生活，人生短短數十年，自己要好好的過，快樂的活。聰明的人，想讓日子過得更好；智慧的人，是懂過好每個日子。想一想，如何呢？
《與世無爭》
蝸牛角上爭何事？石火光中寄此身，隨富隨貧且歡樂，不開口笑是痴人。白居易
「蝸牛角上爭何事」，此句言事。蝸牛喻人，寄生天地之間，實為渺小而微不足道，卻為了一點利益，彼此爭執不休，如同蝸牛頭上的兩角，時時在碰觸。人們總是短視近利，因小失大，為了瑣事而喪失大事；為了名利，而失去快樂，那值得嗎？
「石火光中寄此身」此句言身。以古往今來而論，此身短短數十年，剎那生滅，停留不住，故經云：「如夢幻泡影，如露亦如電。」明白無常之變化，當即時醒悟，切勿執著此身，隨緣放下，生死自如，時時活在每個當下！
「隨富隨貧且歡樂，不開口笑是痴人。」此兩句言人。富人亦非樂，貧者亦非苦。苦樂並非決定於物質，而是一種人生態度，故不因貧而不笑，不因富而樂歡，苦與樂皆在迷悟之間！
《禪家自靜》
禪家能自靜，住處是深山，門外事雖擾，坐中人亦閒。真淨禪師
看「禪詩」請你不要看表面性，若只看一個角度，那你將不知他箇中的奧妙。
所謂「禪家」，講的就是真正懂得禪的人。一個禪者，他的內心時時刻刻都能夠保持清淨。不論外境如何，不因沒有聲音才會清淨，亦非搬離此處才會清淨，更非哪裡花香才會清淨。也就是說，他念念都能夠保持內在的清淨，所以說「能自靜」。
「住處是深山」，住處就是你的心。你的心深不可測呀！「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」一個禪家以心為住處。《金剛經》云：「云何應住？云何降伏其心？」直心就是道場，道場就在你心中，所以禪家自己能清淨，他能住在內心的深山裡面。
「門外事雖擾」，「門外」指的是世間。簡單說，離開你的心，你就出門了。世間的紛紛擾擾很多，人、事、時、地、物，有形無形，順與不順都一樣。
所以我們今天修行，要有禪定的功夫！什麼叫禪定？處在任何時空，不被影響，這才叫「禪定」。所以說「坐中人亦閒」，這個世間，一切外境，別人對我們怎麼樣，我們內在總是悠閒的、清淨的，這便是禪者的心境。
《事事如鏡》
朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空；若將花比人間事，花與人間事一同。龍牙禪師
以日跟年比，日是短暫的；以年跟一生比，年是短暫的；以此生跟無限的時間比，人生是短暫的。人常忽略了現在，而去想像未來；忽略了已有，而去追逐未有。故始終活在悔恨之中，常有遺珠之憾過好每個當下，才是最重要、最真實的。
「朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空。」有朝必有暮，花開必花謝，此現象是必然的，故無須付予太多的感傷及無奈。看清它，則不為所惑；了解它，則不為所苦。一切境界，皆是因緣生滅、聚散離合，此是真理、是道呀！
「若將花比人間事，花與人間事一同。」萬物包含人，人是萬物之一，故花如此，人亦如此！自然有陰陽消長，人生有成敗興衰，此事本一同。事事猶如一面鏡，鏡中之人要知曉，鏡里鏡外皆不實，鏡破人消入性空。
《心無兩般》
一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現前一段西來意，一片西飛一片東。佛印禪師
人有兩種，一迷一悟，迷的是現象，悟的是真理。迷人常於相上打轉，被境所牽；悟人了知真相，便於世間來去自如，不為所動，正如「一樹春風有兩般。」
飛蛾之所以撲火，因不知其害；愚人之所以自殘，因不知其苦。有人覺醒，願意向上提升；有人執迷，甘願向下沉淪，真是「南枝向暖北枝寒。」
迷悟皆在一念，聖凡同屬一心，哪來身外有佛，哪有心外求法之事呢？樹還是樹，人依舊是人。樹歷寒冬之鏈，才迎春風拂面；人經修行之路，方可明心見性。故言：「現成一段西來意，一片西飛一片東。」
《到底是誰》
人生猶如幻中幻，塵世相逢誰是誰，父母未生誰是我，一息不來我是誰。中峰禪師
人生如戲，每人皆是自編、自導、自演。編出喜、怒、哀、樂，導出動、靜、語、默，演出愛、恨、情、仇，戲一出一出演，劇一幕一幕落。不是成，就是敗；不是興，就是衰；不是男，就是女；不是少，就是老。生生死死，死死生生，故「人生猶如幻中幻」。
生死輪迴，隨個人業力，流轉於世。人進紅塵，步入社會，彼此相逢，卻不知誰是誰？說者叫人為「張三」，聞者不知己是誰；若問「李四」汝是誰說者自身亦不知，此謂「塵世相逢誰是誰」。
因緣所成，父母生我，今有此身，感念雙親。人長之後，常思生前，誰是我？又從哪來？為何而來？此生不解，又待何生！所以起疑「父母未生誰是我」。
花開必然花謝，有生必定有死。現在活活潑潑，生氣依舊，不知何時，一息不來。若大限已至，世間假名不存，合眼矇矓，我是誰呢？將往何處去？又為何而走？想未來之路，起不解之疑，故感嘆「一息不來我是誰」。
禪意須心悟，實修方為貴；人生如夢幻，切勿迷中迷；身相有來去，自性不生滅；若問我是誰，見性便知曉。
《無喻可說》
吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說。寒山禪師
真心若是可以言說，就非真正的心，只是假名為心，強名為說呀！讓我寒山假借萬物來比喻吧！
吾心似秋月，碧潭清皎潔。我的心！猶如天上的秋月，那樣的圓滿、光明好比地上的碧潭，這般的皎潔、清澈。就像月光，灑落在碧潭上，彼此相互輝映。秋月比喻是心之體，碧潭則是心之用。所謂：「千江有水千江月」，月只一心，卻可照映千江啊！
無物堪比倫，教我如何說。無論怎樣的譬喻、比擬，這天上人間沒有一物可以來說明「我的心」是如何…如何…的呀！所以您們要寒山說，我也無法言語，更無法形容，只能「如人飲水，冷暖自知。」各自去體悟吧！
結語：老子言：「道，可道，非常道。」心本無相，故不可言說。「名，可名，非常名。」心本無名，強名為之。此偈，便如同此意。
寒山禪師借秋月、碧潭，來形容吾人的自性。正如圓滿代表自性具足一切，光明象徵自性能生智慧，皎潔反應自性能生萬法，清澈則是自性本來清淨。修行唯靠自身體悟，何必向外尋覓呢？
《形問影從》
可笑寒山道，而無車馬蹤。聯溪難記曲，疊嶂不知重。泣露千般草，吟風一樣松。此時迷徑處，形問影何從。寒山禪師
可笑寒山道，而無車馬蹤。寒山大士，人顛心不顛。世人笑他，他笑世人，眾人不解寒山，嘲笑他為一瘋僧；寒山反笑眾人，不知人生如夢幻一樣，何必千般計較，萬事去求。人人都去追逐名利，又有誰會騎車馬來尋寒山呢？
聯溪難記曲，疊嶂不知重。寒山所居之處，是高峰險峻，常人難以到達。要走過彎曲的溪水，卻使人難以記憶；又要爬重重的高山，讓人難以數清。在修行的道路上，要不畏艱辛，去參訪明師。
泣露千般草，吟風一樣松。一路走來，只見到地上的草，山上的松。露珠如同哭泣的眼淚，灑遍千般的青草；微風如同詩人吟詠，吹上滿山的蒼松。正如修行之人，受到善知識法雨滋潤，身心如沐春風，已入了大道。
此時迷徑處，形問影何從。不知走了多久，此時卻迷在小徑中。四下無人，只能自問自答，用我的形體，來問影子，接著該往何處走？佛不能度眾，唯有眾生自度，不可只依賴外面的善知識，而要向內在的大善知識參悟才是啊！
結語：真人不露相，露相非真人。時時都有明師，處處皆有善士。若能恭敬求法，必遇菩薩指點、大士現身。所謂：「迷時師度，悟了自度。」一切還須自悟、自行，自成佛道呀！
《虛名無益》
重岩我卜居，鳥道絕人跡。庭際何所有，白雲抱幽石。住茲凡幾年，屢見春冬易。寄語鐘鼎家，虛名定無益。寒山禪師
重岩我卜居，鳥道絕人跡。世人夢寐以求，人間富貴，想住瓊樓玉宇，雕樑畫棟金屋。我卻獨自選擇，居住重岩洞窟，山高鳥絕，人煙稀少之地。
庭際何所有，白雲抱幽石。庭院的地上，空無一物，只有天上的白雲，懷抱著幽石。正如我寒山，心無一物可牽掛，如同幽人隱士，與大自然融為一體，已忘了自我。
住茲凡幾年，屢見春冬易。所謂：山中無甲子，寒盡不知年。我住此重岩，不知幾載。只是常見春去冬又來，年復一年的變化忘了時間，亦忘了歲月。
寄語鐘鼎家，虛名定無益。送給世間人的話：名利使人貪婪，富貴讓人沈淪，不要盲目去追逐這些虛名，此對自己定是無所益處。
結語：重岩是我心，他人走不到，群鳥飛不至，只有我能臨。心中本無物，方可體道心，白雲抱幽石，吾心攬天地。一念悟萬年，萬年是一念，春去春又來，生滅亦如是。
寄語世間人，富貴如黃花，功名似流水，一點留不住，一片帶不走，早早悟無常，一切盡虛名，此生不再迷，當下悟無生。
《本來無事》
出家要清閒，清閒即為貴，如何塵外人，卻入塵埃里？一向迷本心，終朝役名利，名利得到身，形容已憔悴。況復不遂者，虛用平生志，可憐無事人，未能笑得爾。拾得禪師
心無罣礙，名為「清」；念無妄想，本自「閒」。有誰能出煩惱家，便是世間富貴人，故一語道破「出家要清閒，清閒即為貴。」
若不知世事如幻，故有人我之爭，無事惹事，自找痲煩，如今怎會落得「如何塵外人，卻入塵埃里？」
不明五蘊本空，六塵非有，故要「利」來滿足於我，「名」來炫耀於世，自迷不悟，為欲所牽，正是「一向迷本心，終朝役名利。」
由於欲心不斷，為得名利權勢，故虛情假意，鞠躬作揖，送往迎來，片刻不閒；縱得短暫虛榮，也已精疲力盡，如同「名利得到身，形容已憔悴。」
日不可追，因追不到；空不可抓，因抓不著。一切夢幻，因緣假合，要及早覺醒，而知「況復不遂者，虛用平生志。」
人因妄想，而盲目追求；但因執著，而戀戀不捨。所以感嘆「可憐無事人，未能笑得爾。」若知三心不可得，則妄想自除；若悟無常不可求，則執著自破。
《蠅鑽故紙》
空門不肯出，投窗也太痴。千年鑽故紙，何日出頭時？古靈禪師
常人追逐外在有形的名利，而忽略內心真正的清淨；修行者屏棄一切物慾，而執泥於空的精神狀態。一是著於有，二是落於空。
雖不貪求一切，亦莫否認所有，故勿「空門不肯出」。今知要出，也不能如蠅不知紙窗，見光便盲目亂飛，故言「投窗也太痴」。
因此當深入經藏，才有方向，但卻不明經義，反被經轉，而「千年鑽故紙」，執迷於文字，只會於紙上談兵，口中說禪，而不悟本心，不見本性，「何日出頭時」？
讀經不行經，只不過知解之徒。禪非文字能現，心非口頭可言，而是要在生活中參究，平常中領悟。故馬祖禪師開示：「平常心是道！無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，儘是道。」