隨緣自在
第六章念佛心要
《多念佛》少說話，多念佛；少攀緣，多念佛。少妄想，多念佛；少執著，多念佛。少煩惱，多念佛；少痛苦，多念佛。少懈怠，多念佛；少懷疑，多念佛。少散亂，多念佛；少昏沈，多念佛。少分別，多念佛；少計較，多念佛。少抱怨，多念佛；少是非，多念佛。少戲論，多念佛；少自欺，多念佛。少傲慢，多念佛；少灑脫，多念佛。少批評，多念佛；少聰明，多念佛。少生氣，多念佛；少傷心，多念佛。少無聊，多念佛；少發獃，多念佛。
《不念彌陀更念誰》
一人落海，旁人慾救。
溺者言：吾不信，汝可救。
旁人言：汝要「信」可救、汝應「願」登岸、汝欲「行」此事。
溺者復言：吾要靠己之力上岸。旁人搖頭嘆：無知眾生。
此人終於溺斃！
您是否還輕視念佛？懷疑念佛？不肯念佛？
不要跟自己的生死開玩笑，「自力」雖是可取，若再藉「佛力」定是穩當。
何況「開悟」離「成佛」，相差甚遠；
念佛則不然，「念佛」是因，「成佛」是果。
若能去極樂世界深造，何愁不開悟，何憂不成佛！
故勸大眾們！
世上何事可掛念，不念彌陀更念誰。
《念佛是一種幸福》
念佛為求保佑，是一種迷信；念佛為求寄託，是一種信仰；念佛為求清淨，是一種壓抑；念佛為求開悟，是一種痛苦。那麼念佛為了什麼呢？萬緣放下，了無所求！
人不把握此生，只求往生，便是逃避；不見己佛，只求外佛，便是迷失。當知念佛念心，清清楚楚的念，明明白白的觀，亦不執能念的心、所念的佛，一直念到能所雙亡，自然便可一心不亂。
然而您可以體會到，念佛是一種幸福嗎？有個心在念，有句佛號被心念。自心在念，亦自心在聽；從心念起，又回歸於心。
到底「是您在念佛？還是佛在念您？」念就是念，不要用盡心思，去求如何念、如何淨？只要深深的感覺「佛在心中」，一切知足、感恩之心便油然而起，此時您便可以體會到，念佛是一種幸福！
不要只會念過去佛，而不懂得禮敬一切眾生，因為他們是未來佛。所以無事之時，心中要念佛；遇事來臨，心中要有佛。如此憶念，則「是心是佛，是心作佛。」
您在念佛，您又是誰？原來您也是一尊未來佛！所以說：「是佛在念佛。」往外追逐是妄想，向內尋覓是執著，若能了知緣生緣滅的真相，何來看不破、放不下！從今以後，一句、一句佛號直直念，何愁煩惱不斷，清淨不生。
《人生何求》
去年已過，今年將來；今年轉眼也會過，來年亦會年年來。不知何年無來去？
前世已滅，今世已生；今世剎那也會滅，來世亦會世世生。不知何世無生滅？
前生未知，今生無知；今生時時造惡業，來生感果轉不停。不知何生無輪迴？
小不明大，近不知遠；寒冰怎知夏炎熱，痲雀豈知鵬志高。不知何時無愚痴？
人求名利，反誤一生；利多再求也不盡，聲名遠播終會散。不知何事無貪慾？
男歡女愛，愛恨情仇；有情終究變無情，親家往往成冤家。不知何愛無瞋恨？
讀書之士，恃才傲物；會說卻是做不來，錯把知識當智慧。不知何人無蒙昧？
瀟灑之人，故裝自在；常言生死無所礙，遇境之時恐難安。不知何念無虛假？
人怕生死，卻不解脫；窮極一生逐虛妄，回頭反被無常追。不知何處無顛倒？
眾多修行，花招百出；皆是各唱自家調，談玄論妙無一用。不知何法無高下？
縱有入道，成佛尚遠；再修無量劫時間，且世世行菩薩道。不知何心無退轉？
話說至此，還求何物；人生無一物可得，夢中之人當覺醒。那不知要求何事？
一句佛號！往極樂土，成佛去吧！
《生死事大》
朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼生；生生死死，死死生生，生死不出，輪迴不斷；百年光景，只在剎那，出息入息，無息則止；今此色身，豈能長久，今此事業，怎能永恆；日日塵勞，夜夜奔波，成敗貧富，終歸消散；功名蓋世，無非一夢，富貴驚人，難免無常；人我相爭，儘是得失，誰勝誰負，到頭成空；世間事物，因緣所生，身心假我，何必執迷；勸君深思，生死事大，此事不解，何生能了；了悟生死，六道不來，一念清淨，便出三界；雖迷未悟，切莫喪志，只要堅信，定能契入；老實修行，勿再起疑，道心不退，必證菩提。
《了脫生死》
《大學》勸人要修身、齊家、治國、平天下，更說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」人應修身養德，與人無求，與世無爭。且宜多行正道，仁慈濟世，一不愧天地，二不昧良心，故《易經》云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」
然修身行善，積人天福報，仍免不了一死，如《壇經》記載，五祖弘忍告誡其弟子：「世人生死事大！汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」故大眾們，勿自誤誤人，自欺欺人，而言：「做人好就好，學佛做什麼？佛還不是教人行善，做好事！」這些觀念皆是一知半解，不識佛法的真實義！
不明白而有所論斷，便是無知；明白而不去力行，更是無明。人若只是相信自己的看法，則是主觀意識；若只相信別人的論調，便是無所主見。有智之人，當去深入了解，而非盲目的定論，這樣於己於人，皆無所益處。
子曰：「未知生，焉知死？」此意味常人，不了解生死。如一統天下的秦始皇，雖貴為天子，仍對生死一籌莫展，為求長生不死，派徐福遠赴重洋，去找尋不死之方，但終究要面臨死亡。
不但在家如此，就連出家人也不例外。《續高僧傳》有此記載，北魏時，有沙門名曇鸞，因病到處求醫。而後感嘆的說：「人命危脆，旦夕無常。若能學得神仙之術，再來弘揚佛法，那不是很好嗎？」因此去拜會道家的陶弘景，懇求仙術，陶翁授以《仙經》十卷，曇鸞便歡喜回去。
回程時經洛陽，遇見菩提留支法師，曇鸞便問：「佛法中有長生不死之法，能勝過這本《仙經》嗎？」法師說：「縱得長命，亦終歸六道輪迴，有何可珍貴的呢？真正能夠長生不死的，也唯有佛法才有啊！」因此法師便以《觀無量壽佛經》授以曇鸞並告訴他：「學此經典，從此不再三界投胎，六道輪轉，陰陽禍福之事不會再傷害於汝。而其壽命無量，是無法言說的，這就是我佛大覺金仙的長生之法。」曇鸞聽後，心中有所領悟，便把《仙經》燒毀，從此專修淨土，也以此教化眾生，又著述《往生論注》兩卷流傳於世。而在東魏孝靜帝興和四年，預知時至往生淨土。
同樣為求長生不死，但其結果卻是大不相同，一位六道輪迴，一位往生極樂。
故《彌陀經》有言：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」秦王少善根，故不能得聞佛法；且勞民傷財，焚書坑儒，故無福德。曇鸞少年出家，一聞法師開導，就能專修淨土，此為善根具足；後能於此度化於人，且論注流傳，便是福德具備。
人皆有生死，誰能出離呢？文天祥說：「人生自古誰無死。」秦檜不義，陷害忠良，遺臭萬年，本應該死；岳飛盡忠，為國為民，留香千古，亦要受死。夏蟬七天之命，早當會死；彭祖八百長壽，亦難逃一死。古人會死，今人會亡，來人亦是如此，正所謂：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」
不知您是否還為名利打拚、權勢鬥爭、成敗難捨、情愛糾纏、兒孫煩惱、身心折磨、為道憂心？還是故裝灑脫，不管它、隨便它、任由它？亦是無可奈何，無知、無解、無法呢？
佛言：「生死事大。」就是說，人生再也沒有比此事更重要了！生死不是修行的專利，亦非老年人的問題，也不是病危再來探討的事情，更非失意人的藉口。不要以為現在稍有成就，或有點功夫，或處在順境，或無病痛，就可以不談生死之事。人不該這樣逃避問題，而要認真的去面對、思索、找尋、請教、學習、力行，如果一直這樣做下去，您一定可以找到答案！
子曰：「朝聞道，夕死可也。」夫子為聞道，可不在乎性命。而在《法華經》裡，佛於過去無量劫中，雖身為國王仍四方求法，更言：「誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」孔子和佛陀都可為法犧牲，難道我們連求法之心也不肯發嗎？
生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？如五祖所言：「自性若迷，福何可救？」雖然眾生皆有佛性，但反觀自問：我們都是平庸的凡夫，且多生累劫妄緣所染，惡習深重，造業不斷，要說開悟見性，談何容易。所謂：「冰凍三尺，非一日之寒。」所以要當生解脫，只有一個辦法：那就是，念佛求生淨土。
或許大眾有許多的疑惑，真的只有此法嗎？此疑惑問自己最清楚！不論是未修，或是初修，甚至修學已久之人。試問！自己可以把握今生開悟嗎？問百人、千人沒有一人敢確定。既然沒辦法，又何必耽誤自己呢？《大集經》說：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門得度生死。」
且藕益大師在《彌陀要解》曾言：「原夫諸佛，憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，則莫若念佛，求生淨土。」如果整天高談闊論，口說般若，不識本心，亦不老實修行之人，可說是愚昧到極點了。
若已相信，您也許會問，到極樂世界，一定會開悟嗎？永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」《彌陀經》裡，六方佛讚嘆此經，況佛對舍利弗說：「若有善男子、善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。」
說不定有人會問，學佛之人不是要慈悲度眾，行六度波羅蜜嗎？藕益大師言：「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒。真能念佛，不計是非，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」所以真能老實念佛，便已具足六波羅蜜了。
再問又怎能舍離眾生，獨自去極樂國土呢？就是為了度眾生，所以才發願至阿彌陀佛身邊學習，直到成就之後，才有能力度盡一切眾生，正如學子先到海外留學，學成歸國之後，方能貢獻所學，幫助國人一樣的道理。
《觀經》云：「欲生彼國者，當修三福。一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」若無發菩提心，又怎能去呢？所以自私之人是沒有資格往生極樂世界的呀！
那如何才能去呢？只要止惡行善，發菩提心，有信、願、行，三資糧即可。「信」釋迦如來，決無誑語，阿彌陀佛，決無虛願；念佛定可往生極樂世界。「願」離娑婆，願生極樂；願將一切功德，回向極樂國。「行」執持阿彌陀佛之名號，老實念佛，直到一心不亂。
怎樣才算老實念佛呢？藕益大師開示：「念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。…祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無改變。若不得往生者，三世諸佛便為誑語。一得往生，永無退轉。」但每個人狀況不一，所以按自己的條件來自定功課即可，最主要就是「持之以恆」。
又如何達到一心不亂呢？藕益大師說：「要達到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。」
再者，大勢至菩薩教我們：「都攝六根，淨念相繼。」由意根起念，舌根念佛，耳根聞入，其餘三根，自然攝受。念念相續，無有間斷，一念相應一念佛，念念相應念念佛，日久行深，即可達到一心不亂的境界。
憨山大師的《費閒歌》不是說：「念佛容易信心難，心口不一總是閒，口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」不知光念，是否有用？
修行有「解」、「行」二門，念佛人從行門進入，直到心開悟解；縱使不悟，亦可往生極樂。
此偈說得很明白，念佛要深信切願，心口如一持名念佛。縱然散心念佛，念久也會專心而念；更何況《法華經》有言：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
所謂：「一日修來一日功，一日不修一日空。」多念多修總有好處，剛開始都是散亂心，因為這是念佛的過程，故不能氣餒。
且念一句佛有無量的功德，還可消除自己的無明業障，因此要堅定信心的念，不要再找任何藉口，來貽誤此生才是。
總之，要時時憶佛念佛，而念佛時要以至誠恭敬的心來念，不求快速、不求感應、不求開悟，一句一句清清楚楚，老老實實的念，便能一路念到現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。
《念佛至要》
一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。──節錄《徹悟禪師語錄》
一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。《達摩四行觀》云：「夫入道多途，要而言之不出二種：一是理入，二是行入。」所謂「理入」，便是藉由經典來深入義理，而悟本心之方法。所謂「行入」，是透過各種修行，來契入清淨的本心。不論用何種方式，最終的目的便是，明心見性。
此「法門」，是指理入；此「行門」，是指行入。一切由理而入的法門，當以明心見性為主要。一切透過實修的行門，當以清淨本心為重要。
然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。徹悟禪師曾言：「此念佛一門，文殊、普賢等諸大菩薩，馬鳴、龍樹等諸大祖師，智者、永明、楚石、蓮池等諸大善知識，皆悉歸心。我何人斯，敢不歸命。」
禪師是一位圓解頓開之大師，以過來人的行持，懇勸一切修行人：明心之要訣，莫過於念佛。為何呢？禪師引用《大勢至菩薩念佛圓通章》：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」來加以解釋。
「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」此為事一心念佛。若眾生的心，於日常生活，來去坐臥，能時時憶念佛，現在或未來，必定能親見彌陀。就現前而言：念佛功夫純熟時，於定中可見佛，如慧遠大師，一生三賭彌陀；或於夢中見佛，《法華經》云：「若於夢中，見諸如來，坐師子座，圍繞說法。」於未來而說：臨命終時，心不顛倒，持名念佛必見佛、菩薩來迎。《彌陀經》云：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」便是最好的證明。
「不假方便，自得心開。」此為理一心念佛。不假借其他方便法門，便可自得心開悟解。《壇經》亦云：「但用此心，直了成佛。」這樣的直接了。當由此可知，念佛至頓至圓，無非是明心之要訣！
複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。再說，淨心之要訣，亦莫過於念佛。為何呢？所謂：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」
佛性本清淨，念念自性佛，不就歸於清淨。若能從一念至念念與佛相應，又豈能不淨心！
又譬如：「清珠下於濁水，濁水不得不清。」清水之珠，下於濁水，濁水因清珠之關係，所以不得不，由濁轉清。以喻佛號，能治亂心，故言：「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」由此可知，念佛至簡至捷，無非是淨心之要訣！
一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。妙哉！一句佛號，涵蓋「解門」與「行門」之心要。舉悟來說，若無深信，又豈能理解；舉修來說，若無實修，又豈能證入。
所以說一句佛號，總攝成佛的次第：信、解、行、證。故言：「信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。」
那就是說，一句「阿彌陀佛」，無非是一切修行人，入道最妙之心要啊！
《一念十界》
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。 ──節錄《徹悟禪師語錄》
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。迷時成妄，悟時顯真，真妄本是一心，因迷而有分別。真心因迷而產生妄念，然而此妄念亦由真心變現。然真心無生滅，故終日不變；遇緣則變，故終日隨緣。
夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。所謂：「萬法由心造。」故一念之心，可緣十法界。心不念佛，便念眾生九界；不念三乘諸聖，便念六道凡夫；不念人天善道，便念三途惡道；不念鬼畜之道，便念無間地獄。
故六祖大師云：「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？」大眾雖未悟，卻可從心中念佛，念念與佛相應，便是念佛法界，此法甚妙！
以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。
眾生只要有心，則就有念。唯獨成佛，方能念念無妄念，念念清淨平等覺悟，故自等覺菩薩以下，悉皆有念。如菩薩有度眾生之念，二乘人有涅槃之念，凡夫念念有我之念。
凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。心起一念，必落十法界中之一界，更無有念能出十界以外。一念生十界，十界含諸念，故念念皆在十法界之內。
每起一念，為緣法界之因，故六祖大師云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛；慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。」即是此意也！
如一念瞋念，則受生地獄之法界；一念貪念，則受生惡鬼之法界；一念痴念，則受生畜生之法界。雖修五戒十善，兼懷瞋慢勝負之心，即受阿修羅之法界；守五戒行十善，即受人法界；行十善修四禪八定，即受天法界。此為六凡。
與四諦相應，即受聲聞法界；與十二因緣相應，即受緣覺法界；與六度萬行相應，即受菩薩法界；念念清淨平等，即受佛法界也。此為四聖。
若心能與阿彌陀佛之大慈大悲，依正莊嚴功德，以及萬德洪名相應，不但念受佛法界，也定能往生極樂國土，何樂而不為呢？
果知此理而不念佛者，未之有也。如果深知一念生十界之理，而不念佛者，這是未曾有之事！因為真知，定會念佛；不念佛者，必然不知。
故修行修心，慎察平常起心動念，時時要提起「不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。」之正念，而時時憶佛念佛，則能現前當來，必定見佛。
《念佛止觀》
當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。 ──節錄《徹悟禪師語錄》
當念佛時，不可有別想；無有別想，即是止。一切修行的法門，不離「止觀」二字。因此透過止觀的修持，便可產生定慧。念佛法門當然也不例外，念佛時要萬緣放下，一心念佛，不可有別想，若有妄想，應立即回歸佛號；果能無有別想，即是「止」定。
當念佛時，須了了分明；能了了分明，即是觀。念佛時，當從心明明白白的生起，口裡清清楚楚的念出，耳中字字句句的聽入，一句都不含糊，了了分明；若能念到如此，即是「觀」慧。
一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念佛號已具足止觀，非心外別有止觀。止為因，定為果；觀為因，慧為果。故《壇經》云：「大眾勿迷，言定慧別；定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。若識此義，即是定慧等學。」
一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。《楞嚴經》言：「狂性自歇，歇即菩提。」止觀已成，狂心即歇，妄念不生，菩提自現，了了分明，常寂自性，照見一切無礙，此為「不變隨緣」；因如實照見一切，故能一念不生，即是照而常寂，此為「隨緣不變」。實相之體，非寂非照，不落空有，即契入中道義也。
能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。能如是信願，持名念佛，淨業必無不成。如此修行，且能發上求佛道，下化眾生之菩提心，必往生上品。永明大師言：「有禪無淨土，十人九蹉路﹔陰境若現前，瞥而隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。」故說一人乃至百千萬億人，如是修行，皆能如是成就。
念佛者可不慎乎。念佛者，要能深信因果，明白諸惡莫作，眾善奉行的道理，且知念佛是因，成佛是果，並以至誠恭敬之心，來念每一句佛號，必能止觀雙運，定慧等持，而後將此功德回向極樂，定能上品上生。切不可只想藉彌陀願力，而自不老實修行，此不可不慎！
《決定成就》
無論在家出家，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之勞，成人之美；靜坐常思己過，閒談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷；或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念；若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。 ──節錄《印光大師語錄》
無論在家出家，必須敬上和下。修行從做人修起，人做不好又怎能成佛。
忍人所不能忍，行人所不能行。若有忍辱的功夫，何事不能成就。
代人之勞，成人之美。服務於人，便是修福；成就於人，便是修慧。
靜坐常思己過，閒談不論人非。常思己過，不犯錯，則是善根之人；不論人非，不造罪，乃是福德之事。
行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷；或小聲念，或默念。要於二六時中，動靜語默，一句佛號，從不間斷、不夾雜、不懷疑，萬緣放下，一心念佛。
除念佛外，不起別念；若或妄念一起，當下就要教他消滅。所謂念佛是因，成佛是果。若明此理，則自然念念佛號，不起別念；妄念一起，即歸一句佛號！縱使散亂心念佛，只要因緣成熟亦可成就，何況一心念佛呢？
常生慚愧心，及生懺悔心。心生慚愧，則不敢懈怠；心生懺悔，則持戒清淨。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。老實修行，面對自我的內在，才是重點！
只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。善自護念，淨心念佛；莫管人家，修何法門，修得如何？
看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。眾生皆有佛性，故不可輕視於一切人，應學普賢菩薩，把眾生當成佛，故禮敬諸佛；應效常不輕菩薩，因眾生畢竟成佛，故不敢輕慢於人。唯己是凡夫，因還未成佛，故要精進念佛。
汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。印光大師是再來人，若能依此而行，必是有善根、有福德之人；且具真信、切願、持名念佛三資糧，加上彌陀之願力，定可往生西方極樂世界。