隨緣自在
第五章般若要解
《修行心法》
修行修心 離心則差心是法體 法是心用依教奉行 契入本心善男女子 當發菩提勤修三學 息滅三毒心地無非 自性持戒心地無亂 自性禪定心地無痴 自性智慧應無所住 不執一法而生其心 不捨眾生身居紅塵 心無染著不取於相 如如不動自覺覺他 共成佛道
《金剛經》修行要解
如是我聞。一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。如是觀才能知,因緣聚散的條件、時間、變化之真理。
爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽洗足已,敷座而坐。修行就在日常生活,要時時觀照行、住、坐、臥、動、靜、語、默之中的每個當下。
時長老須菩提,在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:希有!世尊!要問得誠心,要問得恭敬,要常讚嘆別人,隨喜功德。
如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。修行在起心動念處修,要善護自己的心念,不起惡念、妄念,不要攀緣,要記得佛所交代的話,依教奉行!
世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?還未發心修行,當下發心;已發心者,使它不退;常存道心,便能降伏其心。
佛言:善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說:鐘不敲不響,人不問不答,既然已問,當一心聽講。
善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心應如是住,如是降伏其心。一燈能除千年暗,一智慧型滅萬年愚,發心之時其心自降,應如此安住。
唯然。世尊!願樂欲聞。聞法要心甘情願,放下身心世界一切雜念,以此為重,生死事大。
佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。發心度人,自我的執著、私心就漸漸破除,所以妄心自然降伏。度一切眾生,直到都解脫為止;隨緣度化,亦不須刻意攀緣,實際上還是眾生自度。
何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。要行菩薩道,首先要破除執著,把我、我所,你我對待,及一切相對的概念破掉。
復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。布施就是幫助於人,不應存有要人回饋之心,或是感謝之心;只問自己做了什麼,不要去想別人回報什麼。
何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?不也,世尊!須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?不也,世尊!須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。有限不及無限,有量不如無量;有執著之心,所得亦小;心如虛空,亦無虛空之想,其福德不可思量。
須菩提!於意云何?可以身相見如來不?不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。事相和理體,可謂一表一里,是因緣起產生了現象,此事相本質就是空,故說色空不二。
佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。行者要常觀諸相,便可發現其生滅變化無常,故說是虛假,明其假,故不起妄想,若知道其真相便當下自見本性。
須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?佛告須菩提:莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。對於沒有經歷過的人,跟他談此事,他當然不信;唯有親自體驗,才知此滋味。學佛修行,應多植福,常為人服務便是種福田;有福障礙就少,加上不斷精進,就容易開啟智慧。
當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。雖造多福,煩惱不除,亦是枉然;一念生起清淨之心,福德無量。無煩惱罣礙,才是有福氣的人。
何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相﹔無法相﹔亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者﹔若取法相,即著我人眾生壽者﹔何以故?若取非法相,則著我人眾生壽者。不執身心境,不執有與空,亦不執此概念;不執則一切無礙,空不是沒有,而是不受影響,卻充滿生機。
是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。想取就是執著,佛法是藥,有病當服,無病則捨;問病是否除,切莫迷在是什麼藥。
須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。迷時有分別對待,悟了本是一體;迷時有佛可成,有法可說;悟了自性是佛,無一法可說。
何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。從有什麼,到無什麼,這是修行的過程;從無什麼,到有什麼,這是度眾的過程;無有盡離,是證悟的結果。
須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?須菩提言:甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說,福德多。若復有人,於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。事不離理,雖未悟理,能以財物布施,其福甚多。修行從做得到的先做;如悟不了,讀誦經典總做得到吧!雖入不了定,靜坐總做得到吧!
何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。學佛若沒有智慧,怎能覺悟;此經是般若經,依此而修,不但是自己覺悟,連一切諸佛也是如此。
須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果不?須菩提言:不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。初果不執六塵,方證初果。
須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。二果不執往來,方證二果。
須菩提!於意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果不?須菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而無不來,是故名阿那含。三果不執不來,方證三果。
須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道不?須菩提言:不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。四果不執此名,方證四果。
世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念:我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。行者不與人爭辯,知眾生意識心作祟;行者不貪染而迷六欲,故得清淨。
佛告須菩提:於意云何?如來昔在燃燈佛所,於法有所得不?不也,世尊!如來在燃燈佛所,於法實無所得。事上來說,有得是知一切無所得;理上來談,無所得是本來無一物。
須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。凡夫莊嚴外在,行者莊嚴內心,內心不淨,外在何益;故當莊嚴內外,而不執莊嚴相,正所謂心淨則國土淨。
是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住,而生其心。知一切相是虛妄,才能無所執著;因不染一塵,故生清淨心。行者要用「應無所住,而生其心。」來起觀照,察覺有所住,就應即刻放下;察覺生不起慈悲心、精進心、歡喜心、清淨心,就應知障礙在哪裡。
須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?須菩提言:甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。須菩提!如恆河中所有沙數,如是沙等恆河,於意云何?是諸恆河沙寧為多不?須菩提言:甚多,世尊!但諸恆河尚多無數,何況其沙!地大不及天大,有相不如無相大;世人只在相上比較,而不知其心不可限量,實為可惜。
須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?須菩提言:甚多,世尊!佛告須菩提:若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等為他人說,而此福德勝前福德。雖以更多財物布施,不及開啟智慧,自覺覺他。
復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟。有殊勝的因緣,為人解說《金剛經》全部,講者及聽者,都應讚嘆;若無此機會,就隨緣講說任何一段經文,使眾生離苦得樂。由於行者的修為,別人自然恭敬供養,如禮佛塔一樣。何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。先熟讀此經文,再默記於心,然後了解經義,依教奉行,則能完全受持,定當有所成就。
爾時,須菩提白佛言:世尊!當何名此經?我等云何奉持?佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。全經的精神,在於經題,故應依此來受持。「金剛」是如如不動的本體,勿被境所轉;「般若」是智慧的妙用,於生活中去展現;「波羅蜜」是事情的完成,故要精進去達成每件事。亦不去執著《金剛般若波羅蜜》之法,方能大用。
須菩提!於意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言:世尊!如來無所說。當處說法,隨處滅盡,若有說法,便是執著。雖然說法,亦是本有,並非別人說般若,汝就有此,而是自性本有的。
須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?須菩提言:甚多,世尊!須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。不執小亦不執大,大小不是問題,執著才是病,不論由小至大,不管從內到外,這些都是對待,事實若無微塵,怎成世界,故微塵、世界,名異而實同。
須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?不也,世尊!何以故?如來說:三十二相,即是非相是名三十二相。阿難尊者,見佛相好,故發心隨佛出家。相雖莊嚴,亦是虛妄,凡夫與佛,也是如此。
須菩提!若有善男子、善女人,以恆河沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等為他人說,其福甚多!雖以身命布施,福勝七寶,然亦不能解脫生死,故受持般若經,方為究竟。
爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:希有,世尊!佛說如是甚深經典我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。行深才能解深,行深由讀誦而來,讀誦從信而來,信由自身而來,若己不行,如何行深,又怎能深解呢?
世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。六祖惠能大師,一聞此經,即得開悟,定是菩薩乘願再來。我們聞此經,還不一定相信,甚至胡思亂想,或是想讀更多的經典,心怎能清淨,這是不會見到實相的。實相亦是假名,名為實相。
世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。末法眾生,德薄垢重,由於誘因太多,資訊太氾濫,能聞此經,就可信解,可謂第一希有。
何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛。行者無我執、無法執,便離一切諸相,要破相就要如實觀,方能大徹大悟。
佛告須菩提:如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。相信故不驚,清淨故不怖,行正故不畏,此人甚為希有。
何以故?須菩提!如來說:第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。五度如盲,般若如眼;若無般若智慧,怎能解脫,故為第一波羅蜜。布施去慳貪,持戒得清淨,忍辱除瞋心,精進免懈怠,禪定不散亂,般若有智慧。
須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。修忍辱波羅蜜,若有忍耐之心,即非忍辱波羅蜜,而是著相修行,遇境不動才是忍辱。
何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。冰凍三尺,非一日之寒;今之忍辱,非一蹴可及。所有的成就也是如此,累積過去的歷練,遇境方能經得起考驗。
是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。有相發心,是有為法;離相發心,是無為法;有無盡離,真發菩提心。
不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。是故佛說:菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。真為眾生,應破除一切私心,及自我意識,來行大慈悲心。
如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,則非眾生。心佛眾生,三無差別,凡夫有差,諸佛無別。
須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。行者應言:真理、實相、如法、愛語、一致之語言。所謂:「唯傳見性法,出世破邪宗。」
須菩提!如來所得法,此法無實無虛。法是無常,故無實;卻有作用,故無虛。知心無實,故「無所住」;知法無虛,故「生其心」。
須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。心有所住,無明即生,不見真相,不明空理,如人入暗,則無所見;住心若除,菩提即生,則見實相,如人有目,日光明照,見種種色。
須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。前人走過的路,是最好的捷徑。五祖弘忍及惠能大師,皆要我們持誦《金剛經》,依此而修,即得見性。
須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。精進多劫以身布施,不及聞此經典,信心不退之福德;若依此書寫、受持、讀誦、為人解說之次第而修,定可成就。
須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。大經大智慧型解,大故不可思議、不可稱量、無邊功德。今聞大乘,能信便是大根器,若去大向小,就是小根器。
若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆成就不可量、不可稱、無有邊不可思議功德,如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。受持讀誦是自覺,廣為人說是覺他;四句偈雖少,卻可漸入全經;初為人解說,以後廣為人說,其人成就不可思議,亦荷擔如來家業。
何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經,不能聽受讀誦為人解說。樂於小乘法者,沒有大根器,是不能聽受大乘經典,更何談為人解說。因無大智,故好之;因無大悲,故樂之。
須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍遶,以諸華香而散其處。行者若能照《金剛經》修持,不論何時,不論何處,皆為眾生所恭敬,且受供養,與佛無異。
復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。如是因,如是果,為人輕賤,往昔造惡;今聞《金剛經》,當善自護念來自度,依佛所付囑去度人,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提果。
須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數、譬喻所不能及。行者當供養三寶、父母、師長及一切眾生,且親自承事其勞。然而供養承事諸佛,卻不及受持讀誦此經之功德。此世尊苦口婆心,一再叮嚀教誨,我們當覺醒!
須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。聞此經典,能信是大智,受持是大行,讀誦是大悲,荷擔是大願,因經義不可思議,故十方三世一切佛皆由此經出。果報亦不可思議,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時,須菩提白佛言:世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?修行應先發菩提心,但亦不可執此心,若執此心,便是著相。
佛告須菩提:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。度一切眾生的心是「慈悲」,無有一眾生可度是「智慧」。
所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。諸法本來空寂,實無菩提心可言!
須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言:如是,如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。佛本自心,誰能給予。
須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。不明此義,不能覺悟;瞭然於心,授記為佛。
何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。道本自然,佛亦如此,明白本來,即是如來。
須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。心本無實無虛,緣起說有,緣滅言無,無有定法可以言說。
須菩提!譬如人身長大。須菩提言:世尊!如來說:人身長大,則為非大身,是名大身。大與小對,非是真大;無有對待,是名大也。
須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,即不名菩薩。何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。名,可名,非常名。心、佛、眾生,皆是假名矣!
須菩提!若菩薩作是言:我當莊嚴佛土,是不名菩薩。何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。莊嚴於心,離心非莊嚴;無心即是莊嚴道心。
須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。五蘊皆空,本是無我;諸法生滅,當下空寂。
須菩提!於意云何?如來有肉眼不?如是,世尊!如來有肉眼。佛由人成,故如來有肉眼。
須菩提!於意云何?如來有天眼不?如是,世尊!如來有天眼。佛無障礙,故如來有天眼。
須菩提!於意云何?如來有慧眼不?如是,世尊!如來有慧眼。佛有智慧,故如來有慧眼。
須菩提!於意云何?如來有法眼不?如是,世尊!如來有法眼。佛悟諸法,故如來有法眼。
須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。佛已證得,故如來有佛眼。
須菩提!於意云何?恆河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是等恆河,是諸恆河所有沙數,佛世界如是,寧為多不?甚多,世尊!佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。心之複雜,雖勝於恆河沙,但一切變化,不離自心也,故眾生種心,如來悉知。
何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。眾生妄心,如來真心;真妄二心,實是同心。
須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?如是世尊!此人以是因緣,得福甚多。諸法本空,因果不空。
須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。有則有範圍,無則無邊際,有執處處礙,無執觀自在。
須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?不也,世尊!如來不應以色身見。何以故?如來說:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。報身非法身,亦不離法身。
須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。諸相非體性,亦不離體性。
須菩提!汝勿謂如來作是念:我當有所說法,莫作是念,何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。諸法本無,因人說有。
爾時,慧命須菩提白佛言:世尊!頗有眾生於未來世,聞說是法,生信心不?佛言:須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。迷時眾生,悟時佛;佛與眾生,本無別。
須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?佛言:如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。本無一物,何來所得;參透此理,即證無上。
復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。法因緣起,本是性空;聖凡無別,一切平等。
以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說非善法,是名善法。離一切相,修一切善,亦不執此善,是為大慈大悲也。
須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持、為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。財施,不及法施;有漏,不及無漏。
須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。執心度眾,是凡夫;隨緣度化,即佛心。
須菩提!如來說:有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫。佛隨世間說,非真有個我;凡夫聽人言,誤以有個我。
須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?須菩提言:如是!如是!以三十二相觀如來。佛言:若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言:世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。相同心非同,莫以一窺全。
爾時,世尊而說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。六塵非實,著相是邪,莫往外求,心正即是!
須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。成佛須三身具備,無此圓滿即未證得。
須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。說有是常見,說無是斷滅,故言:「此法無實無虛」之中道義。
須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施,若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。因證無我,故不執福德;能於一切境中,安住其心也。
須菩提白佛言:世尊!云何菩薩不受福德?須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。執即是貪,怎能捨;無執無貪,怎不捨。
須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。來去坐臥是生滅,自性如來無生滅。
須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?須菩提言:甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾,所以者何?佛說:微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世界緣滅成微塵,不論微塵多小,實是因緣所滅。
世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。微塵緣生成世界,不論世界多大,實是因緣所生。
何以故?若世界實有,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事。微塵、世界,皆是因緣生滅,實無一法可得,只是強名一合相,莫以為真也。
須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說:我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。以眾生知見,怎能悟佛知見;佛之知見,即是不存一見。
須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。此經所言,便是諸佛知見,行者當如是信解不疑,才不致辜負世尊之苦心。
須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施,若有善男子、善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。一切修行若無發心,實不能成就,故佛弟子們當發菩提心,依教修行,隨緣度眾。
云何為人演說,不取於相,如如不動。何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。有慧則不取於相,有定則如如不動,此是定慧等持也。若要有此功夫,應於一切境界,如實觀照「諸行無常」,方能領悟「諸法無我」,以證「涅槃寂靜」之果!
佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。深信才會受持,奉行才可到達,切勿自欺欺人,而要老實修行。奉勸諸行者:誠心臣服佛陀,禮敬無上法義,親近善知識們,自悟、自行,共成佛道!
《心經》修行要解
學佛之人,當修「般若」智慧,方能離苦得樂,解脫自在。這是一部教導行者,離相破妄,悟得真心的經典。
如《金剛經》所言:「離一切諸相,即名諸佛。」的道理一樣。不要只看外在的經文,而要觀照內在的心經,才能識得此經之真義。
觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。行者,應時時如實觀照身心世界,「如夢幻泡影,如露亦如電。」日久行深,必能如菩薩一樣,達到自在解脫。
由於工夫下得深,而「照住」得定,以達到「照見」本性,明瞭五蘊心色二法,幻化不實,皆是空無自性的假相,故《金剛經》所言:「凡所有相,皆是虛妄。」明白這樣的真理,就不再起妄想、執著,故能度脫一切苦厄,而大自在。
舍利子!行者,莫以為照見五蘊皆空,就掉入斷滅空,《金剛經》言:「於法不說斷滅相。」此是真空生妙有,妙有不礙此真空。
色不異空,空不異色;一切現象作用,不離開本體,因有性空的理體,故能產生緣起的妙有,故六祖言:「一切萬法,不離自性。」
然性空的理體,也藉緣起的妙有,方能顯現,故六祖言:「何期自性,能生萬法。」
色即是空,空即是色。緣起的現象,當體即空,故六祖言:「一切即一。」空含一切山河大地,心包太虛,故六祖言:「一即一切。」
受想行識,亦復如是。「受想行識」亦因緣所生法,故我說即是空,只是假名「五蘊」。若能明白「色」、「空」的真義,則不落空有二邊,即能契入中道實相。
舍利子!是諸法空相,不生不滅、不垢不淨、不增不減。《法華經》言:「諸法從本來,常自寂滅相。」故言:「諸法空相。」所以諸法實相之「體」,本無生滅,故六祖言:「何期自性,本不生滅。」其「相」,本無垢淨,故復言:「何期自性,本自清淨。」其「用」,本無增減,故又言:「何期自性本自具足。」
是故空中無色,無受想行識。六祖言:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。」四大假合,五蘊本空。
無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。而六根、六塵、六識,合起來為十八界,皆是五蘊的延伸,既然五蘊本空,故十八界體性亦空。
無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。二乘人,我執已破,法執尚存。故緣覺乘,不可執所悟之十二因緣,其法本空。
無苦、集、滅、道。聲聞乘,也不可執所悟之四聖諦,其法亦空。故《金剛經》云:「若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我、人、眾生、壽者。」二乘人不執,方能超凡入聖,故須菩提云:「世尊!我若作是念我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」
無智亦無得。菩薩乘,仍不可執所行之六度,不可取所證之佛果。故《金剛經》云:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」菩薩已離諸相,方名菩薩,故復云:「若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。」此「智」,為六度;此「得」,為佛果。菩薩乘,依六度而行,但不可執法相,故《金剛經》云:「菩薩於法,應無所住行於布施。」亦不取所證之果,故復云:「實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。」
既是如此,佛當初又何必說三乘法呢?《法華經》言:「諸佛出於五濁惡世……劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸不善根故。諸佛以方便力,於一佛乘分別說三。」是眾生深著五欲,邪見障重,故佛才以方便力,為求聲聞者,說四聖諦;求緣覺者,說十二因緣;求菩薩者,說六波羅蜜。但佛最終的用意為何?《法華經》言:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」此事是什麼呢?又言:「諸佛如來但教化菩薩,諸有所作,常為一事,唯以佛之知見示悟眾生。」
何謂「佛之知見」?六祖解釋:「佛知見者,只汝自心,更無別佛。」更勸大眾「念念開佛知見,勿開眾生知見。」
又如何「開佛知見」?六祖再言:「若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。」
以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。因「無所得」,才「有所悟」。《金剛經》云:「不應取法,不應取非法。」空有無住,方可入佛知見。
悟「諸法空相」的大菩薩,是依般若智慧,而得自在。已無能礙的心,所礙的境,能所雙亡,心境皆泯,即究竟解脫之人。
三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。不但菩薩如此,就連三世諸佛,都是依照般若妙法而修成佛果,證得究竟圓滿智慧的覺者。
故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。故知般若之法,妙用無窮,故六祖言:「我此法門,從一般若生八萬四千智慧。」般若神奇妙用可轉煩惱為菩提;般若大開光明,可化無明為覺悟般若無上至尊,可為諸佛之師;般若無法可比,無法可喻。
能除一切苦,真實不虛,故說般若波羅蜜多咒。若能依此行深,必可照見五蘊皆空,故能除一切苦厄。如是因,如是果,這是真實不虛之事。
但非每人都有這樣的根性,故觀自在菩薩慈悲,為末法的眾生演說一種「般若波羅蜜多咒」,如能真信去受持,直到一心不亂,亦可得解脫。
即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶!去吧!快去吧!到達解脫的彼岸,不要留戀此五濁惡世。快去彼岸跟清淨僧眾們在一起修行,到達彼岸就可不退轉,故很快都能成佛啊!
佛在《彌陀經》裡三勸大眾,念佛求生淨土,就與此咒的悲願一樣,可滿一切眾生之願。若大眾能夠體悟,才不辜負佛的一片苦心。
一勸:「眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。」
二勸:「若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日…若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。我見是利,故說此言。若有眾生聞是說者,應當發願,生彼國土。」
三勸:「若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提;於彼國土若已生、若今生、若當生是。故舍利弗!諸善男子、善女人若有信者,應當發願,生彼國土。」
《速成佛道》
文殊師利白佛言:「世尊!當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言:「文殊師利!如般若波羅蜜所說行,能速得阿耨多羅三藐三菩提;復有一行三昧,若善男子善女人,修是三昧者,亦速得阿耨多羅三藐三菩提。欲入一行三昧,當先聞般若波羅蜜,如說修學,然後能入一行三昧。…欲入一行三昧,應處空閒,捨諸亂意,不取相貌,繫心一佛,專稱名字,隨佛方所,端身正向,能於一佛念念相續,即是念中能見過去、未來、現在諸佛。」──節錄《文殊所說般若經》
文殊請問佛,如何速得無上正等正覺?佛言:依汝所說般若波羅蜜,離相修行。若非上根利智,可由「一行三昧」入手,亦可速得。何謂一行三昧?當先聞般若波羅蜜之義理,方能建立正知正見,然後心繫一相,自然得定,而不受外界所影響。
若欲入一行三昧,應萬緣放下,心繫一佛名號,用恭敬之心,一心念佛;念念相續不斷,便可契入此三昧之境。念一佛,即念諸佛;念一佛之功德,無量無邊,亦與無量諸佛功德無別,故能見過去、未來、現在一切諸佛。
一行三昧即念佛三昧,故「解在般若,行於念佛。」此為文殊所問,世尊所說之妙法也。