隨緣自在
第五章般若要解
《修行心法》
修行修心 離心則差心是法體 法是心用依教奉行 契入本心善男女子 當發菩提勤修三學 息滅三毒心地無非 自性持戒心地無亂 自性禪定心地無痴 自性智慧應無所住 不執一法而生其心 不捨眾生身居紅塵 心無染著不取於相 如如不動自覺覺他 共成佛道
《金剛經》修行要解
如是我聞。一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。如是觀才能知，因緣聚散的條件、時間、變化之真理。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽洗足已，敷座而坐。修行就在日常生活，要時時觀照行、住、坐、臥、動、靜、語、默之中的每個當下。
時長老須菩提，在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊！要問得誠心，要問得恭敬，要常讚嘆別人，隨喜功德。
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。修行在起心動念處修，要善護自己的心念，不起惡念、妄念，不要攀緣，要記得佛所交代的話，依教奉行！
世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？還未發心修行，當下發心；已發心者，使它不退；常存道心，便能降伏其心。
佛言：善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：鐘不敲不響，人不問不答，既然已問，當一心聽講。
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心應如是住，如是降伏其心。一燈能除千年暗，一智慧型滅萬年愚，發心之時其心自降，應如此安住。
唯然。世尊！願樂欲聞。聞法要心甘情願，放下身心世界一切雜念，以此為重，生死事大。
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。發心度人，自我的執著、私心就漸漸破除，所以妄心自然降伏。度一切眾生，直到都解脫為止；隨緣度化，亦不須刻意攀緣，實際上還是眾生自度。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。要行菩薩道，首先要破除執著，把我、我所，你我對待，及一切相對的概念破掉。
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。布施就是幫助於人，不應存有要人回饋之心，或是感謝之心；只問自己做了什麼，不要去想別人回報什麼。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。有限不及無限，有量不如無量；有執著之心，所得亦小；心如虛空，亦無虛空之想，其福德不可思量。
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。事相和理體，可謂一表一里，是因緣起產生了現象，此事相本質就是空，故說色空不二。
佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。行者要常觀諸相，便可發現其生滅變化無常，故說是虛假，明其假，故不起妄想，若知道其真相便當下自見本性。
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。對於沒有經歷過的人，跟他談此事，他當然不信；唯有親自體驗，才知此滋味。學佛修行，應多植福，常為人服務便是種福田；有福障礙就少，加上不斷精進，就容易開啟智慧。
當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。雖造多福，煩惱不除，亦是枉然；一念生起清淨之心，福德無量。無煩惱罣礙，才是有福氣的人。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相﹔無法相﹔亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者﹔若取法相，即著我人眾生壽者﹔何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者。不執身心境，不執有與空，亦不執此概念；不執則一切無礙，空不是沒有，而是不受影響，卻充滿生機。
是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。想取就是執著，佛法是藥，有病當服，無病則捨；問病是否除，切莫迷在是什麼藥。
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。迷時有分別對待，悟了本是一體；迷時有佛可成，有法可說；悟了自性是佛，無一法可說。
何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。從有什麼，到無什麼，這是修行的過程；從無什麼，到有什麼，這是度眾的過程；無有盡離，是證悟的結果。
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說，福德多。若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。事不離理，雖未悟理，能以財物布施，其福甚多。修行從做得到的先做；如悟不了，讀誦經典總做得到吧！雖入不了定，靜坐總做得到吧！
何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。學佛若沒有智慧，怎能覺悟；此經是般若經，依此而修，不但是自己覺悟，連一切諸佛也是如此。
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。初果不執六塵，方證初果。
須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。二果不執往來，方證二果。
須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而無不來，是故名阿那含。三果不執不來，方證三果。
須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。四果不執此名，方證四果。
世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。行者不與人爭辯，知眾生意識心作祟；行者不貪染而迷六欲，故得清淨。
佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。事上來說，有得是知一切無所得；理上來談，無所得是本來無一物。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。凡夫莊嚴外在，行者莊嚴內心，內心不淨，外在何益；故當莊嚴內外，而不執莊嚴相，正所謂心淨則國土淨。
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。知一切相是虛妄，才能無所執著；因不染一塵，故生清淨心。行者要用「應無所住，而生其心。」來起觀照，察覺有所住，就應即刻放下；察覺生不起慈悲心、精進心、歡喜心、清淨心，就應知障礙在哪裡。
須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！地大不及天大，有相不如無相大；世人只在相上比較，而不知其心不可限量，實為可惜。
須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。雖以更多財物布施，不及開啟智慧，自覺覺他。
復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。有殊勝的因緣，為人解說《金剛經》全部，講者及聽者，都應讚嘆；若無此機會，就隨緣講說任何一段經文，使眾生離苦得樂。由於行者的修為，別人自然恭敬供養，如禮佛塔一樣。何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。先熟讀此經文，再默記於心，然後了解經義，依教奉行，則能完全受持，定當有所成就。
爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。全經的精神，在於經題，故應依此來受持。「金剛」是如如不動的本體，勿被境所轉；「般若」是智慧的妙用，於生活中去展現；「波羅蜜」是事情的完成，故要精進去達成每件事。亦不去執著《金剛般若波羅蜜》之法，方能大用。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。當處說法，隨處滅盡，若有說法，便是執著。雖然說法，亦是本有，並非別人說般若，汝就有此，而是自性本有的。
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。不執小亦不執大，大小不是問題，執著才是病，不論由小至大，不管從內到外，這些都是對待，事實若無微塵，怎成世界，故微塵、世界，名異而實同。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相是名三十二相。阿難尊者，見佛相好，故發心隨佛出家。相雖莊嚴，亦是虛妄，凡夫與佛，也是如此。
須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，其福甚多！雖以身命布施，福勝七寶，然亦不能解脫生死，故受持般若經，方為究竟。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。行深才能解深，行深由讀誦而來，讀誦從信而來，信由自身而來，若己不行，如何行深，又怎能深解呢？
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。六祖惠能大師，一聞此經，即得開悟，定是菩薩乘願再來。我們聞此經，還不一定相信，甚至胡思亂想，或是想讀更多的經典，心怎能清淨，這是不會見到實相的。實相亦是假名，名為實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。末法眾生，德薄垢重，由於誘因太多，資訊太氾濫，能聞此經，就可信解，可謂第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。行者無我執、無法執，便離一切諸相，要破相就要如實觀，方能大徹大悟。
佛告須菩提：如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。相信故不驚，清淨故不怖，行正故不畏，此人甚為希有。
何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。五度如盲，般若如眼；若無般若智慧，怎能解脫，故為第一波羅蜜。布施去慳貪，持戒得清淨，忍辱除瞋心，精進免懈怠，禪定不散亂，般若有智慧。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。修忍辱波羅蜜，若有忍耐之心，即非忍辱波羅蜜，而是著相修行，遇境不動才是忍辱。
何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。冰凍三尺，非一日之寒；今之忍辱，非一蹴可及。所有的成就也是如此，累積過去的歷練，遇境方能經得起考驗。
是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。有相發心，是有為法；離相發心，是無為法；有無盡離，真發菩提心。
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。真為眾生，應破除一切私心，及自我意識，來行大慈悲心。
如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。心佛眾生，三無差別，凡夫有差，諸佛無別。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。行者應言：真理、實相、如法、愛語、一致之語言。所謂：「唯傳見性法，出世破邪宗。」
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。法是無常，故無實；卻有作用，故無虛。知心無實，故「無所住」；知法無虛，故「生其心」。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。心有所住，無明即生，不見真相，不明空理，如人入暗，則無所見；住心若除，菩提即生，則見實相，如人有目，日光明照，見種種色。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。前人走過的路，是最好的捷徑。五祖弘忍及惠能大師，皆要我們持誦《金剛經》，依此而修，即得見性。
須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。精進多劫以身布施，不及聞此經典，信心不退之福德；若依此書寫、受持、讀誦、為人解說之次第而修，定可成就。
須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。大經大智慧型解，大故不可思議、不可稱量、無邊功德。今聞大乘，能信便是大根器，若去大向小，就是小根器。
若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。受持讀誦是自覺，廣為人說是覺他；四句偈雖少，卻可漸入全經；初為人解說，以後廣為人說，其人成就不可思議，亦荷擔如來家業。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦為人解說。樂於小乘法者，沒有大根器，是不能聽受大乘經典，更何談為人解說。因無大智，故好之；因無大悲，故樂之。
須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。行者若能照《金剛經》修持，不論何時，不論何處，皆為眾生所恭敬，且受供養，與佛無異。
復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。如是因，如是果，為人輕賤，往昔造惡；今聞《金剛經》，當善自護念來自度，依佛所付囑去度人，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提果。
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。行者當供養三寶、父母、師長及一切眾生，且親自承事其勞。然而供養承事諸佛，卻不及受持讀誦此經之功德。此世尊苦口婆心，一再叮嚀教誨，我們當覺醒！
須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。聞此經典，能信是大智，受持是大行，讀誦是大悲，荷擔是大願，因經義不可思議，故十方三世一切佛皆由此經出。果報亦不可思議，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？修行應先發菩提心，但亦不可執此心，若執此心，便是著相。
佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。度一切眾生的心是「慈悲」，無有一眾生可度是「智慧」。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。諸法本來空寂，實無菩提心可言！
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。佛本自心，誰能給予。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。不明此義，不能覺悟；瞭然於心，授記為佛。
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。道本自然，佛亦如此，明白本來，即是如來。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。心本無實無虛，緣起說有，緣滅言無，無有定法可以言說。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。大與小對，非是真大；無有對待，是名大也。
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。名，可名，非常名。心、佛、眾生，皆是假名矣！
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。莊嚴於心，離心非莊嚴；無心即是莊嚴道心。
須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。五蘊皆空，本是無我；諸法生滅，當下空寂。
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。佛由人成，故如來有肉眼。
須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。佛無障礙，故如來有天眼。
須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。佛有智慧，故如來有慧眼。
須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。佛悟諸法，故如來有法眼。
須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。佛已證得，故如來有佛眼。
須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。心之複雜，雖勝於恆河沙，但一切變化，不離自心也，故眾生種心，如來悉知。
何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。眾生妄心，如來真心；真妄二心，實是同心。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是世尊！此人以是因緣，得福甚多。諸法本空，因果不空。
須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。有則有範圍，無則無邊際，有執處處礙，無執觀自在。
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。報身非法身，亦不離法身。
須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。諸相非體性，亦不離體性。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。諸法本無，因人說有。
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。迷時眾生，悟時佛；佛與眾生，本無別。
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。本無一物，何來所得；參透此理，即證無上。
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。法因緣起，本是性空；聖凡無別，一切平等。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。離一切相，修一切善，亦不執此善，是為大慈大悲也。
須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。財施，不及法施；有漏，不及無漏。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。執心度眾，是凡夫；隨緣度化，即佛心。
須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。佛隨世間說，非真有個我；凡夫聽人言，誤以有個我。
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。相同心非同，莫以一窺全。
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。六塵非實，著相是邪，莫往外求，心正即是！
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。成佛須三身具備，無此圓滿即未證得。
須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。說有是常見，說無是斷滅，故言：「此法無實無虛」之中道義。
須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。因證無我，故不執福德；能於一切境中，安住其心也。
須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。執即是貪，怎能捨；無執無貪，怎不捨。
須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。來去坐臥是生滅，自性如來無生滅。
須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世界緣滅成微塵，不論微塵多小，實是因緣所滅。
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。微塵緣生成世界，不論世界多大，實是因緣所生。
何以故？若世界實有，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。微塵、世界，皆是因緣生滅，實無一法可得，只是強名一合相，莫以為真也。
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。以眾生知見，怎能悟佛知見；佛之知見，即是不存一見。
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。此經所言，便是諸佛知見，行者當如是信解不疑，才不致辜負世尊之苦心。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。一切修行若無發心，實不能成就，故佛弟子們當發菩提心，依教修行，隨緣度眾。
云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有慧則不取於相，有定則如如不動，此是定慧等持也。若要有此功夫，應於一切境界，如實觀照「諸行無常」，方能領悟「諸法無我」，以證「涅槃寂靜」之果！
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。深信才會受持，奉行才可到達，切勿自欺欺人，而要老實修行。奉勸諸行者：誠心臣服佛陀，禮敬無上法義，親近善知識們，自悟、自行，共成佛道！
《心經》修行要解
學佛之人，當修「般若」智慧，方能離苦得樂，解脫自在。這是一部教導行者，離相破妄，悟得真心的經典。
如《金剛經》所言：「離一切諸相，即名諸佛。」的道理一樣。不要只看外在的經文，而要觀照內在的心經，才能識得此經之真義。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。行者，應時時如實觀照身心世界，「如夢幻泡影，如露亦如電。」日久行深，必能如菩薩一樣，達到自在解脫。
由於工夫下得深，而「照住」得定，以達到「照見」本性，明瞭五蘊心色二法，幻化不實，皆是空無自性的假相，故《金剛經》所言：「凡所有相，皆是虛妄。」明白這樣的真理，就不再起妄想、執著，故能度脫一切苦厄，而大自在。
舍利子！行者，莫以為照見五蘊皆空，就掉入斷滅空，《金剛經》言：「於法不說斷滅相。」此是真空生妙有，妙有不礙此真空。
色不異空，空不異色；一切現象作用，不離開本體，因有性空的理體，故能產生緣起的妙有，故六祖言：「一切萬法，不離自性。」
然性空的理體，也藉緣起的妙有，方能顯現，故六祖言：「何期自性，能生萬法。」
色即是空，空即是色。緣起的現象，當體即空，故六祖言：「一切即一。」空含一切山河大地，心包太虛，故六祖言：「一即一切。」
受想行識，亦復如是。「受想行識」亦因緣所生法，故我說即是空，只是假名「五蘊」。若能明白「色」、「空」的真義，則不落空有二邊，即能契入中道實相。
舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。《法華經》言：「諸法從本來，常自寂滅相。」故言：「諸法空相。」所以諸法實相之「體」，本無生滅，故六祖言：「何期自性，本不生滅。」其「相」，本無垢淨，故復言：「何期自性，本自清淨。」其「用」，本無增減，故又言：「何期自性本自具足。」
是故空中無色，無受想行識。六祖言：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」四大假合，五蘊本空。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。而六根、六塵、六識，合起來為十八界，皆是五蘊的延伸，既然五蘊本空，故十八界體性亦空。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。二乘人，我執已破，法執尚存。故緣覺乘，不可執所悟之十二因緣，其法本空。
無苦、集、滅、道。聲聞乘，也不可執所悟之四聖諦，其法亦空。故《金剛經》云：「若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」二乘人不執，方能超凡入聖，故須菩提云：「世尊！我若作是念我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
無智亦無得。菩薩乘，仍不可執所行之六度，不可取所證之佛果。故《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩已離諸相，方名菩薩，故復云：「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」此「智」，為六度；此「得」，為佛果。菩薩乘，依六度而行，但不可執法相，故《金剛經》云：「菩薩於法，應無所住行於布施。」亦不取所證之果，故復云：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」
既是如此，佛當初又何必說三乘法呢？《法華經》言：「諸佛出於五濁惡世……劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故。諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。」是眾生深著五欲，邪見障重，故佛才以方便力，為求聲聞者，說四聖諦；求緣覺者，說十二因緣；求菩薩者，說六波羅蜜。但佛最終的用意為何？《法華經》言：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」此事是什麼呢？又言：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。」
何謂「佛之知見」？六祖解釋：「佛知見者，只汝自心，更無別佛。」更勸大眾「念念開佛知見，勿開眾生知見。」
又如何「開佛知見」？六祖再言：「若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因「無所得」，才「有所悟」。《金剛經》云：「不應取法，不應取非法。」空有無住，方可入佛知見。
悟「諸法空相」的大菩薩，是依般若智慧，而得自在。已無能礙的心，所礙的境，能所雙亡，心境皆泯，即究竟解脫之人。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。不但菩薩如此，就連三世諸佛，都是依照般若妙法而修成佛果，證得究竟圓滿智慧的覺者。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。故知般若之法，妙用無窮，故六祖言：「我此法門，從一般若生八萬四千智慧。」般若神奇妙用可轉煩惱為菩提；般若大開光明，可化無明為覺悟般若無上至尊，可為諸佛之師；般若無法可比，無法可喻。
能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。若能依此行深，必可照見五蘊皆空，故能除一切苦厄。如是因，如是果，這是真實不虛之事。
但非每人都有這樣的根性，故觀自在菩薩慈悲，為末法的眾生演說一種「般若波羅蜜多咒」，如能真信去受持，直到一心不亂，亦可得解脫。
即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！去吧！快去吧！到達解脫的彼岸，不要留戀此五濁惡世。快去彼岸跟清淨僧眾們在一起修行，到達彼岸就可不退轉，故很快都能成佛啊！
佛在《彌陀經》裡三勸大眾，念佛求生淨土，就與此咒的悲願一樣，可滿一切眾生之願。若大眾能夠體悟，才不辜負佛的一片苦心。
一勸：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」
二勸：「若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日…若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。」
三勸：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；於彼國土若已生、若今生、若當生是。故舍利弗！諸善男子、善女人若有信者，應當發願，生彼國土。」
《速成佛道》
文殊師利白佛言：「世尊！當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「文殊師利！如般若波羅蜜所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提；復有一行三昧，若善男子善女人，修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。…欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。」──節錄《文殊所說般若經》
文殊請問佛，如何速得無上正等正覺？佛言：依汝所說般若波羅蜜，離相修行。若非上根利智，可由「一行三昧」入手，亦可速得。何謂一行三昧？當先聞般若波羅蜜之義理，方能建立正知正見，然後心繫一相，自然得定，而不受外界所影響。
若欲入一行三昧，應萬緣放下，心繫一佛名號，用恭敬之心，一心念佛；念念相續不斷，便可契入此三昧之境。念一佛，即念諸佛；念一佛之功德，無量無邊，亦與無量諸佛功德無別，故能見過去、未來、現在一切諸佛。
一行三昧即念佛三昧，故「解在般若，行於念佛。」此為文殊所問，世尊所說之妙法也。