二O一二年二月十八日觀音佛七解七
主講：悟演法師
解七解七又解七，七為何意？
人生娑婆世界猶如在苦海之中，因此，沒有一個人不想脫離苦海。要脫離苦海必須依靠佛法。佛法的真諦嚴格意義上是無法可說，但有言語都無實意。為了接引根基不同的眾生佛法有無量的法門。在中國佛法歷史之中有人分出禪宗、教宗、律宗、淨土宗乃至密宗等等。這些宗派在老參飽學的人來說是無有分別的，因為他們了解佛教真諦絕無差異。但對初入佛學的人則會產生分別，每每稱讚一個宗派，就詆毀另一個宗派。寶林弟子應知道一個話頭或一句佛號都是方便，真正功夫用到家的人是不用藉助這些的。因為動靜一如，好比月印千江，處處明顯，無有掛礙。而有掛礙的人就像無法顯現的污水。水裡的污泥，雖然月亮很明但而不能顯。修行的人如果能體會理解這個道理，了解我們的心如一輪明月，不向外馳，迴光返照，一念不生，了無掛礙，哪有什麼名相差別呢？所有名相差別的執著是無量劫的妄想習氣深重，佛陀慈悲說法四十九年，無非救助眾生斷絕習氣毛病，所以希望寶林弟子明白一個真理：
方便又多門，歸元無二路。
今日解七做偈一首:
光明寂照遍河沙，凡聖合靈共我家。
一念不生全體現，六根纏動被雲遮。
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空華。
佛光靜靜照耀三千大千世界，我們的凡聖同居心，只要我們一念不生就可以一覽無餘，但如果六根紛動，就如被雲遮蓋。
一個佛教徒要隨順世間時節因緣，用一顆了心，去面對去處置，做到心無掛礙，我們就是證得涅槃，生死在我們現實生活中間就如空華，自由來去。
這次佛七講禪，南禪北禪、南頓北漸的說法是一種方便，其實質是法無頓漸，法無頓悟也無漸悟。這種頓漸的說法是覺悟正見的快和慢。因此，法無頓漸，見有遲疾。
天台宗三法典為《妙法蓮華經文句》、《妙法蓮華經玄義》、《摩訶止觀》，天台宗修持不離開三大典軌則與《妙法蓮華經二十八品大典》。一切要證悟到一念三千，三諦三觀，啟用止觀證悟如是佛理。一念三千是方法論，如何在一念之中具足過去、現在、未來？如何兼容天、地、人？如何去諦觀即假、即空、即中？一念三千甚深微妙！通過在心上用止觀的方法產生無窮菩提智慧，證悟一念三千，這就是天台宗根本宗派旨意。
作為天台宗學人必須思路清晰，一字一拜，通過禪修持誦方法贊佛甚深功德海，證悟法性三摩地。
佛法從何而說最為恰當？觀淨觀無觀色空，明心見性方為宗。佛法以明心見性為最恰當。明心見性是方法論，具體在生活中落實應該是諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教。
雪域高原具有第二佛陀美譽的宗喀巴大師創立了藏傳佛教——黃教格魯巴，格魯巴宗派與其他宗派不同之處在於講究以心守戒，以心次第修行，最終達到圓滿境界。
小船大船都是船，船度船人登彼岸。小乘大乘都是乘，乘乘都是如來心。小船大船都能渡你登彼岸，大小雖有因緣之聚，都是結果都是彼岸。因此而說，非大非小方為乘，是為真實乘也。
禪宗是世尊在靈山會上拈花示眾，唯有迦葉尊者微笑以示，稱為心心相印。教外別傳，為佛教命脈而念佛淨土和念經持咒等法門也都是為了了生脫死。有人說禪宗是頓悟而念佛持咒是漸次。從教判上分析如是，但是這只是名相上的差別，實際上是無二的，無區別的。因此，請寶林弟子牢記：
法無頓漸，見有遲疾。念佛一聲超出三界，禮佛一拜罪滅河沙。
法門這麼多，究竟學那個法門來修持呢？要看哪個法門與你相應，便修那個法門。但是絕不能稱讚自己修行的法門而去詆毀別的宗派法門。這是佛弟子最大的忌諱。在最重要的法門修行中，戒是不可能失去的，戒是必須遵守的。因為，我們凡夫輪迴顛倒，經常拿鏡子去照他人。不贊佛法甚深功德海，去詆毀他人是非功德過。是自己給自己找痲煩，是自己給自己掘墳墓。作為學佛人當得謹記：
謹言慎行，成就善因。精進修行，轉心轉念。趨於佛境，證無生忍。
若人但念阿彌陀，視為無上神妙禪。在現今社會往往弘揚淨土者皆並弘禪宗。禪宗是心地法門。當今社會以禪宗弘揚淨土，水乳相融。為什麼要提倡禪淨雙修呢？閻浮提眾生在這濁世之中顛倒知見，妄念紛飛，必須借用禪修增長心力，增長禪心，使之增長智慧，入念佛三昧。
法都是方便，法是為了救度眾生。藏傳佛教和漢傳佛教根本區別在哪？無論說淨土還是密乘，到最終不分，中道了義，無非中道了義。自心彌陀，唯心淨土，當下即是。哪有許多障礙？無論什麼法都是心法。雖然表現方式、修行的力點不一，最終通過方便之法，將我們無始劫的習氣毛病去除，認識到自己的心性，捨去妄念，歸向真如，不向外求。所以無論淨土、禪宗、密乘、菩提道、天台宗乃至華嚴等其他宗派都是中道了義。
但盡凡心，別無甚解。一切都是心起念，愛恨別離，宗派分別，男女之相等等一切都是凡夫之心在分別取相，其實是沒有聖人的解意。
《楞嚴經》所說：「但盡凡心，別無甚解。」只要我們斷除妄想、執著，我們就是佛、菩薩，否則還是凡夫眾生。念佛人不應太執著，否則也是一味毒藥。我們現在念佛名號，是因為我們無始劫以來的習氣毛病，妄想難除，借著佛號當拐杖，念念不忘，久而久之，妄念俱除，淨土自現，何需他求呢？
但盡凡心，別無甚解。廣做他說，自見自負。很多人借用佛法名相說他人之事。你能了因緣否？所以不知因緣深處，只因自心分別。所以，你不行方便說，只管自心證。要管住自己，心要淨。這告訴我們在現實凡夫生活中，不管面對任何人，不管任何事，都是因緣。沒有可說之說，只有你有沒有能力去圓滿它，把好的升華，把不好的圓滿，將不好的東西處理在萌芽狀態，這才是真正的中道了義。
在我們修行過程中，家庭遇到疾病乃至求職業、求學等一切應記住：
世間無有求，只有自心證。因緣具足來，萬事到門前，由心所顯現。這個心要成為佛心才有智慧，才有德，感召眾緣和合，成就俗世人天福報。
做人做事當下智慧是什麼？做人做事當下一心，面對生死煩惱無明困惑，我們需要中道行持，禪心不斷，不來不去，了無掛礙。因此而說，面對一切人、一切事，沒有好，沒有壞。皆因因緣而生。若是說好，就有執著，就有不好的東西相應而出。若執著壞的東西，則不能解脫自己，將會沉淪生死煩惱苦海。
作為一個佛弟子要直下承擔，當下中道行持，禪心不斷，將自己無窮的智慧通過禪心去圓滿它，讓好的不斷升華，不好的趨於圓滿。將一切不好的人事處理在萌芽狀態之中。這才是真正的佛化人生，是禪的人生智慧，更是心經的智慧。
解七解七又解七，解七何需又著義。
觀音菩薩降道場，寶林禪寺打佛七。
生命在於呼吸間，一呼一吸，實現生死無常，所以寶林弟子一定要明白一個真實修行道理。通過禪修增長定力，一法深入，觸類旁通。將佛法一切積極運用於當下，去成就自己，了脫自己，直下承擔，快樂人生。
念佛要細水長流，念念不斷，一心不亂，心靜一如，那就是參禪，也是禪淨雙修的圓滿答案。這是師父教給大家修行根本法則，無論修禪念佛或修其他法門，都要牢記。
在修行的道路上，大乘小乘都是乘，先小乘後大乘，最終追求正等正覺的無上覺醒快樂。
行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。
禪心在當下，隨緣而入行。法性不偏離，正念永不斷。幻滅寂滅心，無住而生心。
學佛得智慧最殊勝的下手方式：學佛要氣沉丹田，叩開命門，化濁氣，氣入自心，隨緣入行。
《華嚴經》云：「若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」禍福都在自心中，不用他外去尋求。
朝暮勤念彌陀佛，身處無上深妙禪。
禪淨雙修，如何用此微妙方法轉心轉念，四月初八再和大家一一講解。希望大家把這種狀態好好帶回去，日積月累熏修，增長自己心力。當我們心力增強，一切都會如願，一切都會具足圓滿。為什麼我們現在心力不足？是因為我們自己想法太多。千言萬語就是希望大家簡單思維，快捷下手，了脫因緣，快樂人生。心力要增強，就像時間談戀愛一樣，若不具足純潔珍愛於對方的心力，或這種心力不強大，就會經歷種種感情折磨，經歷種種顛倒。因此無論是修法還是世間法，都要簡單，真實，真心，持久，快捷，就能得到人生的快樂。
(福建省福州市連江縣丹陽寶林禪寺)