《妙法蓮華經》淺釋—從地湧出品第十五(上)
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年7月10日 北京漢唐華夏美術館
首先讚嘆大家能夠在紛繁多事中能夠堅持，非常不容易，放下手中的俗事，暫放下世間的大事業，抽出這個時間來靜修是非常不容易的，值得讚嘆。
今天《妙法蓮華經》正好參悟到一半，一共二十八品，今天是第十五品。前十四品是前半部，主要是佛祖開示他所修、所悟的最高境界——開佛知見，簡要說是開權顯實。從第十五品開始，後半部是開近顯遠。開近顯遠是針對前半部開權顯實而言，簡要地概括。
為什麼有這樣前後兩部分的區分呢？前半部開權顯實是佛祖從空間上講，開近顯遠是從時間上講，遠近主要是指時間上的遠近。而開權顯實從空間講，主要是佛祖針對其常隨眾而說的，給他們授記，說他們種種修行的前因後果，那些聲聞、菩薩都是有名有姓，都是佛的常隨眾，所以是從空間上講。從這一品開始，是從時間上講，因為在佛祖說此究竟大法的時候，還有很多數量龐大的叫不上名來的，只能用方位，他們從下方來，用方位來形容，叫不上名字的這些大眾來隨喜聽法。本品敘述無量無邊大菩薩住在下方世界虛空中，從地下湧出，為什麼？因為要供養《妙法蓮華經》、要護持《妙法蓮華經》，這些法身大士在往昔時，曾經為釋迦牟尼佛的弟子。佛說一般方便權法的時候，他們無所謂，唯有在說此《妙法華經》的時候他們才從地下湧出，才現身。一來是供養，隨喜讚嘆，佛終於要說此大法，開示如來的本意了；二來是護持。所以從下方虛空中湧出。
經文中的說法是「從地湧出」，是不是從我們所在的地球下面，地球裡面，現神通力，上來聽法？也有可能。要知道他們不是我們地面上活動的凡人。我們地表上住的眾生，尤其是我們人非常的嬌嫩，對環境的要求，也就是對生存條件的要求很嚴格，溫度太高了住不下去、太低了也不行，大家每天都必須要補充水分營養。這就是我們剛開始修行，要知道修行到一定程度，生命的品質提升到一定程度、一定高度的時候，依報隨著正報轉，依報包括我們有形的身體以及我們所處的環境，換一個說法就是悟性提高，生命品質提高的時候，身體就不一定由分子、蛋白質這樣的物質組成。天人以什麼為體呢？天人以光為體，形體更殊勝，光要是顯相的時候非常的微妙，光對環境的適應性比較普遍，簡單的環境都可以作為住所。從地湧出來的這些佛祖久遠劫的弟子，他們修行的境界已經很高了，後面經文裡面提到了他們神通智慧都已經很自在很發達，他們要是住在娑婆世界地球的大地下都是很有可能的。這個說法，很多古德都有，像台灣的南懷瑾大居士也提到過這樣的說法。生命存在的形式多樣、多層次，佛稱是六道眾生，至少有六道。比人高級的生命不見得就住在我們的頭頂上，在天上，在虛空中，他們以光為體，耐熱耐寒不成問題；另外質礙，就是物質的障礙，對他們也不成問題。所以在地心、地下有高級生物存在也有可能。中國古老的神話裡面，地下有土地神。
這些從地下或者從其他十方國土來的菩薩摩訶薩眾，數量超過了六萬恆河沙。佛經裡面凡是用恆河沙來比喻數量就是無限數，恆河的沙子，見過恆河沙的人都有體會，它是很微細的顆粒，這個顆粒一般都大小均衡，近似麵粉一樣。這裡也提到了從地下湧出以及從其他國土來的菩薩摩訶薩，數如恆河沙，就是無量無邊，這些大眾為什麼而來？他們是不是經常來？不是，他們不經常來，也許以前就沒有在娑婆世界出現過。這一次為什麼來？就是聽說佛祖在娑婆世界演說無上《妙法蓮華經》，他們來隨喜供養、讚嘆護持，就是為了這一大事因緣。
我們看經文。
爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩。過八恆河沙數。於大眾中起。合掌作禮而白佛言。世尊。若聽我等於佛滅後。在此娑婆世界。勤加精進。護持讀誦書寫供養是經典者。當於此土而廣說之。
當爾之時。也就是說完「安樂行品」之後，正要說「從地湧出品」的時候。就在這個時候，從十方其他國土來的很多大菩薩，其數量已經超過八個恆河沙數之多(恆河沙子細如麵粉)。他們來見多寶如來和釋迦牟尼佛。這些大菩薩，在大眾之中一起站起來，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！請您聽我們發願，等我佛滅度之後，我們決定在此娑婆(堪忍)世界修行，勤奮精進，護持法華經、讀誦法華經、書寫法華經、供養法華經。我們在這國土中，應當廣為一切眾生宣說妙法蓮華經的真實道理，令一切眾生種善根，早日成就佛果。
爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾。止。善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩。各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後護持讀誦廣說此經。
當爾之時，佛告訴從他方來的八恆河沙數諸大菩薩說：「止！不需要。善男子！你們不要發願來護持妙法蓮華經。」為什麼這樣說呢？因為釋迦牟尼佛欲令自己的弟子，多種善根，多得功德的緣故。接著又說：「為什麼不需要你們諸大菩薩護持此經？因為我娑婆世界已經有六萬恆河沙數那樣多的大菩薩。每位菩薩皆有六萬恆河沙數那樣多的眷屬(弟子)。這些人等，早已發願，能在我滅度之後，他們護持、讀誦、書寫、廣說這部妙法蓮華經。」
六萬弟子護持此經，我們在前面已經讀過了，佛的近侍弟子早就發願護持此經。所以佛祖就回絕了他方菩薩的好意。這就說明了《妙法蓮華經》的稀有難得，可貴寶貴，只要哪一方有佛演說此經法，那麼他方國土的大菩薩都會去供養、讚嘆、護持。因為像《妙法蓮華經》這樣的無上微妙法，那不是佛祖隨便就說的。我們娑婆教主釋迦牟尼佛祖說法四十九年，講經三百餘會，說那麼多經典，但說《妙法蓮華經》就這一次，《妙法蓮華經》就宣說過這一次。不像《般若經》，佛祖反覆地說了二十二年，說了六百卷之多的《般若經》；還有其他的一些權法、方便法，佛祖反覆地說。比如說《無量壽經》，簡要版的就是《阿彌陀經》，把《無量壽》展開說是《華嚴經》，這都是大意、義理相同的一些經典，佛祖反覆地說。唯有《妙法蓮華經》佛祖僅僅只宣說了一次，而且這次說法的時節因緣是在他的晚年，是在佛祖入滅以前所說的，和《涅磐經》屬一個時期。
佛祖演說此大法、無上妙法，必須是因緣具足才能夠演說，時機很重要！為什麼不多次說呢？這就是大法的唯一性，真理的唯一性，我們以前多次強調的。若多次演說，說法的人也許表達、表述上更究竟一些，可以從不同角度說，但聽者就會誤解，所以只能一次宣說。這是真理的唯一性。
再說這部經的特點以蓮華為喻，蓮花是花果同時，跟其他的植物不一樣。其他的植物是先開花再結果，有時間上的前後，而蓮花上面開花的時候，下面的蓮藕跟花同時形成，這就是蓮花的特點。佛祖用蓮花來比喻此經義的殊勝，花果同時就指的是因果同時，就是參悟此經義的同時就是悟入佛之知見的過程。因為此經是佛祖開示佛之知見，我們參悟此經就是悟入佛之知見的過程。我們把整部經體悟一遍就是走近佛法，甚至是體悟的過程就是當下走向圓滿、自在、解脫的過程，能夠體悟到我們就成佛了。這部經是成佛的，他是因果同時、因果同步的，體悟的過程就是成佛的過程，這是《妙法蓮華經》很獨特之處。用禪宗的說法，這部經不是語言上抽象的演說，他是直接的傳法，而不是說法，說還要加思維、思考去體悟、去捉摸：什麼義理？怎麼樣修行？我們還有這樣的思維過程。而傳法就是當下，因果同步，因轉化成果不需要時間，當下完成。這就是此《妙法華經》的殊勝之處。
佛將他的妙法毫不保留地完全展示給我們眾生，和盤托出，法都給你們了，還要多次給你們法嗎？一次足已！「師父引進門，修行在個人」。佛把法傳給我們了，剩下就是我們悟入成佛，沒有必要反覆地說。甚至我們剛才說了，無上妙法為了便於理解我們就用真理來代替，真理只有一個，如果要多次說，是不是佛祖那兒的真理很多，妙法很多？就有這樣的嫌疑。從真理自身的特點，真理的唯一性來講，也是不允許、沒必要多次說，這就是為什麼佛祖說了那麼多經典，但真正展現佛祖本意的只有這一部經典。為什麼這麼多國土的法身大士，有的從地下湧出，數量龐大，來供養、讚嘆、護持此經典，這就是大事因緣。娑婆的教主真正展現他的大法的時間到了，不約而同，十方國土的菩薩摩訶薩眾都來了，大家自告奮勇，護持此經。佛祖說用不著，我過去生中說法已經成就了很多的大菩薩眾，他們也能夠體悟此經義了，也發願為後世眾生敘說此經義了。
佛說是時。娑婆世界三千大千國土。地皆振裂。而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩。同時湧出。是諸菩薩身皆金色。三十二相。無量光明。先盡在此娑婆世界之下。此界虛空中住。
這些下方世界的菩薩摩訶薩都是佛祖過去生中教化的弟子，都是有淵源的，都是相關聯的，是釋迦牟尼佛祖在過去生中修行所結的善緣，不一定是成佛的時候，是在過去生中因地修行的時候，在自己修行的同時帶動影響周圍的有緣人一起修行，結的這些緣，這個時候都出現了。所以修行常說的一句話：「未成佛道，廣結善緣」。廣結善緣非常重要。要知道我們的個體生命就像一滴水，一滴水真正的歸宿、真正的位置，所在地，在什麼地方？在大海里，要歸到大海里，這才是一滴水的本源。我們個體生命同樣，我們要回歸生命的本源，要認識生命的歸宿地在哪兒呢？在生命的海洋！也就是與有緣的所有靈性眾生廣結善緣，把自己歸到眾生的海洋里去。如果只與我們同類的人廣結善緣是很有限的，更多的要與低級生命，還有看不見的天地鬼神，高級生命，我們在意念中都要結善緣。我們知道六道眾生的存在就像金字塔，人類處在金字塔的中上，數量不算太多，更多的是低級生命。這就是佛祖倡導的要尊重一切靈性生命，小到蚊蟲螞蟻，甚至是微生物，只要是靈性生命，我們都要尊重他，不要有意地傷害他。哪怕像微小的微生物這樣靈性的生命都和植物生命有本質的不同，植物是不具備靈性的，凡是靈性生命，都要結善緣。要完全做到不傷害他們很難，但不要有意地去傷害他們，無意的傷害是很難避免的，在生命的海洋中，時時刻刻於事事物物上都是和眾生打交道的過程，甚至我們的一次呼吸，我們喝一口水，吃一口水果，都涉及到低級生物，甚至我們的一個意念，善惡念都會涉及到和眾生結緣。
佛祖給我們指出了生命自身完善、提升、圓滿、解脫的有效方法，從究竟道理上講是很微妙的，涉及到無限的時空。因為生命是原本存在的，不生不滅的，是逾時空的，與大宇宙同在。生命本源是無限時空，是不受時空局限的。所以完善生命自身也要和無限時空來聯繫起來，來體驗生命的真實存在，生命的實相。雖然從理上講很微妙，但要具體做又很平實，就是要從和眾生廣結善緣這一點出發。廣結善緣和尊重一切靈性生命，在這一點上，其他一些宗派學說思想的認識達不到，也做不到這一點。他們認為低級生命天生就是為高級生命所服務的、所準備的。這是理上不透徹，所以具體行為上更沒法做到，不究竟。不尊重靈性生命，就是沒有認識到靈性生命潛在的偉大。佛祖他認識到了。他過去生中廣結善緣，所以在他作教主宣說大法的時候場面真是非常的壯觀，十方世界的恆河沙眾的菩薩摩訶薩都來供養、護持。這些菩薩摩訶薩「身皆金色。三十二相。無量光明。」他們通體是光體，這些法身大士以光為體，以光為體空間就沒有障礙了，光的飛行速度就很快，光的存在壽命也很長。所以他們以光為體，無量光明。皆住在娑婆世界之下。此界虛空中住。下面還是這些菩薩摩訶薩的殊勝的特點。
是諸菩薩。聞釋迦牟尼佛所說音聲。從下發來。一一菩薩。皆是大眾唱導之首。各將六萬恆河沙眷屬。況將五萬四萬三萬二萬一萬恆河沙等眷屬者。況復乃至一恆河沙。半恆河沙。四分之一。乃至千萬億那由他分之一。
都帶著他們的一些徒眾、學生。這些菩薩摩訶薩眾雖然距離娑婆世界很遠，但是佛祖演說《妙法華經》的法音他們聽得很清楚，所以他們從下方世界來到靈山會，來讚嘆護持此經法。
況復千萬億那由他眷屬。況復億萬眷屬。況復千萬百萬乃至一萬。況復一千一百乃至一十。況復將五四三二一弟子者。
按表法來講，五代表五蘊(色受想行識)，四代表四諦(苦集滅道)，三代表三學(戒定慧)，二代表二德(智悲)，一代表一真之道(真如，絕待之真理)。這些是基礎教理，是佛學。佛祖在晚年說大乘法的時候，他前半生所說的這些基礎教理，就用這些簡稱的辭彙來代表。佛法是要在基礎佛理的基礎上才行。我們在座的大眾都是資深居士，資深佛學、佛理、教理的修行者，所以我們參悟大法、妙法，這些基礎教理應該說是不在話下。但是便於思維上的需要，基礎教理還是需要附帶地溫習一下。
況復單己樂遠離行。如是等比。無量無邊。算數譬喻所不能知。
他們這些菩薩摩訶薩各有不同，有的是「單己樂遠離行」，單獨離開喧鬧的地方靜修，或者是修頭陀行、苦行。主要以自己靜修為主，自己靜坐、禮拜、念誦、念佛名號，以這樣的修法單獨來修。
是諸菩薩從地出已。各詣虛空七寶妙塔。多寶如來釋迦牟尼佛所。到已。向二世尊頭面禮足。及至諸寶樹下師子座上佛所。亦皆作禮。右繞三匝。合掌恭敬。以諸菩薩種種贊法。而以讚嘆。住在一面。欣樂瞻仰於二世尊。
這些無量無邊的大菩薩，從地湧出之後，每位菩薩都來到虛空七寶妙塔，多寶如來和釋迦牟尼佛的處所。他們都是身心恭敬，禮拜讚嘆。然後合起掌來，必恭必敬瞻仰於佛的尊顏。用諸菩薩種種讚嘆之辭來讚嘆：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這是讚嘆釋迦牟尼佛祖的。我們每天所念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。」這樣的贊佛偈。為什麼贊佛偈有所不同呢？這是因為每一位佛從法的角度他的位置不同，釋迦牟尼佛祖是娑婆世界的教主，作為教主他觀察機緣、時機，等到他發願所要教化的該一方高級生命機緣成熟的時候，也就是宣說生命自我完善與解脫的妙法，這個時機成熟的時候，他才以我們人的形式，化身成人來我們世間宣說生命自身自我完善、自我圓滿、自我解救、自我解脫的妙法。他是觀察高級生命文明到一定程度的時候他才來到世間。
上節我們提到像佛祖、中國的孔子、太上老子這些代表人文最高成就的祖師、聖賢，這些聖賢的出現幾乎是同一時代。為什麼單在那個時候出現？這也是一大事因緣，而不是在那之前或之後出現，前無古人，後無來者。我們地球上前一個文明階段，就是恐龍生存的年代，白堊紀，那個時候恐龍雖然作為生物很發達，但是他只是為我們高級生命的出現作了一個鋪墊，那個時候沒有人。因為恐龍猖獗的時候，恐龍的天下，人要出現，沒法生存。所以整個地球大環境的演變，為到最後我們人類高級生命的出現，創造了一系列的條件，才有我們這一劫人的出現。我們這一劫過了幾千萬年人才到了高級生命，人類的出現。人出現後，又過了幾萬年，才有了人高度文明的出現，就是人類文化的一個高峰。
像佛祖出現的那個時代是人文的極致，所以聖賢出現說生命自救的大法、無上妙法，才有人能夠聽得進去，才有人能夠接受。為什麼那個時候的人能夠接受呢？至少從兩個方面，一是那個時候人是從唯物、唯心兩個方面思考真理，要麼說世界萬物，包括人是神所造，這個解釋占據了很長時間，這是從唯心的角度；另外一個是純唯物的，也就是無神的，有什麼神，世間一切都是物質化。人類文明在這兩個認識觀的主導下走了很長的一段路，到了佛祖和孔子出現的那個時代，人類對這兩個問題的反思已經到了極致了。神創造一切，不大可能，解釋不通。同時一切都是物質化，無神，也否定了人的靈性，否定了人的精神力量，這也說不通。對這兩個認識觀的思考、反思到了一個極致，所以佛祖在那個時候出現，解釋生命現象、宇宙現象，同時給我們指出了一個解決生命自身根本問題的有效方法，大家才能夠接受，因為那個時候在人文思維理念上達到了極致。
在中國，孔子的思想、易經的理念，現在還有很多的易經學會去研究還研究不透。那個時候百家爭鳴，孫子的兵家思想、道家的道德經。現代人所走的人文之路，還是遵循研究古德的經典，現代人的文化生活、文化理念是什麼呢？還是在消化古德的東西。前不久電影《孔子》、電影《墨子》，還是在回味、消化古人的智慧。那個時候人文的智慧達到了極致，所以那個時代稱為正法時代。為什麼稱為正法時代？人們對生命以人為本的價值判斷，也就是對真理的認識，追求真理，像孔子的「朝聞道，夕死可矣」，就是把追求生命的真正價值始終作為最迫切的生命需求，所以那個時代是正法時代。人的可貴指的是在辨別真偽、去偽存真，對善惡、真偽、美醜，這樣的分辨力。但是什麼是真理？什麼是真善？什麼是真實？什麼是虛幻？正法時期人的判別標準的觀念很強，他們判別這些真實價值，對追求生命的真正價值的方法，也容易掌握。越往後，隨著時間的推移，聖人的滅度，正法趨向衰微，走向了像法、末法。為什麼這麼說呢？人類對於生命存在的價值，已經從認識上、概念上消失了，更何況大家追求、實現價值的方法更是無從談起。這就是正法趨向末法的根據。
我們現在是末法時代，很多人不思考生存的價值，整天隨波逐流，隨著環境走。依報隨著正報轉，我們想自己的身心康寧、更長壽，所處的環境更安穩，我們一定要強調自己的反思意識，不隨波逐流，心安則身安、環境安。在末法時代，隨波逐流的現象就是天災人禍，要倒倒一大片。究其實質就是沒有反思意識，隨波逐流，沒有正法，都隨著環境走。人的心能造物，萬法唯心造，心是主宰，主觀能夠影響客觀，這種自主意識淡化。像有些大的災難，比如在公眾場合本來沒有事，後面有人說：快跑，有人擠過來了。前面的人就跑，結果一句無中生有的話，就引起了互相的踩踏，這就是沒有自主意識，隨波逐流感得的這種主觀主宰不了客觀。這就是末法時代的特徵。
我們參悟佛法，佛祖就是強調自己的主觀，強調自己的反思意識，一切的一切都要從生命的自修、自救、自我完善、自我解脫開始。自修要從認識自我開始。這是《妙法華經》裡面，提到樂遠離行、靜修，而引出的題外話。
還有剛才講到，讚嘆佛祖為我們人間帶來了正確的認識，《法華經》上叫佛知見，贊佛偈里「世間所有我盡見」，這個我不是指的佛祖本人，也不是指每一個念誦這個偈子的人，這個我就是生命自身，也就是世界的存在因為我的存在而存在，我都不存在了世界存不存在有什麼意義？我存在具體的體現就是我的知見，我的所知，我的所見。世間所有盡見，世間知見裡面惟有佛祖，他總結了整個人類的文明成果，結合唯心唯物這兩個方面，發現了認識事物本源的不執著於人心、不執著於物質的心物一元的佛的認識觀，這就是佛的知見。我們讚嘆就是讚嘆佛的認識觀，他給人類帶來了準確的、科學的、最直接有效的認識事物本源的方法。所以聖賢代表了人文及人類文明的最高成就，不光是人文的。因為佛法裡面也有自然科學。在那個時代之前人接受不了，什麼神造世界或者世界本來一切都是物質化，沒有靈性、神靈。往後呢，要是佛祖在我們這個時代來現身說法，也沒有幾個人能接受，因為現代人迷信科學，唯物主義，或者說還是我們人類幼小時的兩大認識習慣，到我們今天這兩種唯心、唯物的認識觀還是很普遍，只是偏於唯物認識觀的更多了。這就是我們贊佛，佛是唯一給我們人類帶來正知見的人，為千古聖賢，這是從知見上講。
而讚嘆阿彌陀佛的偈子就不存在正知見的說法，這是因為阿彌陀佛不是六道化身，佛祖是化身在我們六道裡面，和我們人一樣，阿彌陀佛雖然也是化身，但是他是佛界化身，佛界化身他已經都成就了。他所在的極樂世界的人民普遍都是佛法行持，就像一個大學校一樣，都上的一樣的課，都穿著學生服，他們就是逐步地往上走了，就不存在什麼正知見不正知見了，清一色的上一個課，等待多少年以後就畢業了。極樂世界雖然都所有成就，都上大學了，但是還是分一、二、三、四、五，還得往上走，繼續加強生命自身的圓滿，還沒有完全圓滿，還得繼續往上走，但是不會退轉，因為他們已經到了聖境了。
不像我們在六道裡面，如逆水行舟，不進則退。所以正知見是生命提升的關鍵。修行上說：「不怕破戒，就怕破見」。一時犯錯誤不要緊，只要指導思想沒有錯還有救。如果指導思想就錯了，就像三惡道的眾生，不是說他不努力，但是他越努力，越走向反面，往下降，為什麼？就是沒有正知見的原因。
「世間所有我盡見，一切無有如佛者」，佛是唯一給我們人間帶來了生命自我完善、自我解脫的方法，唯一，沒有第二個，釋迦牟尼佛祖是第一人。他第一個宣說，所以他是教主，生命自救的真理是他第一個發現的，或者說生命自救的方法是他第一個找到的，我們把他稱為教主。
在釋迦牟尼佛同時代，與釋迦牟尼佛祖同樣境界的人，由於種種原因，比如由於願的原因，由於宿世的原因，他要是說法也許沒人聽，因為沒有結善緣的原因，所以作不了教主。在佛之後，雖然不是聽佛所說的生命自救的法(法是客觀存在的規律)而覺悟，這種人叫辟支佛。他就獨處、獨修，知見也跟佛差不多，但是他只顧自己自救，不願宣說他所修的妙法，或者是他宣說也沒有人聽，這就是行願不到，結善緣不到。釋迦牟尼佛祖是福慧兩足尊，福就是廣結善緣，慧就是能夠獨處靜修，把理從深度上悟得很深、很透徹。從深度上悟必須要靜下來，同時他不執著於靜，還能夠動，能夠隨緣、隨眾，廣結善緣，廣為大眾宣說妙法，動是福，靜是慧，福慧兩足尊，才能作教主。就像一個單位，或者一個國家坐第一把交椅的，作主席的，不一定是這個單位或者是這個國家最聰明的人，但是他因緣殊勝，他能夠從福慧、動靜兩個方面，內外兼修，才能夠作教主、作主席。
這就是通常我們說的佛祖是指釋迦牟尼佛教主，第一個給我們帶來真理。往後大多數都是聽聞他的正法，那就是佛弟子了，佛的學生。我們不厭其煩地強調這些，就是在《妙法華經》裡面，十方世界的大菩薩都來讚嘆佛祖說《妙法蓮華經》，佛祖說法四十九年的本義，真正是想說這部經典。他之所以成為教主，就是帶給我們生命自我完善與解脫的妙法的方法，而涵蓋整個妙法的經典就是《妙法蓮華經》。《般若經》是提升我們的認識，也就是說在一點一點地讓我們開悟。而本經是開權顯實，開示佛之知見，讓我們悟入佛知見，直接給我們傳法，我們悟透此經，可以說就是成佛的開始，我們繼續堅持就會成佛，這是毫無疑問的。
首先要有佛之知見，有了這樣的知見，生命提升就有了強有力的動力，能夠直線上升，生命的圓滿、自在與解脫就很快，甚至像龍女即身成佛。不管現在處在什麼程度，雖然起跑線很低，但是只要因緣殊勝，從《妙法蓮華經》悟入佛之知見，修行就很快。
是諸菩薩摩訶薩從初湧出。以諸菩薩種種贊法而贊於佛。如是時間。經五十小劫。
何謂小劫？從人壽十歲開始，每隔一百年，增加一歲，身高增一寸。這樣增到人壽八萬四千歲為止(一增)。然後再向下減，也是每隔一百年，減去一歲，身高減一寸。減到人壽十歲為止(一減)，所謂「一增一減為一劫」。
人壽為什麼會有這樣的增減呢？智慧、悟性越高，靜悟，也就是人能夠靜的自控能力越強，靜的狀態越好，能夠安靜的時間越長，則壽命越長。能夠靜下來不是要強迫自己做，是要悟，靜悟，悟性越高的人靜的狀態越好，因而他的壽命就越長。身心是互相影響的，靜悟程度越高，身體越健康越長壽。
是時釋迦牟尼佛。默然而坐。及諸四眾。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日。
這些大眾們趕在佛陀時代，能夠親聆佛祖宣說妙法，那個場面的殊勝，五十小劫謂如半日。我有時候聽講座，也有這樣的感覺，一個小時好像十分鐘一樣就過去了，心裡體驗確實有這樣的感覺。這就是心裡專注，在那種入定或者是半入定狀態的時候，時間對我們的影響很小。這是佛祖當年說法的時候，大眾有這樣的感覺，五十小劫感覺好像半日一樣。這就說時間、空間其實都是一種虛妄的東西，都是人的意識虛造出的。
像現在寺院最有名的地方——方丈室，寺院裡除了大雄殿就是方丈室牌子掛得最高。方丈室最初的來歷，就是佛祖同時代的居士，叫維摩詰，此人修行定力非常好。在維摩經上有這樣的記載：維摩居士所住的小室，面積不過是長一丈寬一丈的一間小屋而已。可是能容納三萬二千師子座。每個師子座，高達八萬由旬(一由旬等於四十里)。一個方丈室，怎能容納這樣高大的三萬二千師子座呢？這就是空間不像我們凡夫知見所見到的，這個量很死，限量限得很死。對於自主意識非常強聖賢之輩，空間對他們的局限、影響很小，也就是時空的局限，隨著我們意念的專注，強化我們的專注意識，時空對我們的局限都會變小，我們對時空的自主就會越來越強。
健康長壽，尤其是長壽，時間上對我們的局限，我們靜悟能力越強，壽命越長。相信大家在靜悟的功夫下，我們自然而然地盡享天年，像虛雲禪師一樣，一百二十歲，都不成問題。現代人沒有靜悟功夫，隨波逐流，四五十歲，時間對他們就緊迫了，身體不好，或者是這樣那樣的壓力，壓力就是自己製造的無形的在時空兩方面，收縮了自己生存的時空了，將自己局限在更小的有限的時空，所謂作繭自縛！壓力就是缺乏靜悟意識、缺乏靜悟功夫，自己製造出來的，完全沒必要，完全可以通過有限的方法消除。
爾時四眾亦以佛神力故。見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。
現在講講時間的問題。佛土、天界、人間甚至再往下三惡道眾生，因空間的不同對時間的感受也不一樣。這是我們對時間的主觀感受。
在經上說：我們人最近的一層天是四天王天，四王天一晝夜的時間，等於人間五十年。忉利天一晝夜的時間，等於人間一百年。夜摩天一晝夜的時間，等於人間二百年。以此類推，每高一層天，時間加一倍計之。四王天的天人壽命為五百歲。忉利天的天人壽命為一千歲。夜摩天的天人壽命為二千歲。以此類推，每高一層天，壽命加一倍計之。
我們在靜悟的時候，隨著靜悟程度的提升，我們確實能夠感受到，就在我們此生此世就能夠切身體悟感受到，靜悟，靜的境界，靜的狀態對於時間的感受不同。靜悟的功夫淺的，常說的四禪八定，定的境界在初禪天的時候，定的剎那間，出定已經後過了多少個小時了；定的程度、狀態更高一層，定的剎那間，外邊的世界過去的時間久更長了，就有這樣提升的體驗。那要是我們時時處處都能夠處在甚深禪定中，三昧定，不管外在的時間再怎麼變遷，在定中都如如不動，時間對我們的影響很小。甚至我們能夠悟透《妙法蓮華經》裡面唯一真實，生命實相的時候，就是無量壽，時間對我們不起作用了，就是即身成就，當生成就。雖然也有百年到了的時候，當百年到了，很自然地放下我們這個由分子、細胞組成的有形之體，隨著我們長時間能夠意識自主、自控，住在生命的實相的狀態中，百年到來的時候，很自然地、很隨意地放下這個細胞組成的身體，脫身。要麼是光體，要麼是以意念為體走向生命的更高階層。
這就我們詮釋定，看生命是否提升的唯一標識是定。定不是坐在那兒不動，動中也有靜，動中也有定。定是指超越動靜，動靜結合，才能夠悟到真正的三昧定。對定的把握完全在悟，靜悟。 所以佛祖二十二年說般若，就是要提升我們的悟性，給我們悟一個量的體升。有了這樣一個悟的積累、基礎，到了《妙法蓮華經》，就是質上的提升，質上的轉變，直接提升到如來知見上。
這裡講到的對時間上的感知和維摩詰居士對空間上的不拘束，時空對生命的局限不斷地縮小。在如來的境界的上，受時空的局限很小，甚至是突破時空的局限。我們生命的不自在，不得解脫，不圓滿，就是時空的兩大局限，空間上我們不自在，時間上更是限得很死,分分秒秒我們都把它當作很真實的存在，實際上這就是迷信科學，自我作繭自縛。真正認識生命實相就能夠看透，像有些科學家，最有名的現代物理學家愛因斯坦就說：「時間、空間都是人類的錯覺，不是真實存在」。就像人對直線的感知一樣，宇宙中有沒有絕對的直線？沒有。打個比方說我們沿著地球，我們自以為很直的直線，但是隨著地球的自轉，他自然是彎曲的。這就是宇宙間沒有絕對的直線一樣，空間沒有絕對的量化，時間也是一樣，都是人的意識所產生的一種錯覺。所以佛祖說無常，是指人的意識是無常的，他說世間無常，因為我們認識世間的意識是無常的；說虛幻不實，世間如幻如化，為什麼？是因為我們感知這個世界的意識本身就是虛幻不實的。用這樣的虛幻意識來主導認識事物肯定看不到事物的本源、本質，所以佛講要通過悟的方法，在定境中自然就能夠找到、把握最直接、有效地認識事物的方法。事物本源，主要是針對生命的本源，解決生命自身的根本問題，至於物質世界本源可有可無，世界是無盡的，要認識物質、宇宙本源沒有多大的意義。所以佛祖把認識事物本源主要放在認識生命本源上。