柔和忍辱．慈悲一切(中)
──西方寺紀念釋迦世尊成道佛七法會
寬法法師開示
而第二種人，又是怎麼樣啊？他們「口雖念佛，心中胡思亂想」；就是說，口裡念得很誠懇，但意念上卻控制不了；因為一般來說，本來不念佛時沒發現妄想、雜念是這麼的多，一旦當心定下來念佛後，由於身、口、意都清淨了，才看見自己的內心是如此的心猿意馬，無法安住，所以不能做到句句清晰，字字分明；但是要怎麼樣才能做得到呢？因為我們的心是這樣的散亂；口裡頭雖然念著「阿彌陀佛」，但心思卻不知跑到那裡去了，這就是所謂的「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然」，如果我們的心無法定下來、無法專一，也就是身、口、意不能統一，這樣念佛的話，即使把喉嚨喊破了，也是沒有用的，也是徒勞的。所以這身、口、意的統一，實在非常非常的重要。
那麼，我們應該怎樣做呢？就是要「息心觀照」；把妄想紛飛的心靜止下來，好好地自我觀照；我們就是不能夠止，也不能夠觀照，所以不能安住；佛教里有謂「止惡行善」，我們要行善，就必須要先止惡；「止」就是規範我們的行為，止住我們身、口、意不要妄動，止住我們不應該做的事情不去做；又有所謂「止觀定慧」，「止」是止息我們妄想雜念，而「觀」就是觀想、觀照，能止則能定，能定才會生出智慧。而「觀想」也有很多種，我們可以觀想阿彌陀佛，或做《觀無量壽經》中的十六種觀想，這些種種的觀想，都能夠幫助我們進入到一種境界裡去，令我們對西方極樂世界有更清淨的嚮往；我們對極樂世界的嚮往，要好像想見自己的親人一樣，如果我們一心想念著西方極樂世界裡的親人，心裡渴望能夠趕快見到他們，這個時候，我們的心自然就不會散亂，自然就會很專一。這樣的話，就很容易做到一心不亂。
而第三種人，又是怎麼樣的呢？他們「口裡念佛，心生疑惑」，為什麼會疑惑呢？就是因為信、願不夠懇切，所以心中存有疑惑；比如說，有些人覺得自己學佛的日子很淺，單靠念幾句佛號，做一點點功德，將來到底能不能去西方極樂世界呢？往生有沒有份呢？心中不覺生起了種種的疑惑；所以說，我們有了真切的信、願、行，才能不起疑惑，一有疑惑我們心裡頭就不能夠專一，所以我們經常說「制心一處，無事不辦」，我們要善用自己的心，善護自己的心，而且要學會觀心；因此，我們要以上述三種人作為警剔；我們念佛，不但要口中念佛，而且要心中有善；不僅口中念佛，而且不要胡思亂想；還有更重要的是，口中念佛，心中沒有絲毫疑惑；能夠做到這樣的話，我們的心才能專注，我們的身、口、意才能高度統一、集中，如此念佛，自然就能達到一心不亂的地步，這是絕對肯定的。
所以祖師才會教示我們要「真為生死，發菩提心」，我們今天修行的真正目的無非為了生脫死，不是在這裡頭做些表面功夫，消磨時間，浪費光陰。真正發菩提心，就是發願，不單自己要了生脫死，而且希望其他人都能夠了生脫死，所以我們同時又必須具足三心；「三心」即是深心、至誠心、回向發願心──發願把修行念佛的功德回向給法界，令一切有情最終都能夠離苦得樂，同生極樂國；這樣的發心，才是我最好的發心、最大的發心。
祖師大德把我們的發心分為三種，也就是三個層次，而有下、中、上道三種修行，我們可以對照一下，自己屬於那一個層次；最下等即最低層面的發心是什麼呢？是「脫離惡趣，生人天善趣門」，脫離惡趣就是脫離三惡道，離開地獄、餓鬼、畜生，希求將來能夠生到人天的善趣門中；追求生天，能生到天上，就覺得已經很好了，這個是最低最低的發心。而中等層次是怎麼樣呢？「解脫三有輪迴，斷煩惱證涅槃」，能夠脫離三有不再在六道中輪迴，這已經比脫離三惡道要高得多了，而且還要斷除煩惱、證涅槃；在佛教里，涅槃有很多種，有大乘涅槃，有小乘涅槃；由於小乘的發心不大，只為自利、只為自了，所以它的境界不高；而大乘涅槃則可分為有餘依涅槃、無餘依涅槃、自性清淨涅槃，以及無住處涅槃等四種；所謂「無住處」就是說他可以隨意示現，可以住涅槃亦可以不住涅槃，因為佛性是無所從來亦無所去的，是故稱為「如來如去」，這是大乘的境界，而小乘的境界是涅槃寂靜，住於涅槃的常、樂、我、淨之中，就覺得很滿足了，因此境界不高。那麼最上等的發心又是怎麼樣呢？就是「發菩提心，修菩薩行」，即是「真為生死，發菩提心」，這是上等的發心，也是最高層次的發心；最後得「證大菩提果」。
我們都知道修菩薩行的道路是非常漫長的，而菩薩階位有五十二個之多，次第修習，最後才能成佛；菩薩最後所證的就是大菩提果，也就是圓滿佛道，這才是我們修行人的終極追求。
這上、中、下三種發心，其修行方式，具體地說，亦可分為三種；下者：「思惟人生無常，思維三惡趣苦，皈依三寶，深信因果」；我們都知道，人生是無常的，由於無常，我們才知道要努力修行；思維、觀察「無常」與「苦」，可以說是修行佛道的根本；而且還要怎麼樣啊？要思維三惡趣苦：地獄、餓鬼、畜生，這三塗是非常非常之苦的，大家可能都讀過《地藏經》，裡面對地獄的描述，實在是十分之可怕；因此，如果我們不想墮落地獄的話，就要皈依三寶，深信因果；世間萬物都是有因有果的，「因果」可以說是佛教的一個基礎理論；不相信因果就等於不相信佛教，事實上，我們又怎能不相信呢？如果沒有因緣，今天大家又怎會來到西方寺？能夠在西方寺一起參加念佛、一起修行，這是我們多生多世的緣份，所以一切都離不開因果，而所謂「因中有果，果中有因」就是這個道理。
其次，中者的發心又是怎麼樣呢？「思維苦諦、集諦、滅諦、道諦、十二因緣，思維解脫生死之道」。思惟苦諦，既然已經知道苦了，就要思維集諦，從而找出苦之所以生起的根源，然後通過修行，來滅除這種苦，最後得以證道；這就是「苦、集、滅、道」的修道過程。接著就是思維「十二因緣」，所謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，因為一念的無明，我們就有了投胎的可能；投胎以後，一連串的生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，由此而發生，所以這十二因緣法，是我們修行人必須清楚了知的，由此而思惟生死解脫之道。其實十二因緣就是一個生命三世流轉的過程，我們必須要徹底明白，才不會迷失了生命的方向。修習苦、集、滅、道與十二因緣，將來所得的就是聲聞、緣覺的果。(未完待續)