見性就是成佛嗎？
首先我們要清楚，「見性」是禪宗的說法，經教之中一般不這麼說的。我現在把「見性」分為「性」和「見」兩方面來說。我們知道，見性所說的「性」指的就是佛性，它是佛與眾生共有的本體覺性，是眾生可以成佛的重要依據。一切佛法都是圍繞這箇中心展開的。 見性所說的「見」指的是發現、明了的意思。是通過聞思定慧的方法，可以觀照到自己的佛性，這就是見性了。所以古語有「了了見自性」的說法。可見，見性是發現自性的功夫。那麼，是不是意味著我們一旦見性，就已經成佛了，與釋迦彌陀無二無別了呢？這是一個非常容易困擾修學的問題，也是區別禪者與狂禪的分水嶺。「全性起修，全修在性」，這是圓教的觀點。也就是說，學佛不能僅僅停留在見性上，還應該依性起修。將佛性的妙用全部體現在實踐修為中，這就是「全性起修」。所有的身口意法，舉心動念，都攝入佛性大海，這就是「全修在性」。見性之後，還要修性，還要證性。 見性只是見道位。依性起修，才是修道位，其中需要經過四十二位菩提道次第，都屬於修道位。修道圓滿了，才能稱為覺行圓滿、淨法滿足，這才是證道位，也就是真正意義上的成佛了。 按照菩薩道的修行次第，別教初地位的菩薩以及圓教初住位的菩薩，是真正的「見道位」，可以八相成道、百界作佛。他們是可以現佛身說法的，也就是「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。菩薩可以現佛身，說佛語，行佛事。在此之前，都不可以現佛身、說佛語，否則就是「大妄語」。殺、盜、淫、妄是四根本戒。未見言見，未證言證，就是大妄語。 也就是說，在佛法中，除了佛陀本人以外，是不是還允許其他人現佛身、說佛語、行佛事呢？答案是可以的，那就是證到別初地或是圓初住菩薩果位的人可以用佛的口氣說法，因為他們是可以「現身百界作佛」，可以「八相成道」的。除此之外，就沒有了。 那麼按照教下修行位次的規定，我們可以理解為真正可以稱得上是「明心見性」、「見性成佛」的成就者，也應該就是證到了別地圓住境界的菩薩果的。他們是可以代佛說法的，可以在一百個四天下世界中「作佛」的。當然了，儘管這些別地圓住的菩薩已經可以現身百界作佛了，但離圓滿究竟的妙覺佛果還是有很大差距的。「初地不知二地事，二地不知三地事」，這裡說的就是這個階段的境界。 所以說，「性」是不變的，因果和境界是隨緣的。不變的「性」隨緣就會成為各種法界因果。在佛法界之而言，自性顯現為佛性；在人法界，自性顯現為人性；人畜生法界，自性顯現為畜生性。見性也好，修性也好，證性也好，抓住了「自性」，也就是抓住了修行的根本。 這就象看電視，不同的頻道演的是不同的節目，電視機卻只有一個。電視不變，但不能說明大家看的都是一個頻道，得到的是一種受用。人在看恐怖片，有人在看喜劇片，心情和受用都是不一樣的。眾生性與佛性都出自同一個「自性」，但是全性起修的時候，全部顯現為各種不同的境界了。因此，見性起修更為重要，成佛必須建立在事修上，建立在改變因果軌跡上。理上成佛，不修也是佛。事上成佛，才是究竟成就。 四十一位菩薩果位，在佛法位次中稱為「分真位」，既然是分真，必然與佛的「一真」是有區別的。菩薩與佛的果報差別，對我們而言應該是非常遙遠的事情，我們總希望自己馬上就和佛一樣，來個超佛越祖，來個十地頓超。 「理可頓悟，事須漸修」，好好體會了這句話，就不會犯上述的錯誤了。打個比喻：總統和乞丐，都是人，都有人權，都有人的尊嚴。但是，千萬記住，總統不是乞丐，乞丐也不是總統。誰在現實中搞混了，誰就會吃苦頭。世間法尚且如此，更何況是出世法？ 乞丐雖然有人權，但乞丐卻不能要求有專機、專列，不能要求出行一級保衛，不能要求很多很多，這就是「自作自受」事修非常重要，只有事修，才能改變因果的軌跡，事修就象長征一樣，是一次戰略上的徹底改變，理悟的作用，只是為了弄明白長征的意義，明白了意義，不去做，什麼也改變不了。同樣，見性不修性，也是什麼也改變不了的，當然，真正見性的，是不可能不修的。那些說「酒肉穿腸過，佛祖心頭坐」的人，其實也是不可能見性的，只是拿人家的話來當自己的口頭禪而已。 新學，你能做的只有：一、多讀經教，廣集資糧；二、隨緣安分，盡心人事；三、歸心淨土，帶業往生。這就夠了。末世學佛，不可求開悟，不可求神通，不可求了生死，不可求度眾生。心有此念，心魔便生。因為末世人障重，只能求臨終往生。如果不到臨終時，佛來迎也不去。這樣就不會被魔所擾了。