禁於未發之謂豫蔡禮旭老師在《禮記·學記》裡面講到，「禁於未發之謂豫」，這叫預防法。我們老祖宗在每一個學問當中，都講到了「禁於未發」，預防。像醫學，「不治已病治未病」；在政治上，「不治已亂治未亂」。相同的，我們當老師的，不治已經出問題的孩子，要治什麼？在他問題還沒出現，就能夠把他導正。這個叫高！假如等問題出現了才收拾，那收拾不完。這一邊收拾一下，待會兒又要跑到另外一邊去了。「禁於未發」的學問。而《弟子規》從第一句到最後一句，都是「禁於未發」。第一句，「父母呼，應勿緩」，這個孩子就恭敬，他就不會對父母傲慢、頂撞。等這個孩子已經父母講一句，他回九句，叫「一言九頂」，那你要再管，好管嗎？是啊，我們現在沒有「禁於未發」的智慧，統統在收拾爛攤子。請問諸位老師，您相信孩子會愈來愈好的請舉手？好，請放下。你不相信孩子會愈來愈好，你還能幹老師的工作，我也服了你了。是吧？就好像，「世界會愈來愈黑暗，愈來愈黑暗，我還是繼續教書。」應該是愈來愈有希望，愈來愈有希望，然後努力去做。真的，我們體會到「禁於未發」，從哪裡去教導？從他的心性這個根本。「教也者，長善而救其失」，長他的善心，救他的過失、壞習慣。很精闢，就在《禮記·學記》裡面。我們看，比方說現在跟父母講話就容易很沖，為什麼？脾氣大，控制欲望太強，沒有耐性，這個都是問題。可是從小這個孩子就形成了「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫」，你看，這個孩子假如學會這一句，通達人情，體恤入微。為什麼？他要觀察，這一次勸不動了，得要看媽媽今天心情不錯，「悅復諫」，那個「悅」就是看到高興的時候再勸，不會父母很不高興的時候，他還在那裡搞不清楚狀況，最後就沖突了。「悅復諫」，那個「復」呢？不厭其煩，很有耐性。我們現在沒有這個心境，勸人家一次勸不動，「管你死活，真是沒有善根」。我們耐性沒有了，脾氣就跟著來了。我們這一生，人很多時候，精神、時間都耗在哪？耗在負面的思考。負面當中，特別容易懷疑自己、打擊自己，有沒有？這個時代，要找到一個很有信心的人不容易。可能我講到這裡，有人不服氣，「我很有信心」。假如一個人很堅定說「我很有信心」，可能他就是自大。大家注意去看，你注意去觀察。真有信心的人，是不卑不亢，不自卑也不自傲。馬上就怕別人不知道他優秀的人，他不一定是真正有信心的人，他急於張揚自己。而事實上，傲慢的人，其實是自卑的。他為什麼要傲慢？他怕人家瞧不起他。所以老祖宗講的「中庸之道」，很有味道。但是這種心性的道理，不深入經典，隨著世間人談的這些角度跟說法，很難契入這種境界。所以，人如何自信？《三字經》開頭就給我們講得清楚了，「人之初，性本善」，相信自己，不自卑了；但是「茍不教，性乃遷」，「我還有缺點」。一個人能覺得自己有缺點，他就不傲慢了，他常常覺得「我比人家高」，他才會傲慢。所以你看經典，開頭第一句都是最重要的。「人之初，性本善」。「大學之道，在明明德」，我有明德。一個人真正相信自己有本善，肯努力的話，可以像聖賢一樣的智慧跟德行，他絕對不會自卑，然後他會努力的趕快改掉自己的壞習慣，他不想再糟蹋自己了，自己是這麼好的本性啊。所以有這樣的認知，他的精神跟時間絕對不會耗在自我否定上。希不希望自己的孩子跟學生，都是相信自己可以成聖賢的，是不會常常否定自己的？常常沮喪否定自己，這個也是煩惱。煩惱重了，智慧就不開了。所以《弟子規》最後一句說，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」，這一句話也是「禁於未發」，對治什麼？對治他自我否定的錯誤心態。現在人有時候，氣自己氣到拿手去打墻壁，那就是自我否定太嚴重了。《禮記·學記》講的，「禁於未發」是預防法；「當其可之謂時」，叫及時法；「不陵節而施之」，叫漸進法；「相觀而善之謂摩」，叫做觀摩法。這些方法在幾千年前，老祖宗的經典當中都寫了。老祖宗都沒有說這是我發明的，結果現在人都說這個理論是我發明的。孔子他說道，他所談的這些教誨，是「述而不作」，他只是把古聖先賢傳下來的這些寶貴的智慧，承先啟後來承傳。真正入境界的人，他會很清楚，老祖宗講的這些道理，都是每一個人本善裡面本有的，不是他給他的。所以他不會邀功，覺得這個是我發明的。「述而不作」，孔子給我們很重要的求學問的態度。一個人稍有什麼體會，就覺得，是我自己體悟出來的，鐵定落入傲慢裡面。