作者：龔非凡
佛教講求「諸惡莫作，眾善奉行」，勸導人們斷惡修善。
《易經》有句云：「積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃」，規勸人們積德行善。
可見，無論佛法還是世間法，但凡正法都是引導人們去惡向善的。
如果要問什麼是善，什麼是惡，想必許多人都會說的頭頭是道。但對於判斷善惡的標準，不少人其實都沒有正確的理解。
《了凡四訓》是明朝袁了凡先生根據自身經歷寫成的一部勸善書，被譽為改造命運的千古奇書。其中就有關於善惡標準的精闢論述，對於釐清人們的善惡觀念大有裨益。
書中講到曾經有幾位讀書人拜訪中峰禪師，並問道：「佛教說善惡報應，如影隨形。如今某人行善，子孫卻不興旺;某人作惡，家道卻很興盛。是不是佛說的話不可靠呢?」
中峰禪師答道：「凡夫之人，情慮不清淨，正眼未開啟，把善當成惡，把惡當作善，是常有的事。不為自己顛倒是非而愧疚，反倒怪因果報應有差錯。」
眾人問：「善惡是如何顛倒的呢?」
中峰禪師請眾人舉例說明什麼是善惡。
有人說：「罵人打人是惡，敬人禮人是善。」
中峰禪師說：「不一定是這麼回事。」
有人說：「貪圖錢財、妄自竊取是惡，清正廉潔、奉公守法是善。」
中峰禪師又說：「未必如此。」
眾人又給出了許多說法，可中峰禪師都說不對。於是眾人便請其開示。
中峰禪師說道：「對他人有益的，是善;對自己有利的，是惡。為了利益他人，哪怕罵人打人也是善;為了有利於己，就算敬人禮人也是惡。因此人做善事，有利於人則為公，公即是真;有利於己則為私，私就是假。發自內心行善的是真，裝模作樣行善的是假，施恩不圖報為真，行善求回報是假。你們自己好好思量吧。」
中峰禪師關於善惡真假的闡述發人深省。
非凡以為，人們說話辦事的發心最為重要。發心，指的是真實的動機。因為人的言語行動都源於念頭。人們所有言行的善惡真假在最初發心時已然分明。
存好心，說好話，辦好事，做好人。其中存好心最為關鍵，只要存好心，其他三樣自然都好。雖然有時也難免會好心辦錯事，但因為存心是好的，發現做了錯事，自然會反省懺悔，避免以後再犯。而有時也會壞心辦好事，雖然結果陰差陽錯成了好事，但因發心不正，也是沒有功德的。
《了凡四訓》中有兩則故事深刻地反映了發心的重要性。
一則故事講的是八仙中的漢鍾離要教授呂洞賓點石成金的法術。
呂洞賓問：「變出的黃金最終還會變回石頭嗎?」
漢鍾離答道：「五百年後，當變回原樣。」
呂洞賓說：「這樣就會害了五百年後的人，我不願意這麼做。」
漢鍾離說：「修仙學道要積滿三千功行，就憑你這一句話，三千功行已滿。」
另一則故事說曾經有一位名叫衛仲達的官員，被陰差押到陰曹地府。閻王命小吏將記錄此人善惡的卷冊呈上。卷冊拿來之後，記錄惡事的卷冊鋪滿地面，而記載善事的卷冊只有像筷子那麼細的一卷。可將善惡兩種卷冊用秤稱過之後發現，可以鋪滿地面的惡事卷冊很輕，而像筷子一樣細的善事卷冊反倒更重。
衛仲達說道：「我還不到四十歲，哪裡做了這麼多惡事啊?」
閻王答道：「一個念頭不正，就是造作惡業，不用等真的做了惡事。」
衛仲達問道：「善事卷冊中記錄的是什麼事?」
閻王答道：「朝廷曾經大興土木，修三山石橋，你上疏予以勸諫，裡面就是這份疏稿。」
衛仲達說道：「我雖然上疏勸諫，但朝廷並未採納，於事無補，怎麼會有這麼大的功德呢?」
閻王答道：「朝廷雖然未採納你的諫言，但你當時的一念，完全是為萬民著想。如果你的諫言被採納，那你的善業就更大了。」
看完了以上兩則故事，就更清楚發心的重要了。只要發心清淨，真心為眾人利益考慮，而不為自己求好處，那麼所說的話所做的事就是善的，就是有功德福報的。反之，如果一心為了自己求回報，就算做了再多的好事，所造的善業也是微乎其微的。