念覺學佛網 : 法師開示


時間:2020/8/29

佛說觀無量壽佛經4-2

(第9觀) 第九觀(真身觀):遍觀一切色身相

南無阿彌陀佛!

下面講第九觀佛觀,這一觀非常重要,這一觀是直接觀察佛,是觀經裡面最重要的一部分。前面觀察的是西方極樂世界,這一觀是除去我們的業障,清除我們的煩惱,滅除我們的罪,讓我們到西方極樂世界,這一觀很重要的。我們平時講念佛三昧、十方諸佛現前三昧,從九觀一直到十三觀,基本上都是講念佛三昧。前面講觀像三昧。

三昧有幾種:十方諸佛現前三昧,這個三昧是見實相三昧。前面觀像得念佛三昧,那是在自性中,在你的念裡面達到一種定力,叫念佛三昧。念佛三昧打成一片,念阿彌陀佛阿彌陀佛,然後這六個字在你心中變成一個定相,這是一種定,這叫三昧,而這個三昧不是實相,不是真實的一面。真正的念佛三昧是打成一片,盡虛空遍法界,相當於我們觀察西方極樂世界,四十八願光明無量壽命無量的體。在《無量壽經》裡面講,就是四十八願的總持,就是阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙,彼佛壽命及其人民無量無邊;也就是《阿彌陀經》裡面,光明無量壽命無量的體;也就是《觀無量壽經》裡面,觀察佛,而這個佛是不可思議的佛。我們通過觀察以後才知道,他的相好並不是我們想像中這種眼睛、耳朵、鼻子的這種相好,他是光明之相,遍法界之相。

“佛告阿難及韋提希:此想成已,次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知,無量壽佛,身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色,佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。”阿彌陀佛的身體有多高?身高六十萬億那由他恆河沙由旬。把恆河所有的沙子都搬出來,一個恆河沙就很多了,六十萬億那由他恆河沙。那由他,很多很多的意思,這不是我們心裏面能夠想得到的,也就是遍法界身。我們觀阿彌陀佛首先就是觀一道大圓光,阿彌陀佛就是大金山。過去人說,阿彌陀佛來了就像大金山來了一樣,皆是金色。

“眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山。佛眼如四大海水,青白分明。身諸毛孔,演出光明,如須彌山。彼佛圓光,如百億三千大千世界。於圓光中,有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛,亦有眾多無數化菩薩,以為侍者。”佛過來了,我們觀察不到他的全身,只能觀他的眉間。阿彌陀佛眉間有白毫光。佛陀的眉間有白毫,白毫右轉,右旋。我們看大千世界,象須彌山,把五個須彌山堆成一個山,就象那么大。那個光就在照耀,東南西北中就是五個須彌。右旋,外道講左旋,佛教是右旋,大慈悲故,順從於眾生故,就象後面講的:“佛心者,大慈悲是。以無緣慈,攝諸眾生。”如五須彌,整個三千大千世界,都是宛轉的光明,世界變成白色的。佛陀的眼睛如四大海水。我們看到佛陀的眼睛,就象你跳進大海一樣,紺目澄清似大海,青白分明。佛陀身上的毛孔,透出光明。就象釋迦牟尼佛這個相好。我們從遠處看,他身上的光芒有兩千里。當初在世的釋迦牟尼佛,你遠遠的看,他身上會放二寸光出來。阿彌陀佛身上放出來的光,如百億三千大千世界,圓光之中,有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛,亦有眾多無數化菩薩在兩邊。

“無量壽佛,有八萬四千相。一一相中,各有八萬四千隨形好。一一好中,復有八萬四千光明。一一光明,遍照十方世界。念佛眾生,攝取不捨。其光相好,及與化佛,不可具說。”從文字上講我們都懂,我比例來講。阿彌陀佛有八萬四千相好,這八萬四千相好是怎么顯露出來的呢?一般人看佛,有三十二相八十種好,這就是人道的相。八萬四千相好,那不是人的相。三十二相是阿彌陀佛其中一個願力,第21願,第21願三十二相願。其實阿彌陀佛遠不止三十二相,阿彌陀佛有四十八願,阿彌陀佛就是一個光明相。阿彌陀佛的八萬四千相有無量光、無礙光、無邊光、無對光,這些光都是他的相好。也就是說,他所有的相都是為了利益眾生的。八萬四千相好簡單講叫無量光。阿彌陀佛不是獨立出來的,是一真法界裡面顯現出來的,不是我們意識裡面分別出來的,是我們自性裡面流露出來的真相,就是佛陀大願裡面攝取的真相。並且這個相是願裡面攝取眾生的大悲體,佛身相,是攝取眾生的大慈悲心,建立了他的願力。他身上放光,就是一念而已,大願心,這個願是不可思議願,這個願放無量光。他的身光叫無量光,攝取無量諸佛故。他這個光明里有無量諸佛,因為他過去的願力裡面攝取了無量的諸佛,是故他的光里攝取了無量的諸佛。無量諸佛在光中化現,其實光的體是阿彌陀佛的願力。所以阿彌陀佛眉間放光,身光叫清淨光,在眾生心中顯現出來叫做無量光,無量光是對眾生來講。為什麼叫無量?十方諸佛的功德積聚在他一人身上,十方諸佛的大悲心積聚在阿彌陀佛一人身上,十方諸佛的智慧積聚在阿彌陀佛一人身上,十方諸佛的所有願力積聚在阿彌陀佛一人身上,十方諸佛所有的國土在阿彌陀佛一人身上,十方世界所有的莊嚴都在阿彌陀佛一人身上,十方諸佛所有的寶藏在阿彌陀佛一人身上。阿彌陀佛一人攝取了十方諸佛所有的寶藏,所以叫無量好。無量好就是八萬四千相好,八萬四千相好就是三十二相八十種好。在十方世界叫三十二相,在西方極樂世界就叫八萬四千相,八萬四千相就是三十二相分別在他方國土。把諸佛融到一塊去,變成一個,就叫八萬四千相;分開來到他方世界去,就叫三十二相。所以三十二相不離八萬四千相,八萬四千相不離三十二相,它是一體的。是故他的光中能化無量諸佛。阿彌陀佛的身光遍滿十方,從無量光到無邊光。我們怎么去觀察呢?白毫宛轉五須彌。什麼叫五須彌?十方的眾生只是我們一界的眾生,他是無量的三千大千世界,乃至於無量的五須彌山。這個須彌山的概念就是東南西北中,東方叫東勝神洲、西方叫西牛貨洲、南方叫南贍部洲、北方叫北俱盧洲,同一個須彌。有五大須彌山,成立一個世界,叫東方南方西方北方,還有中方,中方須彌山。有小須彌山,有大須彌山。五須彌,一個大須彌攝取了四個小須彌山。每個須彌山裡面有一個太陽和月亮,並且在我們這個世界分成多少層多少層,一個須彌山攝取了一個三十三天。超越須彌山叫色界天,沒超過須彌山的叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天共一個須彌山。釋迦牟尼佛在南瞻部洲,須彌山南邊。一個大部洲裡面有五個須彌山,東南西北中。阿彌陀佛的光明超過了五大須彌,遍覆百億三千大千世界,乃至於十方世界諸佛國土。怎么透過的呢?我們簡單的想一想,就象這個房子,房子只有一個,透過我們的眼睛,可以到我們心裏面去,我們心裏面的房子跟外面的房子融為一體。其實穿過我們的眼睛只是薄薄的一層念頭而已。當眼睛看到這個房子的時候,我們心裏面也有一個房子。我問你:我們心裏面的這個房子和外面的房子是一是二呢?如果是兩個,那我心中應該有獨立的房子;如果是一個,為什麼我心裡有一個房子、外面有一個房子呢?也就是說,佛的光可以透過我們的眼睛進入到我們心裏面。你發現嗎?我們心裏面很大,外面的世界也很大,就是透過這個眼睛而已。這個房子透過眼睛進入到我們心裏面去,沒有障礙的。阿彌陀佛的光跟這個一模一樣,可以透過三千大千世界進入到每個眾生心中。所以阿彌陀佛的大光明遍覆三千大千世界,就是十方世界的諸佛都可以透過去,透過我們眼睛的這個識,進入到每個眾生心裏面去。所以每個眾生心中都有一個世界,而這個世界是什麼呢?就是阿彌陀佛透過去的光明,叫無邊光。阿彌陀佛的光就是這樣的,他沒有障礙。十方世界所有的光都是阿彌陀佛大圓光,十方諸佛在這裡面,十方眾生也在這裡面,十方菩薩也在這裡面。十方諸佛借用阿彌陀佛的清淨光成就無量化身;菩薩借用清淨光成就無量功德;阿羅漢藉助清淨光長住、安住;眾生借用清淨光建立我們心中的安。我們都在借用佛的光得到自己的某一種解脫。每個眾生不一樣,都在借著阿彌陀佛的大光明藏。阿彌陀佛光明就是這樣的,一圓光遍覆三千大千世界。

你閉著眼睛可以觀察一下,除了這個眼睛這個識之外,什麼都不是你的。我們心中也是個房子,這個房子是一個體,外面房子是一個體。除了眼睛之外,還有什麼是我的呢?發現是一道亮光而已。那我們心裏面也有一道亮光。我現在看到這個房子,我心中也有一道亮光,每個人心中都有一道亮光。這道亮光從哪個地方射過來的呢?就是阿彌陀佛大圓光遍覆十方,念佛眾生攝取不捨,我們只是一方。我們看不到十方,但可以看到一方。你可以觀察到阿彌陀佛光右旋,順從於眾生,遍覆三千大千世界。為什麼講“那由他恆河沙化佛”?就是化現諸佛。什麼叫化現諸佛呢?]

“但當憶想,令心眼見。見此事者,即見十方一切諸佛。以見諸佛故,名念佛三昧。”為什麼觀阿彌陀佛即得念佛三昧、十方諸佛現前三昧?因為阿彌陀佛的光明遍滿十方世界,透進我們心裡,發現自己也空掉了。我們心中也有佛光,每個眾生心中都有,可以明明了了、清清楚楚的看到,是阿彌陀佛的光透過我們的眼睛,透到每個眾生心中去了,他是沒有任何障礙的。我們的耳朵可以聽到聲音,鼻子可以聞到香味,嘴巴可以吃到東西,身體可以接觸,有春夏秋冬,心裡想的長的短的高的低的,這一切法無障礙的透到我們心裏面去,在我們心裏面現出同樣的境界。外面是什麼境界,裡面也是什麼境界,完全是一模一樣的。它可以透過我們這個識,進入到我們心裏面,只是我們在分別而已。如果你不斷的觀察,阿彌陀佛的光透過每個眾生的識,到眾生心中去,你就知道每個眾生含有佛光,所以“念佛眾生攝取不捨”。每個眾生能觀察阿彌陀佛是一種大圓滿相,這個世界就是一個金色的光明而已。

“作是觀者,名觀一切佛身。以觀佛身故,亦見佛心。佛心者,大慈悲是。以無緣慈,攝諸眾生。”“佛心者,大慈悲是。”佛陀的心是什麼樣的?大慈悲,以無緣慈攝無量眾生。你就看到阿彌陀佛沒有放棄任何一個眾生,叫無緣慈。攝取這個不攝取那個,叫有緣慈、有緣悲,不叫真慈悲。真慈悲叫無緣慈,就是不管你是善者是惡者,任何一個眾生,都不會也沒辦法離開阿彌陀佛大光明藏。你坐在這個地方不斷的觀察阿彌陀佛大光明的時候,慢慢的就趣入實相,真正的阿彌陀佛實在是無相的。

為什麼前面講“是心作佛,是心是佛”呢?如果你與阿彌陀佛相對了,就不叫“是心作佛,是心是佛”。有人講:念阿彌陀佛你就是佛,念佛成佛。如果你靠相對而言的念阿彌陀佛,那不叫“念佛成佛”。念佛就絕對成佛,但是真正的念佛才是成佛,如果口上的念佛是相對而言,沒有觀察到阿彌陀佛的身相,你的念佛成佛是假的,絕對是假的,與實相不能相應故。一定要觀察到阿彌陀佛大悲心入一切眾生心想中。前面講了:“諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中。”眾生是什麼樣的心想,阿彌陀佛就現什麼樣的相。你有這樣的心想,就有這樣的相。所以你首先坐在那裡觀察阿彌陀佛大光明藏,透過一層層的紙,透過了十方諸佛、十方的菩薩、十方的眾生,進入到十方世界諸佛菩薩眾生的心裏面去,這叫無邊光。如果我們有障礙,那阿彌陀佛的無邊光就不真實,沒辦法觀察到他的圓滿,就見不到實相,跟他相對而言,變成是“我”的觀察。“我”的觀察與如是觀察不同。什麼叫邪觀呢?我觀,跟他對立故,就叫邪觀,不正觀。正觀是跟正知見相應的,不是說,聽怎么說就怎么觀叫正觀,是你在正見上面跟佛心相應,那叫做正知見,叫正觀。如果跟我相應,執著的,對立的,這不叫正觀,叫邪觀,就是以眾生心為觀。以佛心來觀,叫正觀,這個要分別清楚。不小心就變成字解,就麻煩了,字裡面有意解。用字解字,三世諸佛之大冤也。聞到這個字要解意。

什麼叫正,什麼叫邪?“正”是佛的知見,“邪”是眾生的知見。不可以用我見、或者你自己認為說這是幻想,或者說是我在觀照。佛陀光明無量照十方國無所障礙,諸佛法界身入一切眾生心想中,與一切眾生心想相應,這叫做正知見,正觀,這要搞清楚。阿彌陀佛無量光、清淨光、無邊光、無礙光、炎王光、智慧光、歡喜光、解脫光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光,這十二種光明應在每個眾生心中,每個眾生心中有無邊光,已經含在裡面了。什麼叫無邊光?十方諸佛所有成就的大願在這光里,見一光能見十方。《觀經》里講在大勢至菩薩光的裡面,一毫光中能見十方諸佛微妙莊嚴剎土。一光具足十方故。而無量光不是分開的,比如燈光,不是照在這邊亮一點那邊暗一點。阿彌陀佛的光,就好比這個燈光一樣,不管多少人在這個地方,大家享受的是一樣的,我們住在這裡,代表十法界,不管多少眾生到這個地方來,我們享受的光是一模一樣的,都是這么亮,不會少一點點。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的體裡面,佛光在你心裏面,和在十方世界沒有差別,這叫量,他的能量。無量不是相對而言,是他的能量在十方世界沒有障礙。為什麼念阿彌陀佛的功德大?因為同十方諸佛別願相比,阿彌陀佛的光明超越十方,每個眾生看到的都是超越十方,是故他光明殊勝。《無量壽經》里講:有佛光明照一國兩國,有佛光明照百國,唯有阿彌陀佛光明照十方世界。所以你要觀察到,阿彌陀佛光明是照十方世界,入一切眾生心想中,這叫八萬四千相好。八萬四千相不是以眼耳鼻舌身意的這種固體來看的,是講他的色聲香味觸法。阿彌陀佛的眼在哪裡?在色裡面。阿彌陀佛的耳朵在聲音裡面,所以他的眼叫無相眼,耳叫無相耳,鼻叫無相鼻。他的眼耳鼻舌身意其實就是法身,是無相的。不像我們有肉眼,肉眼從哪裡出來呢?從識中生。我們識裡面執著了,就產生眼耳鼻舌身意,如果不執著了,你這個眼耳鼻舌身意就沒有了,到哪個地方去了呢?進入法身境界,變成法身了。 比方說阿彌陀佛眼睛在色裡面耳朵在聲音裡面,此色是相,這個相就是他的眼裡放光、面門放光、耳門放光,而這個光裡面攝取無量眾生。你看到阿彌陀佛的眼睛,就象看到四大海一樣,就象到海裡面洗澡,其實是阿彌陀佛眼睛把你攝著。他眼耳鼻舌身意都可以攝諸眾生,都能說無量妙法,放不可思議光明。所以不能用這個肉眼來看佛眼,實在呢,他的眼睛是無相的。

怎么看佛眼呢?我們只有在光明中用心來體悟。悟到佛陀的眼就在色裡面,色多大他的光就有多大,他的眼睛就有多大。眼睛遍法界故,是故色遍法界。耳遍法界故,是故他的聲音也遍法界。鼻子遍法界故,是故他的香也遍法界。嘴巴遍法界故,是故他的味遍法界。身體遍法界故,所以春夏秋冬也遍法界。意遍法界故,所以法遍法界,這都是相應的。他的身有多大,光就有多大。光無量故,他的法就無量,每個眾生都含在這裡面。你坐在這個地方,可以觀察到阿彌陀佛的眼耳鼻舌身意,八萬四千相好。啊,原來阿彌陀佛的八萬四千相就是無量相,十方諸佛一切都在我們當下,這叫無量光、無邊光。看到每個眾生心中都透著阿彌陀佛的光明,你就可以看到阿彌陀佛神力無比、遍法界。無量光叫觀世音,觀世音能令眾生得無盡寶藏故。無邊光就是大勢至,大勢至能把無盡的寶藏送給每個眾生,所以叫無邊光。觀音菩薩叫無量光,無量、大慈悲故;大勢至菩薩叫無邊光,無邊、無有障礙故。這是無量光、無邊光。從無量光、無邊光的體上面,你就可以觀察到,原來阿彌陀佛無量光透在每個眾生心中,每個眾生心中都有相現出來,並且生起了無上的信心。無礙光,沒有障礙,我們就應該悟到,它透過我們的心是沒有障礙的。無對光,就是沒有相對而言。相對的是我們的識,把佛陀跟我們隔開來了。我們的意識在光明中,你發現自己內外透明。外面的色透過眼睛進入你心裏面,眼睛看到一個房子,心裡也有一個房子,你發現嗎?里外透明的,你發現你眼睛沒有了。耳朵聽到聲音,進入我們意識的聲音和外面的聲音是通的,發現耳朵沒有了。鼻子聞到的香味,外面的香味和我們心裏面的香味是一體的,鼻子沒有了。再觀察一下,根本不需要鼻子,通過這個鼻子是我們的識而已。嘴巴吃到的味,我們心裏面吃到的味就是外面的味,外面的味就是裡面的味,沒有障礙了,嘴沒有了。身體感受的冷暖,外面的冷暖就是我們身上執著的冷暖,我們的身體沒有了。我們意裡面想著功德箱,這個功德箱就是我心中的功德箱,心中的功德箱就是外面的功德箱,意沒有了。我們的眼耳鼻舌身意就不存在了。外面的色聲香味觸法就是我們心裏面的色聲香味觸法,你自己不就空掉了嗎?你自己空掉了,一片大光明藏!我現出家相,你現在家相,種種相,有相卻無體,所以你看到一片大光明藏,都是諸佛啊,這個時候你就看不到眾生了,看到的全是佛,看到無量諸佛!大家看到沒有?我不知道大家能不能體悟到。如果你體悟到了,不可思議,與實相相應!就像你現在看到這個房子,每個人心中有房子吧?你心中的房子不就是外面這個房子嗎?你說這個房子在外面還是在裡面呢?如果在外面,那我為什麼看得到呢?你說在裡面,為什麼又是在外面呢?裡面就是外面,外面就是裡面,只是一個念頭。所以這個房子跟外面是不二的,里外不二的。所以你心裏面的這個房子,就是外面這個房子。除了外面這個房子,心裏面沒有房子。是我們執著了,以為心裡的房子是真實獨立存在的。我們的眼睛,是一個過程而已,但是我們以為自己看到一個房子,你心裏面的房子跟外面的房子是對立的,認為它住在我們的心裏面了,執著了。其實外面的房子跟裡面的房子是一個,不是兩個。這個房子透到我們心裏面去了,它是一體的。如果沒有外面這個房子,如果不透過我們的眼睛,我們心裏面不會有房子。所以眼耳鼻舌身意裡面,透進去的東西和外面的東西是一體的,不二的,里外不二,透到每個眾生心中沒有障礙。阿彌陀佛就是這樣的透到每個眾生心中,每個眾生都有眼可看、耳可聽、鼻子可聞、嘴巴可吃、身體可接觸、心裏面想可以引起諸法的顯現。外面有法,心裏面才有法;外面沒有法,心裏面就沒有法了。所以這樣的遍覆三千大千世界沒有任何障礙。我們心的執著,所以有妄體,虛妄的,不真實的,我們以妄為真。你的分別心生出來了,以為有個“我”獨立存在。你這樣觀察阿彌陀佛的光明,無礙光、無量光、無邊光,觀察到阿彌陀佛的光明就是真實的,可以除去種種罪。

觀察到阿彌陀佛光明遍覆三千大千世界,入一切眾生心想中,裡面示現十方諸佛。大圓光照,示現在眾生心中,是出家是在家。佛陀在你心中變化出來,叫化佛。佛實在是無體的,十方諸佛也不是三十二相八十種好。十方世界的光明進入到每個眾生的心中去,那個叫做化佛。阿彌陀佛本體,在沒有進入到我們心裡之前,那叫報身佛。阿彌陀佛的眼睛叫法身佛。法界的本體,在沒有經過眼耳鼻舌身意六根的作用,在沒有產生六識的分別之前,叫法身。還沒有到我們心中之前,叫報身。通過我們的意識加工變成心裡的房子了,叫做化身。報身佛是絕對而言,報身佛無知無覺,能知能覺的是我們的妄心。我們感覺到這個房子好還是不好,那是我們的妄心動了以後,變成這個房子。如果我們沒有妄心的時候,這個房子就變掉了。一分清淨一分功德,一分清淨一分天堂,一分解脫、一分功德都在這當下的一念。你意識全斷的時候,這個房子的報身佛就出來了。但是我們見到房子以後產生分別,落到我們心裏面就變成化身。我們執著是什麼它就變成什麼。就因為無始以來的執著,所以有的變豬變狗,也就到地獄餓鬼畜生道去了。我們現在到了人道,所以看到這個房子;如果到天道,就變成琉璃;如果到菩薩道就變成功德;到他方世界變成佛的國土。所以這個房子有無量的變化。是因為我們的心在變,所以房子在變,這個房子的本體就是報身,是故能應眾生心,叫“大慈悲是”。

我們看到房子,以為這個房子是自己出來的,實在是我們的妄念生起,是經過我們的意識加工以後產生的。當初來到我們心裏面的時候不是這個樣子的。但是我們心中有分別執著,所以我們看到的是房子。如果你修清淨了,睜開眼睛一看,這是琉璃世界。如果你眼睛閉著修,修到一定的時候到天堂去了,然後到了琉璃世界,再打開眼睛一看,念佛堂沒有了變成天堂了,或者變成菩薩的功德,也可以變成佛的國土。在這裡面可以看到他方世界所有的諸佛,眾生一切業力都不能顯現,只看到諸佛種種微妙莊嚴,都可以在當下看得到,那是在報身國土裡面看到的。

諸佛菩薩化土在眾生心中,我們現在看到的這個房子桌子凳子,都是在化土裡面。化土叫無常無住體。無住故,是為十方諸佛。我們看到的所有相,都叫化佛體。化佛體無知無覺,水裡的月亮而已,眾生什麼心就應什麼相。你們現在每個人都看到念佛堂,你看到的這個念佛堂是你心中應出來的,你們心中所有的念佛堂的體叫什麼呢?叫做無住體。眾生執著了,現這個相。所以佛能應眾生心現種種相,不是眼耳鼻舌身意這個三十二相,是諸佛之真體,真實的本體,報身土。對眾生叫化身土,實在沒有一個眾生可得。是故阿彌陀佛光中能化無量諸佛,每個眾生心中都有一個佛。就象每個眾生心中都有一個念佛堂,這個念佛堂就是諸佛之體,化佛體,是由化身裡面出來應眾生心出來的。所以在圓光中看到的是佛的體。如果悟到了明了了,你坐在那個地方,看到所有的眾生心、山河大地及虛空,都是化身佛。

你觀察的種種莊嚴是報身。阿彌陀佛的身相,眉間放光,眼睛如四大海,那個叫做報身佛。法身不可說,是叫無相體。報身佛可以說,四大海、五須彌,眉間放光等等。這個報身是色聲香味觸法,他從哪裡出來?從地水火風空出來。地水火風空叫無相,無相就是法身。所以法身具足色聲香味觸法,用法來講就是他的眼耳鼻舌身意。所以阿彌陀佛有八萬四千相無量好,就是大光明藏。對眾生有利益故,叫好。所以你要這樣的感覺到阿彌陀佛是什麼樣的光。聽到以後心開意解,悟到了,佛陀就會給你授記。如果你聽懂了,歡喜了,忽然大悟,原來這個光是報身光,我們心裏面顯現出來的是化身,是應身,原來這個世界不可思議,頓時你自己空掉了,沒有了,就是說你已經得到十方諸佛現前三昧,十方諸佛已經現前了!阿彌陀佛現前!報身、法身、化身現前!人家五百個愚痴的宮女忽然大悟,釋迦牟尼佛悉記得諸佛現前三昧,皆當往生。一彈指間就往生了,一切都是阿彌陀佛故。

在此世界,我們看到的是化佛,阿彌陀佛化現在我們面前。為什麼呢?阿彌陀佛光明是阿彌陀佛化出來的嘛,十方諸佛皆是阿彌陀佛變化所作。十方諸佛化無量佛,應眾生心,無緣大慈同體大悲,無緣慈大悲心。看到阿彌陀佛大悲心就是佛心。

“作此觀者,捨身他世,生諸佛前,得無生忍。是故智者,應當繫心,諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者,從一相好入。但觀眉間白毫,極令明了。見眉間白毫相者,八萬四千相好,自然當現。”不管你是捨身,或者到他方世界去,生在佛前,得無生忍。“是故智者”,就是有智慧的人,“應當繫心,諦觀無量壽佛”。觀的時候從一個相好里入。首先要觀眉間之光遍覆三千大千世界,極令明了。八萬四千相好,就是這樣的觀察,光明遍滿十方世界。有報身莊嚴,入一切眾生心,進入化土,化土示現無量諸佛。

“見無量壽佛者,即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故,諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相,名第九觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。”這是第九觀,這叫遍觀一切色身相,你把阿彌陀佛的色身相已經觀到了,見無量諸佛了。“作是觀者,名為正觀。”就是說不要有我執,不要有幻想,如此實觀與實相相應故,叫正觀。不要有他觀,所謂他觀就是你自己的觀察,要把它轉為實相,觀到沒有我,沒有幻景了,阿彌陀佛大光明藏現前。如果你這樣的觀察,立即就得到諸佛現前三昧。當你觀察到非常清淨的時候就不需要念阿彌陀佛了,你已經在阿彌陀佛心中了。沒有我了,我見者都是佛,念佛眾生攝取不捨。你這樣就是念法身佛,阿彌陀佛放光故;報身佛,建立種種光明故;化身佛,建立眾生心故。每個眾生都在化身佛的體上面,眾生執著才建立種種相。諸佛用種種方便救濟於眾生,滿足他的願望,要男得男,要女得女,要出家得出家,要在家得在家,要建寺廟就建寺廟,要做善事就做善事。只是眾生迷惑執著,執著我要出家,我要在家,乃至於我要結婚,我要養兒子,不斷的違背佛智,把你自己獨立出來,把阿彌陀佛捨去不管,不知道這一切來自於佛的光明,佛光攝取無量眾生故。所以這樣的觀察,佛陀就會給你授記,你得到諸佛現前三昧。《般舟三昧經》里講,行般舟三昧,不斷的這樣行,你就可以進入般舟三昧見十方諸佛。我們這裡也有十方諸佛現前三昧。

第八觀講得念佛三昧。念佛三昧是指念阿彌陀佛……阿彌陀佛,或者觀一相,叫一行三昧。就是說,你觀佛像,然後不斷的定住,這叫觀相三昧,就得定,凝固了自己的心。自己不亂了,水清淨了,什麼東西都清淨。但是你還沒有遍法界,不能入一切眾生心,不知道法報化故,只是得到一個禪定的功夫。而第九觀是得十方諸佛現前三昧,見佛一切色身故,不以相來見的,因為十方諸佛以無住心而得,就像《金剛經》里講,不可以三十二相觀如來。以三十二相見如來的話,那等於你已經入邪見了。我們平時念阿彌陀佛,只能得念佛三昧,不是十方諸佛現前三昧。大家想得十方諸佛現前三昧,回家一觀,然後照住,不斷的念,等你業清淨了佛就出來了,整個世界見佛無礙。業清淨了,即使見不到佛,你可以見到菩薩,見不到菩薩可以見阿羅漢,見不到阿羅漢可以見到天人,見不到天人你可以得五種神通,得不到五種通最起碼在此世界得無生法忍。第一個,心忍,心比較清淨,沒有我了。第二個,法忍,這個世界平等了。第三個,無生法忍,佛陀的大悲心都在我心中,永不動搖。無生法忍是最起碼的。如果你這樣觀察,三法忍輕而易舉就能得到。所以不斷的觀察阿彌陀佛很重要,觀到琉璃世界那個是滅罪的,可以到西方極樂世界或者到他方世界去,但是弄不好到天上去了,因為天上也有琉璃啊。直接觀阿彌陀佛是最重要的!但是如果人的業障太重了就觀不到。所以前面講觀日觀地觀水,那是消業的,是為了業清淨讓自己定下來。

直接觀阿彌陀佛,是從信裡面去觀的。你對阿彌陀佛沒有信心,怎么會去觀呢?!阿彌陀佛大悲心你不能感受到啊。前面都沒講阿彌陀佛遍法界心,沒講阿彌陀佛入一切眾生心想。為什麼不講?眾生不了知佛陀大悲心故,不了知阿彌陀佛大願故,心不清淨不能夠信受阿彌陀佛故。觀到這個時候就直接告訴你阿彌陀佛的慈悲,你就會信了。所以講觀阿彌陀佛的時候才講到佛陀的慈悲,佛陀入一切眾生心想。前面講慈悲你心裏面沒有感受的,佛陀的慈悲跟我有什麼關係啊?現在講慈悲你就會感應上了。啊,原來我們就生活在佛陀的慈悲下!你就會有感覺!一般人,剛剛學佛的人,乃至於剛剛念佛的人,講佛陀的慈悲,他覺得跟自己沒有關係,聽到了一點味道都沒有。你心清淨了業清淨了,這時候講佛陀的慈悲,你馬上就會有感覺,“啊,佛陀太慈悲了!入一切眾生心想!”你觀無量壽佛,不但能到西方極樂世界去,而且現前見無量諸佛,得心歡喜,得真法意。也就是四十八願里講:不得三法忍,第一第二第三法忍者,阿彌陀佛就不成佛。只要你觀一下佛相,我告訴你,比念佛要強得多啊,真的比念佛強得多啊!你全部活在佛心裏面!觀佛之前我們在佛面前拜三拜,懺悔業障,過去不信佛現在開始徹底信了,然後你就入觀。觀察阿彌陀佛大慈悲,光明遍滿十方,然後入一切眾生心想中,入十方世界所有眾生心想中。你這樣的觀察,馬上就看到佛的法身、報身、化身,入你心想中,這個世界沒有了,我也沒有了,眾生都沒有了,然後一直在大光明藏中,行住坐臥一直在阿彌陀佛光明中。你不要想房子桌子凳子,都是光。因為眾生是這個樣的,就現這樣的相。等你業障沒有了,這個凳子也變了,木頭凳子變成金凳子,木頭木魚變成黃金木魚,佛像變成金色的佛像,大地變成琉璃世界,變成報身的莊嚴,一切慢慢的就顯露出來了。如果沒有顯露出來也沒有關係,這是我們的業障太重了。你心裡明了了,明了即解脫,明了就不要管它了,一直觀一直觀,吃飯穿衣睡覺,都是佛的化身,我在佛陀的化身裡面吃飯、護法。佛在哪裡?在我當下!你找不到佛的化身了,這個才是真正的出家!這個才是真正的出離三界!這個才是真正的找到佛道了!所以你這樣的觀察,不斷的觀察,從今天晚上開始就開始觀察,不要等到明天,從現在開始就觀察我在佛光裡面,觀照。就是我們在講法,這個聲音都是化佛在起作用。因為你自己不是佛,所以見到常福就是這個怪樣子,有一天你清淨了,常福這個出家相也會變掉,變成非常的莊嚴。因為你的心醜陋,所以你看到出家人也比較醜陋。慢慢的你心圓滿了,業障少了,你就看到常福非常好看。雖然外面是難看,你看到他的心很慈悲啊。大慈悲者,就是佛心。你慢慢的可以看到常福真實的一面。而我看到你不好也是一樣的。慢慢的,我看到你們的心純潔、善良、慈悲,你的眼睛透出來的是一種信心,你的聲音聽出來的是真誠,你身上發出來的是一種香氣,你口裡講話流露出了的是一種法味。雖然身體上有臭汗,但是我看到你虔誠的恭敬心。我看到的是這個,這個體就是三十二相八十種好。雖然外面看不到,但是應在你的心上,應在你的身體上。如果你的心不斷的清淨了,就可以看到人人三十二相八十種好。為什麼佛對一切眾生不起分別而我們眾生對眾生就有分別?因為佛看眾生都是圓滿的,我們心不清淨,就看到眾生這個好那個不好。看得慣的人我可以多講幾句,看不慣的就不想講,我還有這個心,證明內心中污垢很重。但我自己明了啊,因為我還是凡夫嘛,我見不到眾生都是佛。

但是顯現出來的,一定是佛的化身,應現我們的心,能了知我們自己的業障。佛陀的慈悲啊,讓我知道常福原來業障深重,原來你們大家看不到我的好處,也是業障深重。佛陀真慈悲,讓我們自己看到自己的業障。所以這個世界,都是佛陀把我們的法、把我們的煩惱、把我們很多的污垢應現出來,讓你看到自己污垢的一面。佛陀智慧廣大,能讓每個眾生知道自己的一面。佛陀無機不攝,晝夜六時,常在空中說法。十方諸佛不捨一個眾生,我們只要一觀就觀得到,一聽就聽到。你不了知佛陀,就如聾如啞,佛陀跟你講法你聽不到啊,佛陀是在無相里跟我們說法。所以我們要知道,不斷的讓自己圓滿。如果你不斷的這樣觀察,可以消除無量罪,圓滿自己的功德。有一天你根塵脫落的時候,會發現人人真的三十二相八十種好。如果你這樣觀,比如我們沙河居士往回走的時候一直這樣觀,外面應出來的雖然是黑色的,是應現出我們的心,這是諸佛之慈悲。感受到了這是佛陀的慈悲,你就一直走在佛心上面,鬼看到你就是三十二相八十種好。很多眾生都可以看到你是大光明藏,你心中無有驚恐啊!走在佛心上面,是沒有我的。

所以我們的眼就是一個識,耳朵就是一個識,鼻子就是一個識。這個識小之又小,薄之又薄。佛陀透過這個識建立這個世界。所以心中這個世界和外面這個世界是無二的,只是外面的世界是報身,我們心中這個世界是化身,所以每個人看到的世界都不一樣。你這個家那個家,是叫內心的世界,超越過去,外面就是報身了。所以我們現在看到念佛堂叫內心的世界,這是我們心的世界。然後超過你的內心,你意識斷了,外面的世界顯露出來就是報身。所以報身跟化身是不二的,法身跟報身又是不二的,法報化一體故,十方諸佛即得現前。我講的這個非常的重要,你內心觀察的時候要非常的明了。

你回家去搞一個蒲團,然後坐下來,先懺悔業障,因為我們業障、污垢很重。內心中痛哭流涕,感受一下無量劫來無知啊,然後念幾聲“南無阿彌陀佛”。首先觀察佛陀金色的光,然後觀察他的眉間大放光明射向十方,射到每個眾生心中去,從眾生心中應現出來。一直這樣觀察,這個世界全是阿彌陀佛的光了,然後一直在金色的大光明藏裡面。一個小時或者兩個小時都可以的。佛隨眾生心顯,你心是糊塗的看到外面就是糊塗的,你心是污垢的看到外面就是污垢的,但都是佛的顯現。越是明明了了的,證明你業障越輕,不明了證明你業障很重,但沒有關係,那也是佛陀的顯現。叫你明明了了的目的,就是消業。所以要你觀察明了,增長定力。不斷的觀察,慢慢的,你這個心就會跟諸佛心相應。一剎那時間,佛陀有大神力,有大方便,有大神通,令你忽然大悟。有一天你的心一下開了,煩惱心斷了,那種境界是不可思議的。你走在外面,就像走在雲彩上面一樣,內心裏面特別舒服,那種輕鬆,那種自在,那種安心,永遠不會退失。人家罵你,你也不會煩惱的。如果你還有煩惱,證明你還沒有得三昧,現在只是觀察之中。如果觀察到位了,心開了,你一定有這個感覺,非常的知足,就象我們出家人一樣,知足,過去了就過去了,來了就來了,天天那么知足。所以你回家去見到兒子,見到孫子,內心都非常自在,很清涼的,沒有貪嗔痴,內心中永遠是有法味。不管做什麼對你來說沒有障礙沒有掛礙,自然而然。不動念頭,不起分別、沒有攀援,很自在的,就證明你已經得到十方諸佛現前三昧,就是這個樣子的,永遠是阿彌陀佛阿彌陀佛了。

一念阿彌陀佛就覺,因為你得到十方諸佛現前三昧了,大光明照在你心裏面,永不放棄,已經變成習慣了。一念南無阿彌陀佛,那個光“唰”的一照,這一照盡虛空遍法界都是南無阿彌陀佛,法報化現前。一聲阿彌陀佛即得解脫,你每天念一聲“南無阿彌陀佛”,法報化應在你的心中,法身常放光故,報身常莊嚴故,化身常應眾生心故。所以哪個眾生不在光明里呢?哪個不在莊嚴里?哪個不在常照呢?阿彌陀佛不斷光、常照光啊!所以一聲阿彌陀佛念下去,就解脫了。只要念一聲南無阿彌陀佛,那種自在、清涼、安慰,那種大自在的體就現前。但是要經過一段時間的觀照,一天至七天,思維名號功德,一定要去觀照一下。你一點都不觀照怎么行呢?!我今天這樣講你只是聞而已,聞而不觀是世智聰辯,這樣聽是沒有用的。你要聞到、觀到了,觀照變成實相,文字、觀照、轉為實相,實相就是三法忍,得清涼、得自在、得安心。內心自在,法界清淨。走到任何一個地方,你都會覺得這個世界太清淨了。人家問你到哪個地方修行啊?你覺得好笑,你內心中感覺到,什麼地方不是大清淨、大修行?因為你沒有一個選擇的體了,你感覺到任何地方都可以修行。你已經找到了大道場,這個道場應在你心裏面。在家裡念一聲南無阿彌陀佛,大光明藏現前,見到的全是阿彌陀佛,不思善、不思惡、不思是非。大光明藏裡面,應每個眾生的心都不一樣的,心中的執著不一樣,習氣不一樣,願力不一樣,現出來種種相就不一樣。你一聲南無阿彌陀佛就應一切眾生心。所以這一聲南無阿彌陀佛念下去,所有眾生的心都有反應的。

為什麼《無量壽經》四十八願講“乃至十念”?這個十念是十法界的十念。佛,這一聲南無阿彌陀佛念下去,盡虛空遍法界都得圓滿,因為佛自利利他圓滿。菩薩,這一聲念下去,度無量無邊的眾生,他知道這一念南無阿彌陀佛攝取了無量無邊的眾生,眾生皆已度盡了。阿羅漢念這一聲阿彌陀佛,就是初發心。我們這一聲阿彌陀佛念下去,得往生西方極樂世界,即在阿彌陀佛大悲光中。雖然沒有得到阿羅漢的解脫,但是這一念安住在阿彌陀佛名號功德裡面。十念是什麼十念呢?佛的一念、菩薩的一念、緣覺的一念、阿羅漢的一念、天人的一念、阿修羅的一念、人道的一念、地獄的一念、餓鬼的一念、畜生的一念。十法界每一法界的一念,是為十念。因為每個眾生心中具備十法界,他不能放棄任何一個眾生。每個眾生都有十法界心,誰知道你的心當時是在哪個法界裡面的?你現在在人道,但是你心中還有佛道,還菩薩道、還有阿修羅道呢。《無量壽經》成就文裡面講:“乃至一念。”這是指我們這些眾生的,是釋迦牟尼佛解釋的。阿彌陀佛發願講是十念,但是釋迦牟尼佛解釋的是一念。因為釋迦牟尼佛只是對娑婆世界,對人來講,所以叫一念。而阿彌陀佛是對十法界來講的,所以講十念。《無量壽經》只有人道才能聞得到,別的五道聞不到的。你跟豬講《無量壽經》,怎么講也沒有用,因為豬不喜歡,你看金銀、琉璃、玻璃,豬怎么喜歡呢?跟天人講,天人到處都是琉璃,跟他講也沒有用。他方世界的《無量壽經》倒底怎么演變的,我們不知道,但是人道就是人道的《無量壽經》。想看此本《無量壽經》,必須要到人道來看。

他方世界都聞不到這部經典的,唯有我們此娑婆世界才能聞到。故此他方世界很多眾生都要到此娑婆世界來聞這部經典。這部經典叫伏藏啊!所以很多的菩薩到此世界來取《無量壽經》到他方世界去,但是他方世界不懂,叫天書,沒有辦法,還是到娑婆世界去聞吧。所以很多他方世界的諸佛菩薩來到娑婆世界取這個藏。所以這個藏藏在我們娑婆世界裡面。我們娑婆世界是盡虛空遍法界的一個藏心,伏藏伏藏,就是藏在這個地方。我們眾生有福才能到這裡面享受啊,感受到啊,還有他方很多的菩薩、很多的眾生,都沒有得到這個本子,因為藏得很深。我過去碰到一個法師,他說藏地有一個伏藏,藏在色達兩百公里的一個地方,那個伏藏如果取出來了可以把這個世界轉為佛的世界,但是取不出來,不知道藏在哪裡。很多的活佛念經、祈禱,一輩子都想把那個伏藏取出來,還是沒能取出來。可能眾生機緣沒有成熟所以取不出來。現在《無量壽經》藏在娑婆世界,很多他方世界也在祈禱,也想取出來,他取不出來,要取出來他那個世界也就轉變了。所以我們娑婆世界的眾生能夠聞到《阿彌陀經》,聞到《無量壽經》,聞到這個伏藏,是非常大的福報!

阿彌陀佛!


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!