佛法中的「空」、「智」與「識」有何不同？
空與智是眾生未被無明所惑之前的狀況，或是修成佛之後再重新獲得的(其實已本有，只是失而復現而已)，空與智乃眾生本體(稱為自性)之體與用，二者互為表里，都是不生不滅不垢不淨者。「空」是無一切相，不可言說形容者，但空中含藏森羅萬相的智種子與諸妙用，可現一切相。「智」乃自性本具有之無上妙用，即本有妙見聞覺知之能力及智種子。我們常說眾生皆有「佛性」，此佛性即指「空」與「智」而言，也就是「如來藏」之義。「自性」本是清淨具一切眾德，但會被「無明」所困惑，「無明」是眾生本有一種虛妄之性質，屬「迷」之性質，它常伴自性而生，一旦其出現，自性本具的「智」就因迷而成「識」，因此「識」具有「無明」之特質，當自性與塵相對之時，「濁」相發生，真相不明因此就有「識」發生，眾生因之而有。詳情請參考楞嚴經。若用比喻說明，「空」就如同痲，「智」所成之相如同繩子，而「無明」可以用燈光昏暗來比喻，此時我們會把繩子誤看成蛇，此妄蛇可比喻為「識」、諸法或眾生。
智有「本有智」與「後得智」，本有智乃自性本有者，有大圓鏡智、平等性智、妙觀察智與成所作智四者。而後得智乃眾生由迷漸破無明生覺之時所證得者，其有不同的功用與能力，但未成佛果之前，後得智多具有一些微細的根本無明存在，後得智是地上位地前位菩薩用以觀想或渡生之用，他們也是用後得智去修證根本智。觀想之成就屬慧，可以說智由定得而慧由觀得，定中起觀則由定可得慧。也可以說智乃用之體，慧乃用之相。