入菩薩行論
寂天菩薩造隆蓮法師譯
目錄
一、 贊菩提心功德品二、 懺悔品三、 受持菩提心品四、 不放逸品五、 守護正知品六、 忍辱品七、 精進品八、 禪定品九、 般若波羅蜜多品十、 普皆回向品
入菩薩行論卷一
善逝具足法身及佛子一切應禮敬處敬禮已如來勝子律儀趣入處遵依經都總攝當宣說昔所未聞此中既未述韻音善巧亦非我所能故我亦非意樂為利他唯為自心練修造斯論為修善法我心淨信力因作斯論萬一能增長與我根機相等余有情由斯論或能成義利暇滿此身獲得甚艱難士夫義利即今能成辦若於此時不勤作饒益後時此事何從得圓滿猶如長夜黑暗陰雲覆剎那電閃萬象暫顯明如是以佛神力加持故世人福慧萬一須臾生如是常以微弱之善根極難對抗罪障大勢力是時若無圓滿菩提心餘善威力何能遮彼罪於多劫中恆時作護念諸能仁主觀見此利益無量士夫多資糧所成勝樂由斯不難安隱得百千生死苦痛欲摧壞有情憂惱不安欲遣除眾多百千妙樂欲受享菩提心體常應不捨離若發菩提心者剎那間生死囹圄堅牢苦逼身即名一切如來殊勝子世間天人悉皆應恭敬如丹點金轉成殊勝相將此不淨之身能轉成希有無價大寶如來身是故於菩提心應堅持眾生唯一道師無量慧善巧普觀見為極珍奇五趣眾生欲求出離者大寶菩提妙心應堅持一切余善不久如芭蕉一次生果凋謝不再生菩提妙心嘉樹常茂密與果恆時無盡展轉增如作極惡難容諸重罪須依有力勇者脫諸怖若於誰人歸投即蒙救諸謹畏者於彼何不歸菩提妙心猶如劫盡火剎那能焚諸罪盡無餘是故發心功德量無邊慈氏依怙廣為善財說總攝而言菩提心應知有二種差別謂即發起菩提願及與趣入菩提行如人慾行興趣行差別如何易了知如其次第願行別智者當知亦如是願菩提心雖亦能於生死中與大果然不如行菩提心出生福德恆無盡普為無邊有情界悉皆解脫安隱故發心堅固無退轉何時真發如是心即當從於彼時起從令倚臥行放逸福德勢力流無儘量等虛空遍出生此有經文可為證出於妙臂請問經為利小心有情敵如來歡喜親宣說若人但略一思維欲為有懷除首疾亦為具足饒益想所有福德亦無量況為別別眾有情各欲為除無量苦無量功德各成辦其為福德何待言縱令若父或若母孰有如斯饒益心諸天仙人梵行者寧有何人心似此彼諸有情於往昔為自利故如是心夢中尚未暫夢見此利他心從何生反是絕不求自利唯為利益諸有情殊勝菩提心妙寶空前希有始誕生一切有情喜樂因有情諸苦普療藥菩提妙心福云何於彼以何量可測僅唯發起饒益心猶勝供養諸如來況於無餘眾有情勤作利益安樂事心欲舍離諸苦海現於諸苦轉趣近雖欲安樂而愚昧摧壞已東如仇人若人匱乏安樂具具足眾多痛苦事誰以諸樂令滿足復為斷除諸苦痛愚痴暗昧能遣除如此善心何能匹 如斯善友何可得如斯福德何能及或為受恩作酬報彼亦尚應獲稱揚況為眾生不請友菩提薩埵何待言輕心嗟來半日施世人敬贊猶稱善況於無邊諸有情無上菩提大安樂隨心所欲悉圓滿恆時施與何待言如是佛子大施主若誰於彼起噁心佛言隨其心念數當墮泥犁爾許劫若誰於彼生淨信其果如前信轉增於諸佛子極珍重罪垢不生善自增誰具勝義妙寶心於彼之身當敬禮縱損彼者猶沾樂安樂生處我皈依
入菩薩行論卷二
為應受持如是妙寶心於諸如來正法菩薩心殊勝三寶清淨無垢染功德大海勝妙供品陳儘其所有妙花並嘉果儘其所有良藥百昧俱儘其所有希世諸珍奇儘其所有悅意妙香水如是乃至妙寶七金山園林寂靜景物宜人地嘉樹奇花絢爛色莊嚴繁柯美實茂密枝葉垂天龍世間俱生和合香如意寶樹七珍飾林苑自然香稻不由耕稼生種種莊嚴堪為供養具明湖清沼灼灼發芙渠鳧雁和鳴妙音有哀雅遍虛空界廣博無邊際所有一切無主執持物慧心攝取善巧而獻陳殊勝士夫能仁諸佛子清淨功德生處大悲心愿祈愍念於我垂納受今我福德不具極困貧別余供具資財悉非有依怙惟為他義作殷勤饒益我故神力祈受享我於一切諸佛佛子前盡我身心無餘志誠獻祈諸殊勝勇識鹹攝受至心愿為諸尊作臣民我由諸尊鹹作攝持故饒益有情不怖生死輪往昔眾罪清淨得超脫別餘罪垢此後不再生浴殿香薰旃檀氣芬馥水晶布地晃耀色晶瑩眾寶軒楹輝惶悅人意珍珠華蓋垂履燦光明於諸如來及諸如來子奉獻眾多充盈妙寶瓶蓋盛悅意妙香甘露水妙歌天樂無量浴具陳無比天衣清潔離垢染妙香沾灑塗拭如來身次復於諸聖身敬奉獻芬馥天衣妙色善染成並及種種輕柔妙天衣百千種類殊勝莊嚴等奉獻莊嚴大行普賢王聖妙吉祥觀世音自在香氣芬騰遍滿三千界以諸妙香塗抹如來身如煉純金磨瑩露光彩威光赫奕瞻仰諸能仁於諸能仁自在勝供境曼陀羅花妙蓮優缽羅種種端嚴美妙悅人意芬芳妙花環鬘作供陳次復奉獻奪意殊妙香遍滿虛空涌聚妙香雲肴饌羹湯善調具百味種種天廚妙善悉進呈次復奉獻眾寶燈明炬金色蓮花環鬘次第陳淨地無塵妙香善塗瑩悅意雜花遍布極芳馨無量宮殿妙香聞贊詠珍寶莊嚴垂履色晶瑩遍滿虛空無量莊嚴具悉皆奉獻大悲自性身眾寶莊嚴傘蓋純金柄輪圍種種莊嚴可眾心妙相端嚴見者鹹愛樂常時擎持奉上諸能仁復以別余供雲聚並諸悅耳和雅音解除有情諸苦痛如雲普覆處處聞於諸正法勝妙寶塔寺伽藍妙相嚴普雨眾寶妙花雨恆時不斷願降霖云何文殊師利等於諸如來修供養如來依怙佛子前我今供養亦如是我於一切功德海普以韻音支分海讚揚悅耳妙音雲一切如來定普聞三世如來一切佛並諸妙法賢聖僧儘其所有剎塵身我今恭敬而頂禮於諸菩提心所依及諸塔廟我頂禮於諸和尚阿闍黎持淨戒者我頂禮乃至未證菩提前於諸如來我皈依於諸正法菩薩僧我今皈依亦如是普於十方善安住圓滿正覺諸菩薩具足大悲諸聖前合掌志心而啟請經於無始生死來或於今生或他世無知自作諸罪衍或復教他令作罪愚痴憂亂所勝故或見他作而隨喜所作罪衍悉觀見依怙尊前志心懺我於殊勝三寶前父母師長諸尊重由煩惱門諸所作身語意之一切罪眾多過患集我身極惡重罪難倖免儘其所有諸罪衍諸導師前求懺悔我今罪垢未淨治或遇災橫先時死故欲解脫諸罪衍定須速疾求皈救死王倏忽難保信已作未作不相待有病無病悉齊等命如朝露何可賴悉當棄捨終離散我於此理味無知分別親及非親故造作種種諸罪業所謂非親畢竟無所謂親愛亦非有乃至我身性尚空如是別余何所有宛如夢境之所經景物班班曾親歷彼彼畢成憶念境逝者如斯不可見或復即於清醒時眾多怨恨悉亡逝為彼所造眾罪業極重難忍現在前空言年命倏爾盡無常之理未證如愚痴貪慾嗔恚力作諸眾罪難數計無間晝夜如逝水年命消竭不暫留空乞延年何可得人生安得長不朽當我展轉困床褥縱多親友相環守畢竟臨終命斷時死苦唯吾一人受墮落死王使者手親知何補友何能時唯福業堪依怙奈余片善亦未修哀余昔時由放逸如斯怖畏非所謀乃為無常現生事造作眾多諸罪垢罪人斷肢赴刑場牽引之時猶慞惶況人吻燥眼根壞宿業轉變見異物死王使者面猙獰形象現前來攫捕極大怖畏病苦纏衰損難堪何待言哀呼誰能為救護令我脫此大怖畏瞠目倉皇睛肉露四方狂顧求皈救若見四顧無可歸嗒然自失心頹喪若時無處可扳投我於爾時當奈何是故有情依怙尊為護眾生勤精進大力能除諸怖畏即於現前應皈依佛心證入微妙法能除生死諸恐怖菩提薩埵賢聖僧正應皈依亦如是眾怖所逼及驚惶我今皈命普堅王復於文殊妙吉祥自以此身為供獻大悲心行無動轉觀音自在依怙前疾痛哀號聲慘切懇求於我施救護聖者虛空藏菩薩地藏菩薩諸聖眾一切大悲依怙前志心呼籲求皈救死王使者最獰惡見之恐怖四散逃誰具威德能如是持金剛手我皈依昔違諸尊教敕言今見現前大怖畏若求他藥療諸病遍訪十方終不得惟大醫王一切智聖教拔苦盡無餘若不依教而修行是大愚痴可訶處若遇尋常小坑坎猶須謹畏毋輕玩況臨長劫生死淵一墮千尋何可忽謂爾許時可不死坦然安住不應理我身決定歸壞滅死亡無時旦夕爾」誰能於我施無畏決定於死得解脫若無決能解救者云何坦然安樂住昔所受用皆壞滅所存於我今何有而我於彼起貪著違越上師教示言今我身命尚存時乃至親友皆遠離獨行煢煢迷所往從於不善眾苦生任何親友及非親誰能定令脫彼苦我心夙夜常不寧恆念此理無暫捨及彼俱有諸罪業凡其所作一切罪今對依怙聖目前合掌思維諸苦怖數數皈命恭敬禮一切諸罪皆懺悔懇請一切大導師許我發露懺諸罪此是不善不應為從今我誓不再造
入菩薩行論卷三
一切有情惡趣苦能令解脫諸善根令受苦者安樂住我心欣悅常隨意成菩提因積諸善我心於彼亦隨喜有情脫離生死苦決定解脫我隨喜諸救護尊證菩提諸菩薩地皆隨喜令諸有情行安樂發心妙善廣大海於諸有情作饒益我心欣悅常隨喜普於十方一切佛合掌志心作祈請為諸有情除苦暗請然妙法光明炬諸佛若許入涅槃合掌志心作祈請勿盲一切眾生目願住世間無數劫如是所修一切行我今所積諸善根以彼回向諸有情悉令解除一切苦有情諸病所逼惱乃至盡其病癒時願我為醫或為藥或為侍疾看病人若遇凶年饑饉劫願我化身供飲食降澍食飲如甘霖普為有情除饑渴有情貪睏乏資財願我成為無盡藏隨心所欲諸資具莫不現前鹹備陳如是我身及受用乃至三時諸善根為成有情義利故悉能施捨無顧惜一切能施得涅槃為證涅槃始修行總攝一切布施中施諸有情最為勝我於一切有情前此身已施自恣請若殺若罵若捶楚隨其所樂常順承若於我身施誥難或復以為調笑具今我此身已施竟於此何得復爭論若於彼人無損害唯命是聽悉順從願於何時緣我身勿作此微無義事願任何人緣我身或生嗔惱或生信即彼常時能轉變為彼成辦眾事因若人於我作譏毀或復於我作損惱乃至施以罵辱言願悉轉成菩提因諸無依怙我為依諸入道者我為導諸欲渡者為舟楫或為巨舸或橋樑求洲渚者為洲渚求燈炬者為燈炬求舍宅者為舍宅有情慾役使我者願為僕使供驅走如意牟尼妙寶瓶持明成就阿伽藥隨欲出生如意樹眾生所欲悉能成願如地等四大種亦如虛空常無盡有情種類多無量悉能為彼俱有因」如是盡於虛空際一切種類有情界乃至未證涅槃間願我為其俱有因如其往昔諸如來從於生起菩提心菩提薩埵諸學處如其次第善安住如是為利有情故願我亦發菩提心如其所學諸學處亦如次第能修學具足如是慧心者已發無上菩提心為令起行並增長如是妙心當讚揚今我此生不虛度今我善來人中生今我生於如來家成為如來親長子無論如何我自今當勤荷負此家業勿令所行有玷污於此無垢尊貴種如人偶於糞埽中無心拾得希世珍如是依於誰之力菩提妙心我能生能為眾生摧死王此是不死妙甘露能為眾生療諸疾此是殊勝阿伽陀眾生跋涉三有途此是此息濃蔭樹拔眾生出惡趣苦此是越渡總津梁煩惱熱逼眾生心此是除熱清涼月眾生無知昏霧塞此是破暗皎日輪攪正法乳成酥酪此是醍醐無上味為有情侶馳驅生死道欲求受用資具安樂因此是隨身資斧勝安樂能令滿足有情勝友心我今現對一切依怙前唱言願為一切眾生侶乃至成佛中間不少離天及非天聞者皆歡喜」
入菩薩行論卷四
如是如來最勝子已發堅固菩提心復應恆時無動搖勵力無違諸學處若率爾作本無心或雖觀察未詳辨是事雖已誓願為容當再思慎作止若經諸佛及佛子以大般若所觀察自心亦已屢研尋此中尚復何猶豫若已如是發誓言而於其事不成辦則為欺誑諸有情我當墮落生何趣經雲若心欲布施微少下劣尋常物其人布施不果行後當墮入餓鬼中今於無上菩提果志心思維作施助欺誑一切諸眾生欲生善趣何可得」或有棄捨菩提心能成聲聞解脫者業果之理不思議惟一切智慧型了知菩提薩埵諸墮中退菩提心為最重若有違犯如是行是壞一切眾生利若人但於剎那間障礙菩薩作福德即為壞諸有情利應受惡趣無邊苦壞一有情安樂事尚於自身致衰損況壞遍滿虛空界有情義利何待言如是由斯罪墮力復依菩提心威力輾轉升沉生死輪登菩薩地常為礙是故如其所發願我應敬慎期必成若不從今奮精勤愈趨愈下轉沉弱往昔為利諸有情無數如來出於世我由眾罪所障復未得親承如來教我今壞戒仍如此數數如初難值遇惡趣逼惱並系縛備遭割截屠戳苦既值如來出世間更得人身具信心堪修善法如今者實為希有難多得雖如此日身無病飲食支身暫未死年命剎那難保信色身須臾如泡影以我如今所行為再得人身尚難必若時不能得人身無緣修善唯作惡若時有緣能行善而我不作諸善業惡趣眾苦所昏蒙爾時我何能為力若時眾善不修行唯積眾罪多無量縱經百千俱胝劫善趣之名亦不聞以此之故世尊言幸得人身極希有如大海中盲龜項幾希能值浮木孔於一剎那作罪惡當墮無間經長劫無始輪迴積眾罪不生善趣何待言非唯僅受此罪已便從惡趣得解脫即於正受此罪時又復廣造諸餘罪獲得如是有暇身我今若不修善法誑惑自欺無逾此愚蒙過此亦無有若我即達如是理由愚痴故行怯弱逮其臨欲命終時必當心生大憂悔地獄烈火難堪忍若於我身久燔矣熾然難忍憂悔火定當熱惱逼我心極難幸遇有利地何幸我今忽遭逢我身若尚具慧心後復牽纏入地獄豈非咒述迷我心今我於此無知覺不知何物令愚蒙究竟我心有何物嗔恚貪慾諸怨敵並無手足能動轉亦非善巧具雄力云何役我如僕使泰然安住我心中恣意於我作侵損於彼含忍不憤發所忍非處堪訶遣若時諸天及非天悉皆群起為我敵彼終不能牽挽我令入無間烈火中彼煩惱敵具大力能一剎那拋擲我須彌一觸成灰燼猛烈無間巨焰中我標所有煩惱敵長時相逼無終始世間所有諸怨仇未有如斯長相守若能隨順及承事他人悉為作利樂諸煩惱敵徒順承後仍若厄相逼惱如是恆時相續為怨敵損惱大聚唯一增長因若於我心不動常堅住何能歡喜不畏生死輪此是生死堅牢巡邏者亦是地獄等處行刑手若住我心貪著纏網中何由令我身心得安樂乃至此敵未見決定降伏時一切時中我當不捨勤精進若人稍作損惱尚且發憤怒我慢盛者未降斯敵勿安眠不殺自死世間眾苦煩惱敵對壘交鋒奮力克敵欲致果縱為鋒鏃中傷創鉅痛亦深所求大欲未成猶不甘退卻況為長時一切眾苦因唯一自性怨仇欲摧伏縱令能生百千諸苦痛應須勇毅不卻何待言為無義事遭敵曾負傷猶如嚴身之具常矜炫為成大義而奮正精勤縱受諸苦於我何足恤若漁若獵或復事家田僅為自身溫飽支身命祁寒蠍暑逼惱猶堪忍利眾生故何苦不能堪十方虛空盡邊際有情煩惱誓願斷既發是願而自身不能解脫諸煩惱於己忖度不自量所言安得非欺妄是故常應勤精進摧諸煩惱毋退縮我於此事應貪著懷恨不捨而遣除雖如是具煩惱相能斷煩惱非所斷刀鋸鼎鑊加我身雖斷吾頭亦易事終不應於煩惱敵甘心俯首而歸順世間怨敵被驅雖出境還於他國潛伏收殘余養精蓄銳卷土復重來煩惱怨敵其相不如是煩惱以識煩惱慧眼斷從何心中遣除更何住住於何處還來為我害唯是自心怯弱乏精勤是諸煩惱不住於境不住於根不住中此外亦復不住他處依於何處損有情彼如幻故心離怖畏正知不倒勤精進為無義事地獄等苦何能侵損及我身如其宣說應修諸學處如是思維應當勤奮修不聽醫言而欲求醫治其疾能療古今所未有
入菩薩行論卷五
諸欲守護學處者首須謹畏護其心若於自心不防護必不能護其學處由於放縱心象故能作無間大損惱雖有狂象未調馴所作損害猶遜此若人常持正念繩系自心象不暫舍一切怖畏悉不生一切眾善在掌握虎狼獅象爪牙[釒*舌]蚖蛇怨敵心懷毒泥犁守者面猙獰魔女空行夜叉等但能系執於此心彼等悉皆受拘系但能調伏於此心彼等悉皆受調伏是故世尊正宣示謂言一切諸怖畏一切痛苦不可量皆由此心而出生有情地獄諸刀劍誰為主宰而製作熱鐵地基誰鑄造眾多女鬼從何出如是一切出生因佛說皆由造罪心是故於此三界中可怖無過於心者若須盡救眾生貧方名布施波羅蜜現前今尚有貧人諸佛云何到彼岸一切所有及其果盡施於人舍心生說名布施波羅蜜是故彼唯心體性盡驅魚鳥至何方令彼悉免遭殺害由其成就斷離心說名持戒波羅蜜悖逆有情等虛空何能一一皆折伏但能摧自忿恚心一切怨敵皆調伏欲持廣皮覆大地爾許皮革何可得但敷皮革襯富羅大地無處不普覆如是外境一切法非我力能可遮止但須遮止於自心何須更復遮余法一念淨心所生果能生梵淨諸天等唯由身語所起行得果微劣不如是佛言從於長時中念誦勤修諸苦行心於余境而馳散雖持明咒終無益若人於此勝法要心之秘密不了知欲求安樂除諸苦唐勞漂流無義淵是故我今於此心應善執持善防護若除防心真懺悔別余懺法多何益如於取暖群居處應須謹畏護創傷如是居於惡人群亦應常護自心瘡若畏身瘡輕微苦尚須謹慎而將護眾合山壓諸怖畏如是心瘡能不護若能安住如是行任處惡人眾會中或復居於婦女內堅勤護戒無壞失寧失利養及恭敬乃至身命亦可舍亦寧失壞余善法唯此勝心勿失壞諸欲守護心者前我今合掌虔誠請願於正念及正知勵力常時勤護守世人若為病所纏於諸事業無能力如是愚昧所纏心於諸事業亦無力若時心不具正知雖有聞思修等善宛如罅漏瓶中水空窮汲引難貯積雖具多聞及淨信常時奮勉勤精進由不正知之過患終為罪墮所染污不正知如諸竊盜隨於壞失正念起雖勤積集諸福德如被盜劫趨惡趣如斯煩惱劫賊群常時乘隙伺人便遇隙乘機劫善根能壞一切善趣命故須常以正念力護意根門無暫舍若稍從念急攝心正念惡趣諸損惱或從師長或善友或復依心親教師具足善根能畏敬正念無難自生起諸佛如來及菩薩常時具足無礙眼我身恆時正安住諸佛菩薩聖目前如是思維具慚恥恭敬怖畏如是思如是亦能數數生正念隨念於諸佛若為守護意根門其時正念能安住爾時正知即現前從或暫失能復生初以如是正知心若知此事有過失爾時即應舍所作寂然而住如侏杌見之無義唯散亂我終不應觀此境常時如是應思維目不他瞬正瞻視若為暫息疲勞故偶一入目瞻諸方若見有人來目前舒顔平視贊善來諦察道途怖畏故亦應數數觀四方憩息之時應回顧審諦觀察於後方前後審視諦觀已或當前進或退行如是一切時處中知所當為而後行是否身應如是住當於事先預思惟今我此身如何住復應時時勤觀察心如狂象未調馴正法於心如大柱云何繫心令不逸如是常時應練修若人勤修三摩地終勿剎那從放心今我此心何所行應當如是勤觀察怖畏大施會等俱若力不能許聽便是故佛言行布施應當舍置於律儀思應先作當從事此外更不思余法即於此事系其心唯求成辦於此事如是所作皆善妙並修余法非所能不正知之隨煩惱如是能令不增長戲笑談論有多門希有奇觀亦多種若時趣入此等事於彼貪著應斷離克故掘地斷生草或復占相觀星宿應念如來制學處即時恐懼而棄捨若於何時欲動身或於何時欲發語先應審觀於自心具足正理堅毅行若時自心具貪著或復欲起嗔恚意應當靜止如槁木勿動其身勿發語或由掉舉或戲笑或具我慢或醉傲或復由於激惱心或復研磨思欺誑或時自贊作阿諛或復毀他與譏謗或作輕侮或鬥爭爾時應如槁木住欲求名利與恭敬或復貪求徒眷眾或求於已心順承爾時應如槁木住利眾生事欲輕棄渴欲追求唯自利若時作意欲發言爾時應如槁木住不忍懈怠而怖畏如是無慚及誑妄貪著自黨心生起爾時應如槁木住如是恆應自觀心若具煩惱勤無義應如勇士具大力對治克服堅執持極深勝解殊勝信堅毅恭敬謙下心知慚識愧具怖畏寂靜勤求悅眾心若遇愚人作相違於所欲求無厭患煩惱使彼生此心如是思維悲愍彼」於諸無罪善事中不損於已利有情猶如幻化無自性應常堅持如是心得此殊勝有暇身須經長劫熟思維應當堅持如是心令不動搖如須彌鳥鳶貪食死屍肉互相攫奪與鬥爭死時汝心不知憂今何為身起諍競執持此身為我所何為防護勞汝心心與此身既別異身之所屬心何涉問愚痴心爾何故不於木像而執持此不淨聚朽機輪勤加防護有何益先從皮膚次第觀以自慧心而分析血肉骨瑣聯絡中般若利刃今剖割乃至骨骼悉分散從頭至足當觀察此中有何堅實法自身於此應熟觀如是雖已勤尋求不見其中有堅實汝當何故堅貪著於此軀骸勤守護汝既不能食不淨汝亦不能飲膿血不能吸吮諸臟腑此身於汝有何益唯為狐狸及鴟梟供食啖故護此身如是圓滿有暇身唯應倚彼成盛業汝當防護雖勤劬死王於汝無悲愍奪取投之鳥獸食其時於汝復何有若雇僕使不聽命不應報酬與雇值此身受僱復他往何用辛勤與衣食於彼已酬傭雇資今須令作我家事於彼若無利可圖何苦一切皆施予於身建立如船想若往若來所依託為成有情義利故此身重名如意珠如是自身得自在常時悅豫含笑顔顰眉蹙額若見時是為親友正直語慎勿投擲床座等輕率粗浮令有聲若啟戶時勿粗猛恆時慬畏悅他意猶如水鳥貓狸賊躡足潛行勿有聲欲成所求大義利佛言恆應如是行於他善巧而勸請未請而作饒益語歡喜恭敬頂戴持謙下恆求居學地於諸一切善言詞應悉讚揚稱善說若見他人作福事當善稱揚生歡喜贊他功德勿面諛聞贊他善當隨許若聞人稱自功德唯應知為功德事一切精進悉隨喜重價難購極珍罕由是隨喜功德故現當歡喜受大樂現生於我無衰損後世亦得多安樂若不隨喜現生苦後世還成眾苦因志誠發心義联屬文義顯明令歡喜遠離貪嗔善說詞軟語及時應當說目見一切有情時思維我當未成佛唯依彼等為因緣舒顔平視慈祥目恆常現行貪著起或復由其對治心於諸功德及恩田苦惱悲田成大善善巧止作具淨信我應常修諸善業一切善行不待他勇毅精勤自擔荷布施等等波羅蜜展轉向上趣殊勝勿為細行傷大節志在利他大義利如是知己為利他應當恆時住勤勇具大悲心遠見者諸制止事亦開許飲食適量足支身三衣以外悉分施顛倒墮落無衣怙同住禁戒悉應分正法修行所依身為他瑣屑不應損如是若能善將護有情意樂速圓滿悲心意樂不清淨不應輕易而施身任於引生或他世捨身當為大義因於不敬者不說法若無病患衣纏頸擎持蓋杖及刀劍覆頭人等皆不宜於劣慧說深廣法無男子共教女人於大小乘諸法要等就恭敬悉修行若已轉為大乘器說小乘法非所宜一切戒行無棄捨勿以經咒惑他人凡棄楊枝及涕唾應擇背人隱蔽處大小便行作淨水棄近人處所應訶食時勿含飯盈口嚼飯作聲張口食舒足蹲踞非威儀二手交摩亦不應騎乘床榻等坐處不應與他婦女共能令世人不信事知就防止勿令見若欲於他作指示勿用左手而指麾當具恭敬舉右手指示道途亦應爾不可輕躁猛搖手不可粗莽出高聲輕動其手微彈指否則不順威儀行應如世尊涅槃時向所欲處獅子臥正知速疾思早起最初定應如是行菩提薩埵之所行經論所言雖無量淨治其心之所行此是定須修行事日夜六時各三次應須讀誦三聚戒依於三寶菩提心罪墮殘餘令消滅不論為自或為他任何時處何作行如經所言諸學處於彼時處當勤學佛子未學之學處任於何處亦無有如是住戒善巧者有何福德不能生或於現行或加行唯利有情不為余唯為利益有情故一切回向菩提因常時依止善知識大乘法義善巧者安住最勝菩薩戒寧失身命不捨離如密嚴經能害喻依師之理當修學此處別余如來教讀誦諸經可了知諸經示菩薩學處是故應當勤誦經特於虛空藏戒經最初受戒當先誦何故常時當學行於彼論中多宣說集諸菩薩學處論定須再再勤瀏覽又復苦樂總略者當現諸經集論文聖者龍樹所作論卷二定須勤閱讀若於其中未遮止是所昕許可行事為護世間眾生心見為學處應修行於自身心應隨時數數審觀毋放任總攝而言唯此法是護正知之行相此事實踐須躬行唯誦文詞有何益豈有徒誦醫方文便能療愈諸病疾
入菩薩行論卷六
百千劫中所積集布施妙供供如來所有一切諸善行一念嗔心能摧毀重罪無如嗔恚罪難行無如忍辱行是故於此應殷勤以多方便修忍辱苦懷嗔恚逼惱心心不寂靜不平等不生歡喜及安樂寢臥不安難入寐利養恭敬施恩惠從令其人相親附若使其人懷恚心能令變叛相殺害由嗔親知生憎厭施恩攝受不相親總之人若有嗔心終不能得安樂住由嗔恚魔於其中便能興起諸苦惱若人謹慎伏嗔心現生後世皆安樂作所不欲遮所欲嗔恚由斯二者生心不愉悅如飲食長養嗔心應摧伏是故我應於此故毀其糧秣令無餘唯除如是為我害此敵更無他事業我今任為何因緣不應動亂歡喜心不樂所求仍不得且令諸善皆失壞若求補救猶可及此時何用不樂為若於此事無補救為之猶惱有何益眾苦逼惱輕蔑行逆耳惡名粗惡語不欲施我及所親豈能禁敵不出此安樂之因偶一生苦困極多數無量無苦出離心不生故心當生堅定解為遮苦行好角斗燒身斷肢諸苦受為無義事尚能忍為求解脫復何恨難事久習轉為易世間何事不如此故於小事當練修令於大事能堪忍不見蛇蟲蚊蚋苦或為饑渴等苦逼或生疥癩身掻癢諸無義苦久亦安若遇寒熱風雨侵疾病拘囚及捶打不應嗟吁以為苦若以為苦害轉增或人見自身出血臨敵無卻倍勇毅或人見他身出血驚惶顛倒身仆地彼由心性或堅毅或復怯弱而差別是故雖負致命傷應不以其苦為害諸有智者受苦時不令心體受昏擾與諸煩惱作戰鬥臨陣之時傷害多雖有極苦斷命傷嗔等怨敵終降伏是為勇士稱勝者否則惟殲自死敵次應於苦觀功德由厭患故除驕慢於輪迴者起悲心於罪羞慚樂善法於諸大苦出生處膽等病原不嗔恨何故嗔於諸有情獨亦緣逼不自主譬如吾人遭病苦雖非所欲病自起如是彼雖非所欲亦由逼迫生煩惱雖未思維彼應嗔世人率爾生嗔恚雖未思維彼應生如是嗔心自生起所有一切諸罪失惡行種類多無量悉從眾緣力所生非能主宰得自在彼諸緣等亦未嘗思維此苦當生起彼所生者亦無心思維我今當生起所謂神我何所許安立我名是何物彼亦非由作是想謂我當生始出生若不生者彼非有彼時許生是何物於境恆時馳散故彼當不能得涅槃彼我若許是常法見無作用如虛空從遇一切諸外緣終無轉變何所作正作之時亦如前能作於彼何所作謂此是彼能作者此中何法相聯屬如是悉由他自在非由己力能主宰於諸一切如幻法如是知己無嗔恚若爾以誰遮邏誰今為遮止亦非理依此能斷諸苦流是所許故理無違是故不論怨與親若見行於非理事謂由如是因緣生如是思維獲安樂若自所求悉成就痛苦是何人所欲於諸有情任何時悉應不生諸苦事有情有時偶不慎輒以尖扦自戳傷或為欲求財色等思慕傍徨而絕食若人被詛或投岩或服毒物諸不宜以如是等非福行而於自身作損害若為煩惱自在時不恤殺自所愛身若時彼等於他身何能顧恤不損惱如是煩惱生起時能殺自身無顧恤於彼從未生大悲但生煩惱何其愚若於他人作損惱凡愚自性本如是於彼生嗔不應理如嗔於火燃燒性若彼有情性決定偶然生起此過失於彼亦不應生嗔如嗔虛空聚煙雲於杖等事起嗔恚若嗔於彼投杖者彼亦由於嗔恚逼二者之中應責嗔由我昔於諸有情曾作如斯損害事故應有情受害者於我如是作損惱由他兵仗及我身二者共為生苦因若由他仗我身出二者之中何所嗔人身苦聚如瘡皰偶一觸之痛難忍貪愛愚盲自取之於彼損惱當咎誰愚夫於苦非所欲而於苦因常貪慕咎由自取受其害何能嗔恚責他人譬如地獄諸邏卒亦如刀山劍葉林皆由自業之所生當於何人生嗔恨由我先業所招感遇諸有情為我害彼若因此墮地獄得非由我令顛墜由依彼等修忍辱令我眾罪得祛除由我彼等墜地獄長劫沉輪受諸苦是我於彼作損害彼等鹹皆饒益我云何作是顛倒行於彼悖忤生嗔恚若我意樂有功德何能墮於地獄中若我於己善防護於彼有何福可生若以損害為酬答即於彼不能防護我之善行即失壞且亦壞我忍辱行心非色質無形體誰由何處能損壞若於色身起貪著此身始為眾苦侵或說輕蔑粗惡言或作譏誹不悅耳於汝身肢無損害汝心何用嗔於彼他人對我心不喜或於今生或他世若彼不能吞食我我心何用不樂為若由障我之所求故我於彼心不悅所求必舍終歸盡嗔心諸罪恆堅住我寧今日舍壽命不願長生邪命活如我從能長壽住死時痛苦亦猶是夢中受樂經百年夢覺之時何所有餘人夢受須臾樂夢覺之時亦猶是於斯二人久暫樂覺時同一難再是人壽修短雖不同死時均等亦如是從能獲得諸所求復於長時受安樂終如被劫寸縷無命終獨往唯空手若謂求利為支身消除罪業作福德若為求利生嗔恚寧不折福生罪愆我為此事而活命即令其事成失壞唯作惡事邪命生如此生存亦何益若謂為壞有情信對彼惡言生嗔惱若於他人播惡名爾時汝何不生嗔若對他人心不信於不信者能安忍依煩惱生出惡言汝心何故不能忍若於塔像及正法或作誹謗或毀損我仍不應生嗔惱佛等無人能損故若於師友及親知作侵損者亦如是依前述理而觀察見從緣生息嗔恚於有情作損害者有心無心有二類易唯簡擇嗔有心故於損惱當安忍一人愚昧作損惱一人愚昧生嗔恚若無過失何待言若有過失當咎誰所有能作損害業昔時何故而造成一切唯依業力轉我於此事何必嗔如是知己任何時悉皆相對起慈心我當如是自奮勉於諸福業勤造修譬如房舍著火燃旋見延燒及鄰宅蔓草柴薪易燃物應悉曳出速拋棄如是於誰心貪著即為嗔火所延燒為慎焚燒福德林須臾即棄勿暫留當死囚徒若可逃僅斷肢體豈不善若由人中受輕傷免地獄苦何不為今於如是輕微苦我尚嗔厭難安忍嗔恚為入地獄因於彼云何不遮止為求諸欲百千劫曾經地獄焚燒苦而於自利及他利徒受諸苦無所成些微損惱不足言能令大義皆成辦為除有情損惱故唯應欣然忍諸苦讚揚怨敵具功德彼若歡喜得安樂我心何不隨讚揚亦能令我心歡喜如是我心隨喜樂能生安樂亦無罪諸有德者所讚許亦是攝他殊勝法若謂他獲如是樂汝不欲彼安樂者傭工雇值不酬故見與不見利俱失他人贊我功德時若許為他安樂事何故贊他功德時不許我心得安樂欲求一切有情樂菩提妙心既生起有情若自得安樂何故由斯生嗔恚發願欲令諸有情成佛堪受三界供僅見微劣利養時何故於彼與熱惱自應瞻者自瞻養自行施予大勤劬若從親友能自活何反嗔怒不欣喜此猶不許眾生得是誰許彼得菩提若嗔他人圓滿事云何能有菩提心若從他家有所獲其物或在施主家一切悉非汝所有施與不施汝何涉或由福德或信心何故棄捨自功德獲得功德不執持請問何不自嗔恨汝於自先所作罪不惟怙過無憂悔轉於他作福德事妄冀齊驅作爭競苦令怨敵心不樂於汝心中有何安僅由汝心希願力亦不成彼損害因雖令由汝心希求能使他苦汝何樂若謂滿足快意故為害之烈孰過此煩惱漁夫投釣鉤鋒銳難堪大痛苦執我投於心獄鑊定為鬼卒相烹煮讚揚美譽相阿諛不能增福不延壽不增色力不愈疾亦不能令身安樂若能辨別自義利此中於我何有益若但為求快意故不如嚴飾耽美酒為求名譽失資財乃至喪身亦不惜語言文字有何用死後虛名為誰悅聚沙為屋若摧倒令諸童稚號啕哭若失讚譽與名聞我心惱喪亦同彼若樂其聲聲非心於我無有讚揚意若稱我能令他喜計此以為歡喜因或贊他人或贊我令他歡喜我何益彼收歡喜或安樂非我行境不知故若由彼樂故我樂應於世人皆如是云何餘人心喜樂便能令我心不安若唯思彼讚揚我便令我心生歡喜如是此亦不應理唯是愚夫行徑爾讚揚令我心馳散亦能壞失厭離心於他有德生嫉妒亦能壞諸圓滿事是故若人恆趣求破壞我之名聞等豈非恆進防護我免令墮於惡趣中為求解脫義利故我不應為名利縛若人為我解纏結云何對彼生嗔恚我將陷入苦趣中猶如諸佛作加持閉惡趣門不聽入云何於彼生嗔恚謂彼能障礙福德於彼生嗔亦非理難行無如行忍辱今我何不修安忍若唯由我之過失於此怨敵不安忍福德之因恆現前但由我自為障礙若無怨害忍不生若有怨害成忍福怨礙即是福德因云何說彼為障礙時至而來求乞者不可說為施障礙亦如和尚阿闍梨不可說為出家礙較諸世間來乞者作損惱者猶難得以我若不損惱他必無人來惱我故如人無心未搜求忽得家中大寶藏得菩提道勝伴侶倍應於彼生歡喜因彼及我起修行後時成就忍辱果應須於彼先回向彼是我修忍因故若無令我修忍想謂不應供彼怨敵正法堪為修行因於彼亦何須供養若謂彼有損害心不應供養彼怨敵勤求饒益如醫師於彼云何修忍辱故依極惡嗔害心方能生起忍辱行惟此是修忍辱因堪受供養如法寶是故如來常宣說眾生田即諸佛田如是恭敬諸眾生能令資糧速圓滿依諸有情及如來能成佛法力等同當敬有情如諸佛不能如是是何理非唯由意樂功德由彼果報二均等依諸有情亦成佛是故彼二相齊等供慈心者福無量緣境有情殊勝故信佛福德大無量亦由如來境勝故皆是能成佛法因故許彼二相齊等如來功德如大海廣深無垠無與等若人於此功德聚但能顯現一少分是人應受之供養盡三界供猶嫌少於諸有情若具足能生微妙佛法分僅依此分而較量有情亦應受供養複次於諸不請友為作無量饒益者若不敬事於有情餘事何能報恩者為誰捨身甘心入地獄饒益於彼即為報佛恩是故彼雖為我大損害終不嗔恚甘心恆順承若即如來聖主我所尊為利有情尚不顧身命云何我於彼前愚無識我慢縱傲不肯作臣民若誰安樂諸佛即歡喜誰遭損惱佛心不悅生有情歡喜諸佛即歡喜損心有情即傷如來心若人逼身烈火所燒燃一切妙欲不能令心安若人損惱有情亦如是更無餘法可使佛歡喜是故由我損惱諸有情所有諸大悲者不喜事一切現今各各皆懺悔所有諸罪願化悉鑒原為令一切如來歡喜故從今誓為世間作僕使假令眾生踐我頂上行至死不報為令世依喜大悲體性於一切眾生修自他撫成就定無疑若見有情自性即如來於如來身何故不恭謹此事能令如來心歡喜此事能令自義決定成此事能除世間諸苦惱是故我應恆時如是行喻如王臣有一人於諸人民作損惱眾多人民遠見者雖能為損不報復非彼王臣一人力國王威勢為其助故雖輕微損惱事寧死亦勿傷害他獄卒及諸大悲者悉皆為彼援助故是故如民怖暴君於諸有情當恭敬縱令國王赫然怒豈能為作大災害如於有情不恭敬墮於地獄所受苦縱於國王作恭敬豈能施我大菩提如由恭敬於有情便能令我成就者當觀未來成佛果尚由恭敬有情生名聞安樂大吉祥即生成辦何不睹由修忍辱輪迴中成就端嚴無病果名稱普聞極長壽輪王大樂亦能成入菩薩行論佛子津梁釋忍辱品第六
入菩薩行論卷七
如是忍辱起精進如是精進住菩提猶如無風焰不起若無精進福不生精進云何善法勇彼相違品應當說懈怠貪著不善法 怯弱卑下自輕蔑怠玩貪味於逸樂耽著倚臥恆從恣於生死苦不厭患由斯能令懈怠生為煩惱力相追逐已投生死極深坑旋當入於死王口爾今云何不自知同輩次第遭誅戮汝豈於此未現見若猶耽著於倚臥如犢子與旃陀羅如見死王來屠戮往不死城諸道絕云何酣臥自安閒如牛臨死耽草秣死王倏爾飄忽至及其未至積資糧若臨時方舍懈怠惜哉已晚徒倉皇此事未作方創始此事正作方半途死王倏爾至無時悲哉休矣心頹喪由憂惱力所逼故目赤臉皰淚如滴眷屬須臾成遠隔死王使者像現前思維自罪心熱惱聞地獄聲生怖畏身染不淨心迷悶我於爾時何能為若爾此時尚怖畏如生魚轉熱沙中何況由前所作罪當受地獄難忍苦如觸熱湯皮肉裂地獄難堪熱如是若人已作如是業何故似此安然坐不勤修善希樂果乖戾不忍苦惱多死王所執希天壽哀哉眾苦所摧傷依此人身如舟航得渡生死大苦流此舟後時難再得愚夫斯時勿酣臥歡喜之因亦無數獨舍正法殊勝喜好樂散亂及掉舉是眾苦因汝何取無怯弱集精進軍勤求自身得堪能應修自他平等觀亦修自他易地想不應怯弱作是言我何能成大菩提一切如來真語者悉皆諦實如是說蚊蠅虻蚋及蜂蟻乃至任何蟲豸類如我生於人類中已知利害明取捨若能不捨菩提行云何不證菩提果若言須舍手足等如是難行我所畏我今怖畏但愚痴不能辨別輕重爾曾於無數俱胝劫經地獄苦百千反割截焚燒並殺戮未能令我得菩提我為修行成菩提但受此苦有限量如人慾除心腹疾令身略受針砭苦醫人須以眾手術為不安者除病苦為摧眾多大苦故輕微不適當忍受世間常醫固如是無上醫王殊不爾但以輕和微妙法能療無量沉疴起道師最初作加行亦施菜羹糜粥等此時修已後慚能雖自身肉亦易舍若時彼人於自身能起猶如菜羹想其時令施身肉等彼於此事有何難由斷惡故即無苦由善巧故即無憂如是能害於身者唯顛倒見惡思維若由福德令身安由善巧故心安樂雖為利他處輪迴諸大悲者何憂患此由菩提心盛力盡能消除往昔罪能積福德如大海故言勝於諸聲聞是故悉除疲厭心菩提心馬為乘載轉從安樂趨安樂心既了知何怯為為利有情集四軍勝解勇毅及喜舍由思維彼功德故諸怖苦者生勝解如是斷諸相違品勝解我慢及喜舍以恭謹自在轉力增精進故應勤修自他罪惡多無量我曾誓願悉摧毀是中僅唯一一罪亦經劫海難消盡精勤消除罪障事於我纖毫未見有無量眾苦出生處我心於此能不裂自他功德廣無邊我曾誓願悉修行是中僅一分功德亦須修行經劫海我於如是功德分纖毫亦未修生起此生獲得何其難我令無義而已矣我未供養諸世尊亦未曾設大施會聖教所示未隨行貧匱意樂未令滿怖畏者未施無畏衰損者未施安樂唯於母人貽藏中生起大痛奇苦耳我由昔時及今日於如來法舍勝解故遭困厄有如此何可於法舍勝心一切善法之根本是勝信心能仁說彼之根本復依於恆修業果觀異熟一切諸苦心不樂種種怖畏何由起諸所欲求恆不得皆由先業罪行生由善意樂修善行隨其生於一一處於彼彼處彼福德生功德果常現前若作罪行欲求樂隨其生於一一處於彼彼處彼罪業現諸苦報兵杖侵安住廣博芬芳清涼蓮花宮餐飲如來妙音法乳長威光佛光開啟蓮花化生微妙身住如來前稱如來子善業成閻摩部卒盡剝皮膚無餘堪憐愍灼熱猛火溶化烊銅熱汁挹取注其身熾然劍戟戈矛逼切身肢分裂成百段拋墜極其燒燃熱鐵地上眾多罪所成故於善法應深信亦應恭敬而修行依於金剛幢經中從初應修大我慢初於自力應觀察是應起行或不應不應起行即不作已起行者勿退舍他生仍復如是行罪業苦根鹹增長作餘事及得果時終無成就趣微劣業及煩惱作止力於此三法修我慢謂此是我一人事是為事業我慢性世人惑縛無自在不能成辦自義利能作他利不如我是故我應作此事若他作苦操賤業我今云何可安坐若由我慢不肯為我今寧可無我慢若與死蛇相遇時勝彼如金趐鳥行若我對治力微劣小墮亦當受大傷由怯弱故舍精勤云何能免於因厄若已勤修生我慢雖有大力亦難勝是故應以堅毅心勤行摧壞諸罪垢我今若為罪墮勝求三界尊真可笑我於一切皆超勝不許有人勝於我一切諸佛獅子兒應當如是住我慢有情若為我慢摧是煩惱非大我慢大我慢者不隨敵煩惱為敵所自在若由煩惱慢起驕我慢牽引入惡趣摧壞人中諸勝樂為他豢養作奴使愚盲可厭體衰羸一切處中受輕侮我慢驕矜修苦行若彼亦稱大我慢是為大可悲愍處熟有下劣過於此誰人為勝我慢怨敵修我慢此即具大我慢普勝大勇者此人於我慢敵能作摧壞故如眾生意勝者之果速圓滿若居煩惱品類叢應須多方修堅忍如狐兔等避獅子勿為煩惱所中傷如人猝遇大危險第一先當護其目如是若遇危險時勿隨煩惱自在轉寧可焚身或斷肢乃至斷頭亦易事於彼煩惱怨敵前終不甘心為低首如是一切時處中非如理事終不作如童稚求嬉戲樂不問所作為何事於彼耽玩深愛樂應當歡喜無厭足為求安樂作諸業得樂不得不可知若作此業定生樂不作安樂何由生如嗜刀鋒所沾蜜若於諸欲無厭足異熟安樂及寂靜於彼福德有何厭如象夏日行當午遇清涼池即躍入如是為成所作業於彼事業應趣行若力疲極所隨逐為易作故當暫息善攝持者善完成轉希後後非所應猶如宿將遇敵時臨陣交鋒兵刃接應避煩惱利兵鋒對治盡殲煩惱敵如人臨陣墜其刀怖畏倉皇急拾取如是若遺正念刀怖地獄苦急持念如毒箭傷身出血罪毒速疾遍全身如是若得小暇隙罪毒速疾遍人心如人擎器滿盛油膾者持劍伺其後溢即殺之愕然怖持戒謹畏應如是如有毒蛇來懷中急當狂駭而驚起睡眠懈怠若來時亦當如是勤遮止一一罪墮出生時恆應於己嚴訶責思維我自今以往無論如何不再作應思云何於此時能得修行持正念以此為因於善士或如理事起欲心昔人云何作善業事事精勤具雄力如是無逸念先哲自身振奮而輕舉如風飄揚去復來於兜羅綿自在轉由歡喜心自在轉成辦善事亦如是
入菩薩行論卷八
如是精進生起已應當心住三摩地人若其心極散亂如居煩惱齒隙中由於身心寂靜故種種散亂不能生是故應斷世間法亦當舍離諸分別由貪染著財利等故於世間不能離是故欲盡斷貪著知者應當如是知已知先須具足妙止已始生妙觀遍估諸煩惱故應最初行勤求妙止現前成就不貪世間心若人自性是無常現前復貪無常法彼於千生流轉中欲見所愛不可得若不見時心不歡不得平等安樂住見已仍復無厭足如前貪愛所逼惱若其貪於諸有情能令真性遍蓋覆亦能損壞厭離心終為憂苦熱惱逼若人如是邪思維能令此生無義逝由於無常親友故卐字*輪亦能壞善根相等諸愚夫同行定趨於惡趣善根不等能相引依止愚夫何所為一剎那間成親友於須臾頃復成仇於歡喜處生嗔怒取悅愚夫誠難事說饒益語反生嗔於我利益復遮止若於其言不聽茫頓起嗔心入惡趣勝者嫉妬等者諍劣者生慢贊生驕逆耳之言生嗔恚誰依愚夫能獲益友愚夫者因其人自贊毀他生大罪樂著生死談論等任何不善皆能生如是於我及於他由此唯能成損害彼既不能利益我我亦不能成彼義於彼愚夫當遠避暫遇歡喜作恭敬於彼不應太親密僅如常人斯為美猶如蜂採花中蜜惟從其處取法義宛如從昔未相識不相親昵住憒鬧我有利養及恭敬我為眾人所歡喜若起如是驕慢言死後當生大怖畏是故若由愚痴心貪著種種可樂事彼彼總皆成虛空唯能生起苦自性故諸智者不應貪由貪能生怖畏故諸法自性散離故當堅信解當觀察若能獲得多財利亦能獲得美名聞儘其所有名利聚 所欲於我皆無乾若有他人罵詈我讚揚於我有何樂若有他人讚揚我罵詈於我何不樂有情勝解種種別如來尚難令歡喜況復惡人如我者故於世法勿貪著不得助時既加訶得利之時復譏毀有情自性難親近云何能令生歡喜愚夫唯求自利故非得自利不歡喜愚夫一切非親友是諸如來所宣說叢林鳥獸及草木從不能為逆耳言與彼同游則安樂何時我能與為侶石室廢祠空舍宅或信濃蔭大樹前佛子何時能如是於家無貪無顧戀無主攝持之住所自然成就空曠地自在受有無貪著何時我得居其處一缽支身度時日蔽體唯依糞掃衣此身脫然無藏護何時住此無畏處親身無常往屍林昔人白骨從橫處我身可怖亦如是何時心能泊然住我身腐朽也惡臭貪食腥膻狐狸等聞之裹足不敢近當來必有如是事唯是此身也生時與生俱來骨肉等若尚散壞各分離余親愛者何待言生時獨來一人生死時亦唯一人死若他不能代受苦奚為因親作障礙宛如世間行旅人偶爾同投止宿處如是三有旅途中偶爾受生同一處眷屬環繞徒悲苦應及四人尚未來從床榻上舁身起當早獨往叢林間既無親知亦無怨孑然一身住閒靜計我此身早已死即令今死復何恨任令何人住於前不能令我生憂惱若修隨念如來等無能令心散亂者故我一人當獨往郁茂蔥蘢林將間無多擾惱常安適一切散亂皆寂靜舍置別余邪思維為令此心平等住亦為調伏自心故我當一心勤精進若於今世若後世諸欲唯能生衰損今生殺縛及刑刖後世能成地獄苦匍匐男女鬼卒前為彼再三作祈請或諸罪業或惡名為彼一切非所畏我寧趣入恐怖中亦寧耗損諸財物若於彼身能抱持善哉我心亦歡喜彼唯骸骨更無他不能自主亦非我何故於彼深好樂愛著不能趣涅槃初時殷勤好護持後時驚愕何如此先為他見或未見恆以衣等覆其面汝昔迷戀貪著者今仍如前現量轉鳥鳶啄去現其形何故汝今欲逃避昔時若為他眼見汝心慳惜極防護云何今為他啄食汝心不惜不防守若見如斯朽肉堆烏鳶狐狸所食啖可於鳥獸餚膳前花曼旃檀莊嚴供久死屍骸不動搖汝今見之猶怖畏全身搖曳如起屍汝今見之何不畏若其覆蔽猶貪著何不貪愛未覆者若於屍骸非所樂何故抱持衣覆者同依於一食物中出生便溺及津唾此中便溺非所愛汝於津唾何愛樂若其樂著唯細滑兜羅棉枕何不貪謂無氣味及漏洩欲者唯為不淨迷諸具欲貪下愚人謂兜羅棉雖細滑不能兩兩相交會由斯不樂兜羅棉若謂所貪非不淨唯余骨瑣筋絡纏血肉污泥塗其外此物何故置懷中汝身自具多不淨即彼堪供汝受用何故於他不淨囊貪求不淨生貪慾若謂所好為肌膚妙著美觀為所欲肌膚色質本無心汝於是中何可樂若貪其心是何物不可觸知不可見誰能觸見所未聞無故抱持何所為他身自性唯不淨若不了知未為奇自身性亦唯不淨若不了知深可怪離雲淨日照開敷新茁蓮房偏棄置地面若為不淨污偶一觸之生厭惡他身不淨出生處汝今何故欲相觸若於不淨既憎嫌從不淨田所出生從於不淨種子也他身何故置懷抱從不淨生不淨蟲於彼小蟲非所喜眾多不淨知性身從不淨生何可樂汝今非唯於自身不淨自性不訶厭乃復於他不淨囊貪求不淨生貪慾龍腦旃檀可意香香粳時蔬諸美食但令入口復吐之地也沾污成不淨現見不淨有如此若猶於此心狐疑當往觀於屍林中所棄他人不淨體若知朽壞皮裂時能令人生大恐怖何故復於自他身後時貪著生歡喜身所薰染之香氣亦唯旃檀等非餘何故依於余物香於作人身起貪著若彼自性本臭惡於彼不貪何不可世間貪著無義人云何於彼以香塗是則芬芳出旃檀於此身中何所有何故依於余物香於餘人身起貪著若時髮長爪甲深牙齒污穢垢膩染人身自性本如是袒露觀之堪怖畏如此刀劍傷自身云何於彼勤剪剔我執愚痴力所蒙於地顛狂頻洗濯僅見久死舊屍骸若於屍林猶厭舍搖曳屍骸遍城邑於此屍林何喜愛況復如是不淨物不酬其值不可得為成此事費勤劬亦遭地獄等災害少年無力致資財及年方長此何用消磨歲月積財富老矣得之有何益或有貪慾下劣人黎明而起極勤劬抵暮歸家身疲極僵然而臥如死屍或由煩惱游異域跋涉長途受諸苦心欲求於諸女色而諸女色終難遇欲求自利諸愚人為彼彼事鬻自身彼不可得定無義徒為他業風所吹或有也賣自己身他所僱傭無自在仍懼妻室育子時樹下祠中無宅舍欲貪欺誑諸愚人常稱求活故謀生不顧生命臨軍陣為利甘為人役使具貪慾者或斷肢或貫尖扦為人幢或被弋矛相刺擊亦見投火焚其身積聚守護散壞諸熱惱財為無邊衰損汝應知諸有貪著資財散亂者陷三有獄脫苦終無期於諸具足貪慾者所欲害多而利少猶如俯首轅下駒偶一嚼嚙路旁草畜生如是不為奇何可人為瑣屑事造諸惡業生諸苦壞我難得暇滿身所欲決定必壞滅能令墮於地獄等非為成於大義利長時所生疲極苦若僅以其俱胝分微苦即能成大覺具欲而行菩提道苦多菩提不可成當思地獄等諸苦利刀毒藥及猛火危岩及與諸怨敵無可比喻貪慾者如是於欲生厭離於閒靜處生歡喜諍論煩惱悉空寂住於寂靜叢從中可愛月光旃檀香露滌廣大磐石適悅如華居萬籟蕭然微颸拂林薄為他饒益白淨善心生空屋樹下石室等隨心所欲而安住遠離執持守護苦無依無著放意行自在受用無貪著不為一物所系屬所有知足受用樂雖南面王未易有依於如是種種相思維阿練若功德應即息滅諸分別應當修習菩提心最初應當勤修習自他不異平等舍所受苦樂相等故應護眾生如愛己如手足等維有多差別同為一身悉皆所愛護如是別異眾生諸苦樂悉欲求樂如我等無異既我自身所在苦不能損惱他人身故知但由執我故於自所苦難安忍如是他人之所苦雖未降臨加我身彼亦能令我生苦執為我故不能忍我應除去他人苦是苦受故如自苦我應為他作饒益是有情故如自身若時自他二者間欲求安樂均相等我於他有何差別何故唯勤求自樂若時自他二者間不欲受苦亦均等我於他有何差別何故護己舍他人若雲他身所受苦不能損我故無關若謂我當受彼苦是為顛倒邪分別今時死者是余身後時生是他身故若時彼人於彼苦唯彼自身當防護足之所作何關手何故於彼亦防護若雲此雖不應理由執為我故能爾何故不執我為他此即應力求斷者謂是相續及聚積如鬘軍等唯虛妄有苦者誰畢竟無此中誰為主宰者若無主宰受苦者一切有情無差別是苦受故應為除此中何須定分別不須爭論問何故眾生之苦皆應滅若應除苦皆應除不除我亦如有情或部大悲多生苦何故殷勤令生起菩薩思維眾生苦悲心何嘗令苦生若以一苦為方便即能消滅眾多苦諸具悲者於自他悉皆應令生彼苦是故花月嚴菩薩雖知受彼國王害不求免除自身苦為盡眾生多苦故若能如是修相續樂求息滅他人苦猶如鳧雁見蓬池不勞驅遣自趣入度脫一切諸有情幾許歡喜廣大海於彼若尚未為足何為欲求解脫樂如是雖作利他事不以為奇不驕舉唯是樂為他義利異熟果報非所求如於極小逆耳言亦護自身不令受護他之心亦應爾大悲心當如是修由串習故諸凡夫於他有情精血滴雖非我物謂為我亦能視他為自身諸修行者於他身何不如是執為我如是亦於我自身不難安立以為他應觀自身多過失於他見為功德海於己棄捨我執心於他攝取當修習如何於彼手足等許為人體之支分而不如是許眾生為諸有情之支分此身本無主宰我如是薰習起我想於余有情亦練修我想何不能生起是故雖作利他事不為希有不自矜如以飲饌奉自身不希酬報索償值如於輕微逆耳言亦於自身善防護亦應如是修大悲思善防護諸眾生大悲依怙觀世音是故亦為諸眾生生死怖畏遣除故以自名號為加持修菩提心勿畏難由於如是修行力初時聞名生畏者彼時無彼心不樂若人慾求自及他遠離怖畏得救護應修自他相換法秘密正士之所行為所貪愛之自身少可怖處亦生怖於此能生怖畏身何不嗔之如寇讎此身常患饑渴病為求療治具方便殺戮禽獸及蟲魚伏道要人行動掠乃於殺害殺父母盜取三寶清淨財能成無間焚燒業何有智者於此身貪愛守護作供養不疾視之如冠仇於之輕棄而訶譴若問施已何所用是自利心魔事業問愛用己何以施是利他心天人法為己之故而損他能成地獄等熱惱為他人故自受損圓滿資糧無不成欲求自身高勝者惡趣醜陋愚痴因若即以此推及他能成善趣享用樂若為自利使命他當受果報為奴役若為他利自勞作當受果報為人君盡其世間諸樂事皆從求他安樂生世間所有諸苦事悉由唯求自樂生總之愚夫唯自利能仁唯作他利益即於此二見差別是中何煩多贅言若於自樂及他苦不能互換正修行豈唯正覺不能成輪迴中亦無安樂後世姑置且勿論如人傭僕不作務主人必不酬傭值現生利益亦不成能成現見未見樂圓滿安樂悉棄捨由於令他受苦因愚夫受諸難忍苦一切世間所有諸逼惱怖畏苦痛凡諸衰損事悉皆從於我執而也生此大惡魔於我有何益愛執自身若不捨則不能免諸苦惱如人執火若不捨終當不免被焚燒是故為滅自災害亦為息滅他人苦應舍自身為他人亦應攝他為自體汝心於此應勝解謂我隨他自在轉唯除利益諸有情此外非汝所應思以彼自在眼根等成辦自義不應理為他義故以眼等於彼不應違悖行是故有情為主要所有我身可得者人使彼彼悉奪取何為利他饒益行劣等有情攝為我自身易地為彼人依無分別心修習嫉妒競爭及我慢彼得恭敬我獨無我得利養不如彼對彼讚揚訶罵我彼享安樂我受苦我今辛勤作眾務彼唯自在安閒住彼於世間享盛名而我德能不顯著我無功德當奈何我等唯應修功德有餘勝者彼不及有餘劣者我猶勝謂壞律儀及見等煩惱使然非我力應須盡力救我等自願代受諸災害若於我等不能救何反輕蔑於我等彼有功德我何益彼自有其功德耳於住惡趣毒蛇口諸有情類無悲心反欲以功德驕人後時回向諸智者觀待與己相等者云何令我勝於彼或於名利或恭敬不恤斗諍決令成云何能令我功德普遍顯揚於世間彼之所有諸功德任何一人不令聞我之過失令覆藏供養於我彼不爾彼遭橫逆恆拂意我當欣然久樂觀彼為眾人所譏笑亦復相與作訶厭彼惑迷故於我等敢言欲與相抗衡慧聞色力及富貴彼與吾曾等不等願其如是遍稱碠自身功德若聞時身毛堅立生歡喜悉皆享受大安樂雖或彼自有利養若為我等作事業於彼僅令足支身余皆我力應受用應令彼失安閒樂常時為我所損惱因此於百千生中生死輪迴損惱我汝心唯欲求自利從復經於無數劫以此大義有暇身汝乃難得造諸苦如是決於利他事以勝解心力趣入能仁教示不虛誑如是功德後當見若汝昔時曾修行作此自他相換業不成正覺圓滿樂如斯之事決非有是故如汝於他人精血和凝成色體執以為我未為難如是應修自他換於他有情修大觀我身遇何可欲樂即從自身而奪取汝應於他作饒益若我欣樂他不歡我居高勝他低劣我作饒益他不爾云何於我不嫉妒我當舍離諸安樂他人之苦加於我若問誰人令如是當觀自身之過失若時他人作惡事引咎歸過於自身自身作罪雖微細亦當大眾披誠懺聞贊他時信稱揚不嫌映奪己名聞我如最下僕使人為人傭雇作諸務此我自性之過失偶有功德休稱揚如是所有諸功德終不應令一人知總凡私心求自利所作一切害他事為利一切有情故願彼還降臨我身此中不應精獷行如負重軛勢猛烈當如新婦初來歸羞慚戒慎制心住應作即應如是住若謂汝向作如是應正念知自在轉禁制自心勿違越若己自勵如是言汝心猶未能如是是心為諸罪惡依唯應於心作禁制汝昔恆時摧折我未見汝過彼一時我今見汝何所逃汝之驕慢當摧盡唯求於己利益想是心現前應捨棄我已賣汝於眾生如享酪肉無厭足若汝偶由放逸故不肯施於諸有情汝終還將汝自身施與地獄邏守者由是汝往昔曾經自舍其身長受苦今當追維思宿恨汝應摧降自利心是故若我求歡樂不應愛樂於自身若於自身欲防護亦應防護余有情如是如是於此身極其珍惜多方護如是如是無堪忍墮於極重乖戾性如是墮落者所欲盡此世間之所有不能令彼得滿足誰能滿彼之所求既不能得復貪求煩惱生起善心壞若人一切無所求受用圓滿無窮盡由貪身故長諸欲須臾不應墮貪行若能不取可愛相當境皆成上妙物下至極微塵不動動轉唯別依於心不淨色身極或怖於彼何故執為我任其生前或死後汝何用此沉輪為不動木石何差別噫嘻我慢不能除隨順色身教示行唯能積集無義善隨彼利害起貪嗔彼不報恩如木石或為我所勤將護或為烏鳶所食啖此身悉無貪與嗔何故於彼生貪著或聞訶毀生嗔恚或聞讚譽生歡喜若身自亦無所知我復為誰徒疲苦若雲於我身愛樂是我親友應歡喜若許有情皆我身我於彼身何不喜是故我應無貪著等施此身利有情此身雖有多罪失為成事業守此身故當止息凡愚行我唯隨諸智者轉憶昔勝行不放逸遮遣睡眠及昏沉若我不如諸佛子大悲日夜勤奮勉毅然擔荷如來業自苦何時能畢盡由是為除二障故於邪分別制其心於正所緣之觀境常時安住應修行入菩薩行論佛子津梁明禪定品第八
入菩薩行論卷九
如是一切諸支分能仁悉為般若說欲求寂滅諸苦者是故應令般若生此中許諦惟有二謂言世俗及勝義勝義非心所行境故言心唯是世俗」此中世間有二種瑜伽者及庸常人此中庸常世間者瑜伽世間之所壞殊勝心壞瑜伽者展轉由上遞相害中觀有部共許喻於果義未觀察故世間見為實有者若於真性而觀察如幻而有不同此故瑜伽者與世諍色等法雖現量性名言共許非量成如不淨等計為淨是故說彼為虛妄令世間人漸趨入是故依怙說無常彼諸法非剎那性世俗亦應成相違瑜伽世俗故無過觀待世間見彼性否則世間應能壞女人不淨決定解如幻由佛生福德如佛有實福亦爾或問有情若如幻死已云何得再生如其諸緣聚會時爾時能成諸幻事云何長時有諦實有情實有亦如是殺實有情等有罪若殺幻化士夫等彼無心故罪不成於具幻化之心者饒益生福損生罪咒藥等無此力故不能生起幻化心從種種緣所出生幻化亦是眾緣性若一因能生多法如是之事未曾有若由勝義成涅槃由世俗故成生死如來亦轉生死中修菩薩行復何益若時諸緣流斷時則亦不能遮幻化若彼諸緣流斷時世俗中亦無流轉若時無有錯亂心誰能緣於彼幻事若汝幻境無自性爾時以何為所緣若言別有彼自性彼相乃是心性者若時心性即幻事誰依何法而見雲依世間理佛亦言心不能自見其心如其雖有利劍鋒不能自割此亦爾答言此如燈炬明亦能照明於自體燈炬非是所照明黑暗非由暗障故如碧琉璃體自青不待余法自青色若待余法若不待悉能觀見亦猶是青色非即青為因自體不作自體故若謂如燈性能照如是亦說識能知若謂心性自有顯誰能了知作是語若時悉無能見者若能照明若不能如諍石女兒美惡徒勞詞費定無義若問倘心不自知云何能念過去識與曾習境聯屬生有念如鼠咬與毒若時具足余諸緣能見故自能顯了修成眼藥作用力見寶藏瓶藥不見如是見聞覺知等非是此中之所遮此唯遮執實分別由彼能成苦因故由心幻出非異法彼二非異亦無常實有云何非異心非異心應非實有如是幻事非諦實能見亦與所見等或言輪有實所依若不爾者如虛空若不實法依實因云何有能生果者汝二取心無助伴應唯自知及自明若時心離於二取一切眾生已成佛若已如是復何須觀於唯識有何益雖已知如幻化事云何能遮諸煩惱若時於所幻化女幻師亦能生貪等彼幻師於所知境煩惱習氣不能斷由實執力見彼時空性習氣微劣故由修空性薰習力能斷執實之習氣謂畢竟無而修心無實實執後亦斷若依何法說為無所觀實法無所緣其時不實離所依於觀慧前云何住若時或實或非實於觀慧前皆不住爾時別無所執相無所緣故極寂靜牟尼寶珠如意樹云何悉滿諸希願所化願力自在故如來現身亦如是譬如大鵬金翅鳥消毒供樹昔曾修久成過去仍感報能息現前諸毒害隨順於諸菩薩行若於如來修供養菩薩雖已般涅槃亦能作諸義利事若供無分別心者云何亦能得果報以言住世或涅槃供養福德均等故世俗勝義供養佛經言均能生果報如汝許於諦實佛供養得果亦如是見四諦等即解脫求見空性有何益經雲未得此道時不成三乘菩提故若謂大乘非汝許汝小乘教云何成何故二者獨許此此汝初生亦未許以何因緣信解彼此於大乘亦相等若二共許即諦實能知等亦成實有於大乘有爭論故小乘教與諸外道及餘部亦自他爭是有爭故亦當舍聖教根本為比丘比丘亦依佛語住一切心有所緣者涅槃亦依佛語住若由斷惑便解脫無間應成阿羅漢彼等雖無現行惑而猶見有業力故或謂言無近取貪所言無是決定義此貪雖非煩惱性如遍行痴之何無以受為緣故有貪受於彼等亦有故凡有諦實境俱心即有貪與俱現行離於空性觀證心滅已仍復生起故如人入於無想定是故應當修空性若語入於經藏中汝則許為佛說者汝於多分大乘經是否許同經藏攝若唯由一經不攝一切皆成有過者何不由一同是經一切悉切成佛語所有甚深如來語大迦葉等尚難測由汝不能通達故謂非經攝何所據為令愚迷受苦者解脫貪著怖畏邊自能安住生死中此即是修空性果如是於空性品類不應指摘出其過是故應當勤修行令證空性無猶豫毛髮爪齒既非我骨與血等亦非我鼻涕痰涎非我身黃水膿汁亦非我我者既非血與汙肝肺等亦非我身余藏腑等亦非我我亦非是便溺等皮膚肌肉既非我暖及與風亦非我身諸孔竅及六識彼等一切皆非我若言聲識是常者一切時中應執聲所知無則無能知依何而立能知名若不知亦說為知木亦應成為知故是故所知不現前定應說無能知者若即由彼了知色爾時何故彼不聞若由聲未現前故是彼能聞識亦無即彼取聲之自性如何轉變取色等若彼二者即是一安立父子無正因如是情塵暗等三自性非父亦非子具足取聲之自性應不能見所見者若如優人易衣冠彼亦能見則非常若謂聲色取性一彼先無故應性異若言余相非諦實當說彼識本自性若謂即識自體者一切士夫應成一彼諸有情無情法有性同故悉應一若時差別皆顛倒爾時相似依何法若無心汝我應無非心性故如瓶等若與心屬故能知應壞實有無知性若絕無能成我法心於彼我有何益如是無知離作為彼我應成如虛空若時所依我非有業果應不相聯屬既作業已旋即壞是則應為誰之業作業受報所依異果時我亦非作者是我二宗所共成爭此豈非無義利謂有因時有果俱未嘗見有如是事問誰能依一相續說能作者亦受者過去及與未來心彼非是我彼無故若生起心是我者彼壞滅時應無我喻如芭蕉樹莖桿層層剖之無一物如是明辨觀慧尋所執之我絕無有或問若有情亦無對誰而修大悲心為解脫果而承許依大愚痴立彼名若無有情是誰果誠然而許由痴生為現前息有情苦果位無明非所遮我慢能為眾苦因由我痴故慢轉增謂余實執不能遮修無我力殊勝故此身非足亦非脛髖髀腰脊亦非身身既非腹亦非背胸膺二臂亦非身身非脅肋亦非手若肩若腋亦非身身非內藏諸藏腑若頭若頸亦非身此中言身是何物若言身依一切支各於其處而安住諸分住各支分處彼分自體住何處若我身悉遍全身各於手等諸處住如其有幾許手等亦應有爾許數身若內若外悉無身云何身於手等有若異手等無彼體彼云何有應成無是故無身於手等以愚痴力起身想形狀安立差別故如於疊石起人想如是諸緣聚會時爾時身如士夫現如是手等因緣會爾時彼亦如身現如是亦是指聚故手之自性是何物指亦是關節等聚關節亦可折為分其分復可析為塵彼塵復可方分析方分性離分析故微塵亦無如虛空如是猶如夢中境誰具慧者貪於色若時如是身性無爾時何有男女相若苦於真性中有云何不害極喜等若為憂惱所逼時食香美物不喜樂由苦勢力映奪故有時于樂不能覺誰能領受自性無云何說言是彼受若言有微細苦受是否亦除於粗苦若彼異樂唯細喜細樂亦應是樂故若由違緣樂因生苦受即不生起者謂受唯由分別執安立其理豈不成性不成故應修習對治執受實觀察周遍觀察田能生禪定瑜伽妙樂食若根境到有中間彼二云何成相到若無中間成一體是為誰與誰相到微塵不能入微塵均無空隙相容故不能入故不相合不合故不能相到由無分故不相合此說云何能應理若有相到無分法見時願乞舉相示若言是識非色體謂能相到亦非理積聚法非實有故亦如前理應觀尋如是觀之既無觸復從何處能生受徒設疲勞有何益誰能與誰作損害若時能所受俱無受之自性亦非有爾時觀見受性空貪著云何不遮遣若眼所見身所觸一切皆如夢幻性與心同時俱生故受不能為心所見若由後心見前愛是則是念而非受自體不能領自體他於自亦不能受受者纖毫自性無是故受亦無自性如是無我積聚中依彼何能為損害意於諸根中不住非住色等非中間不在於內不在外余處求之亦不得彼非身亦非余處不相混合旁亦無微塵許體亦無故有情自性般涅槃若能知在所知前彼緣何境而生起能知所知若同時彼復緣何而生起是能知在所知後其時能知從何生如是遍觀是一切法等知自性皆無生若如是世俗亦無彼於二諦何所有若由他世俗心有有情云何般涅槃彼由他心分別有非同自宗之世俗自宗量成世俗有不知故世俗亦無能分別與所分別二者互相為依倚如是依名言共許說有一切分別等若時觀察空性慧須以能觀慧觀察彼觀慧復須能觀爾時則有無窮過所觀諸法憶觀竟於彼觀察無所依無所依故則不生應說彼亦般涅槃若見境識諦實有此極難解無因故若由識成安立境何為所依見識有若由境有成立識以何為依見境有彼二互動為力成是則二者皆非有無子之時則非父此子復是誰所生無子之時亦無父如是境識性皆無如苗芽從種子生即苗芽因立種子如是依境所生識云何不見境實有與苗異體之識心見苗芽知有種子見境之心若有性何量見有餘無故或雲由世間現量見有一切諸因等蓮花莖桿等差別亦是由於因別生問因差別誰所作復由前因差別生何故由因能生果即由前前因力故若自在是眾生因請問何為自在義若於大等如是言僅有空名徒疲苦然而大等有多物無常不動亦非天足所踐履性不淨是故彼非自在體自在非空不動故非我義如前破竟非所思維能作者非所思維依何說彼欲生者是何果我及地等諸四大自在體性豈非常能知從於所知生無始苦樂從業生是彼自在何所生若因從於無始有果亦云何當有始自在何不常生果彼不應復觀待余若無一法非彼造彼造此果復待誰若待眾緣聚會生自在應非自在因聚時無力令不生不聚無力令彼生自在若作所不欲彼應為他所自在若作仍隨欲而作彼於自在何所有若以常住塵為因彼等亦前所遮竟神我常為有情因是數論師之所許所謂情塵暗三法彼德平等而住者彼說是名為神我不平等者名眾生於一法有三自性不應理故神我無如是三德亦非有彼亦各有三相故德等無故亦甚難說彼聲等體性有於諸無情衣等法說有樂等亦不然若諸法為彼因性諸法豈非已觀竟汝之因亦樂等性衣等亦非神我生若從衣等生樂等衣等無時樂等無若謂樂等是常性終不應為所緣境若有實法顯示等受時何故不取相若謂樂性轉微細粗細苦樂云何分若謂舍粗故成細粗細細等性無常如是云何不應許一切諸法無常性若粗從樂出非余樂顯明是無常性若計因時所無法果悉不生本無故顯明本無今始生雖非汝許性安住若因果性不異住食粥當成食不淨亦復當以棉衣價貿棉種子覆其身若世愚夫不達此汝師見因果同時彼所安立汝亦知云何世人不達此若世所見非量性世見顯現亦非實若彼量非勝義量彼所量豈非虛妄以是為因汝所修空性亦妄量妄故於彼實相不能觸空法無實非所取是故任何虛妄法顯彼非實亦虛妄如於夢中見子死思彼事無之分別能遮分別彼事有彼能遮亦是虛妄故依是理以觀察絕無無因而有者若別別住若總集諸緣悉非彼依處彼既不從余處來於此不住不他住愚迷執此以為實別與幻化有何別凡幻師所幻化物依諸因緣何所化彼生從何處來此彼滅何往當觀察依無明等有行等彼因無故說無生造作有故如影象此中有何諦實性若時諸法自性有何須復待因始生若時彼法自性無彼復何須待因生雖以百千俱胝因不能轉變無實理無實時何能有實能生實有別無因無時不應成實有云何能生彼法故若時彼法未生起則於無實未能離或時未離無實位則不能成彼法有有實亦不能成無彼自性應成二故如無生理亦無滅彼法亦非實有故是故此一切眾生恆時無生亦無滅眾生猶如夢幻境若加觀察如芭蕉若涅槃若不涅槃於此性中無差別於如是空諸法中有何可得有何失誰為敬事誰毀辱二者於我何所有或由於苦或由樂不樂何有樂何有若於此理尋求已誰為貪者何所貪觀已現生於世間誰人從於此處死誰人復往彼處生誰為所親誰所愛一切悉皆如虛空願如我者鹹受持諸求自身安樂者由諸憤爭歡愛因或極操擾或歡喜憂惱勤劬起鬥爭互相斬殺或斫刺由是諸罪受大苦數數來生善趣中受用眾多妙樂竟死已還墮諸惡趣難堪眾苦常相逼三有之中險難多愚痴系縛恆如是無明解脫互相違實執鎖鐐困生死此中難忍難比喻三有大海苦無邊作善無力極微劣暇滿所依難保信衣食活命醫藥緣營擾飢軀常疲睏睡眠逼惱恆相隨更狎愚迷作無義此生無義速消逝如是觀修極難得此中複習為散亂遮彼之道何由得況復魔天恆勤求令人墮落大惡趣此中倒引多歧途猶豫徘徊難越渡有暇人身既難得大覺出世尤難遇惑業洪流截止難嗚呼眾苦恆相續有情沉溺眾苦中如是眾苦不自知大苦暴流中安住噫嘻豈不堪悲痛譬如有人數數浴數數投身大火中安住如是極大苦仍復矜炫自為樂宛如木知有老死如是行於一切處定為死五所刑戮墮落難堪惡趣中如是眾苦大火聚以我福德妙大雲出生安樂資糧雨安得息滅使清涼安得依此無相法恭敬勤修福德聚於諸著相沉論者開示空性為大師
入菩薩行論卷十
造此入菩薩行論我今所有諸善根悉以回向諸眾生願速趣入菩薩行所有諸方世界中若身若心苦逼者以我所作諸福德願行安樂廣大海儘其所有輪迴際此樂終當不失壞願諸眾生恆得受菩提大樂無窮儘儘其所有世界中所有一切諸地獄其中所有諸有情願皆安樂鹹歡喜寒凍苦切得溫暖願生安樂而得溫暖從於菩薩妙大雲出生無盡妙花雨熱惱苦逼悉清涼近邊地獄劍葉樹對彼願為旃檀林丘陵挺植諸荊棘願悉萌生如意樹鷗鷺鳧鷖鴻鵠珍禽等和嗚哀雅翔舞以莊嚴芬馥異香妙蓮廣大海願諸地獄轉變鹹安樂爐炭煻轉為珍寶聚熱鐵地基琉璃一掌平眾合諸山轉為無量殿供養十方如來滿中住所有熾熱鐵丸刀劍雨從今轉成花雨降繽紛等活嗔心刀劍互斬斫願令天花互散起慈心無極大河大猛火流沉溺者肌肉糜爛骨上如開古姆花以我善根力故願得天人身共諸天女澡浴池中徐灌浴異哉何故此中獰惡閻摩獄卒雕蹵皆懼懾黑暗盡除悉生安樂是誰神力具此大威能翹首仰觀瞻見空中持金剛手威光赫然住生大歡喜由斯勢力離諸罪垢隨彼願往生降樹香水材和微妙天花雨地獄猛火頓熄淅瀝得清涼思維忽爾安樂適悅是何故願諸地獄有情見執蓮花母諸伴勿得恐怖願速來至我等所在處以誰神力諸苦悉離忽然安樂生一切眾生普皆救護菩提大悲心奮發五髻童子威光赫奕能施無畏者降臨汝今應以帝釋天冠供彼足下妙蓮花大悲淚眼頂上天花繽紛無數降如雨可愛樓閣百千天女韻音歌揚我今見譁然相喚願諸地獄有情如是見文殊願祈以我如是所作諸善根如普賢等菩薩離障妙樂雲降法具足妙香清涼甘露雨地獄有情現前觀見歡喜生願諸一切旁生類遠離互相吞啖怖願諸餓鬼得安樂猶如北俱盧洲人大悲自在聖觀音從手降注白乳流施諸餓鬼得飽足浴體常恆淨無垢願諸盲者能見色願諸聾者能聞聲願諸孕女無災損猶如天婦幻化生願諸祼露者衣被願諸飢虛得[石+候]糧願諸渴者得淨水甘美芬芳亦清涼願諸貧匱得寶藏願諸憂惱得歡忻願頹喪者皆振奮所作堅毅悉圓成所有病困苦有情迅速痊好具力與一切有情無病者長時健康無災患諸恐怖者願無畏諸系縛者願解脫諸無力者願具力互相愛念起慈心愿諸一切行旅客諸方隨處常安樂遠行所求一切事不勞勵力皆成就願諸船舶航行者意所希求定成辦安抵水濱止泊處親知會聚皆歡喜願諸漂泊憂惱原歧路能逢勝伴侶盜賊虎狼怖畏無不勞疲苦達其行曠野迷途恐怖中愚蒙衰老無依怙睡眠醉夢極狂痴願乞諸天為佑護願悉脫離諸無暇正信智悲皆具足飲食受用資糧圓世世恆常存正念寶藏充滿遍虛空受用常不感缺乏無爭無損而自在安然如意而受用若誰有情威光小從此威光增雄偉遁世苦行形鄙陋轉變可愛好身圓所有世間諸婦女願皆轉變成男身願諸卑賤得高位亦能摧諸我慢心我今以此諸福德回向無餘諸有情願悉斷離一切罪恆常安住善法行菩提妙心永不離菩薩大行恆勇毅普為諸佛所護持諸魔事業皆除斷願彼一切諸有情壽量綿長終無盡恆常享受諸安樂死字言聲亦不聞如意樹林歡喜圓諸佛佛子悉充滿宣揚正當微妙音願令諸方悉普聞願令大地一切處悉無砂礫及丘陵平如手掌琉璃淨輕軟柔和自性成眷屬輪圍眾會中菩提薩埵極眾多以自妙善為莊嚴如是地上願安住水鳥樹林與光明乃至從於虛空中說法如流聲不絕願諸有情常值遇一切如來諸佛子願以無邊妙供雲供養眾生無上師諸天應時降甘雨願諸禾稼悉豐盈願王理國皆如法願世康樂皆繁榮藥餌具力有神效誦持密咒悉地成願彼空行藥叉等悉皆慈愍具悲心有情悉皆無痛苦亦無罪垢無逼惱更無怖畏及侵陵無一有情不安樂諸僧伽藍持誦者誦持增上善安住僧眾和合心和順一切僧事如法成諸比丘欲護學處願得清淨阿蘭若願諸散亂皆遠離寂靜修心輕安起諸比丘尼具四緣遠離鬥爭無災害如是一切出家者願持淨戒皆無損若犯律儀速還淨願令罪根常消盡獲得安樂善趣生仍住禁戒無少損諸有智者鹹恭敬諸分術者應器盈身心相續鹹清淨名稱普聞遍十方惡趣苦痛不再經亦不勞修諸苦行依於勝天微妙身願速鹹皆成正覺願彼一切諸有情數數多次供如來如來妙樂不思議願彼常時皆具足諸菩薩眾利眾生悲心憶念鹹成就依怙悲心所憶念願諸有情悉圓滿如是獨覺及聲聞願令悉皆得安樂願我亦由文殊恩速得登於歡喜地生生正念無忘失常得出家修梵行願我亦得饔飧具少須稻麥以支身生生常住阿蘭若一切圓滿具足成任何時中或欲見及有少許欲問者於所怙主妙吉祥願無障礙常得覲十方虛空盡邊際有情普利修習故文殊如何所行為願我行為亦如是乃至虛空世界盡及以眾生界盡時此中願我恆安住盡除一切眾生苦願諸一切眾生苦悉皆成熟報我身願諸一切菩薩僧令諸眾生享安樂療有情苦唯一藥一切安樂出生處聖教恆常住世間為諸供養承事處以誰殊恩發善心聖妙吉祥恭敬禮以誰殊恩我宣揚我亦敬禮善士師入菩薩行論佛子津梁釋普皆回向品第十
執筆比丘尼隆蓮校文比丘尼寬隆