第五講 正宗分——少欲無為覺
昨天我們學習了第一「苦空無常覺」，知道了世間一切都不能長久，沒有哪一樣可以作為我們自己的主宰。那麼這些危脆的國土、無常的世間、苦空的四大、無我的五陰，給我們帶來了多少苦惱呢？
我們國與國之間的戰爭，民族與民族之間的紛亂，山河大地自然界的災害，世界各地的不安，恐怖分子的猖獗，以及我們人類內在身心的痛苦，最重要的痛苦來源，就是我們這顆心。
所以諸位看到「心是惡源」這一句話，就應該明白了，佛陀告訴我們「世間無常，國土危脆」的目的，是讓我們這顆心能回歸到心的本源上面來。看到這顆心是惡源的這顆心，然後超越這顆心。當你超越這顆心之後，這個世界就是一個極樂世界，這個人間就是淨土的人間。
人間淨土，極樂世界都是由我們這顆心創造起來的。我們現在感知的這個世界，充滿戰爭、恐怖、仇恨的世界，也是由於我們這顆心內在就有無量無邊的恐怖、嗔恨、貪慾，所以導致了外在的紛亂。
也許有人會反對說：我的內心很善良，為什麼我的這個世界還這麼亂呢？實際上，諸位不要拿別人的錯誤來懲罰自己。例如：過去有一個八十多歲的老太太，她每天活得都很開心。有人請教她獲得開心的秘訣是什麼。這個老太太就告訴大家兩句話。
第一句話是：不拿別人的錯誤來懲罰自己。你經常拿別人的錯誤來懲罰自己，這個時候你就會很痛苦。明明別人做錯了，別人罵你了，甚至是別人欺負你誤會你了，而你也就真的難受了。實際上這是別人的錯誤，而不是你自己的錯誤，你為何難受啊。所以我們不要拿別人的錯誤來懲罰自己。
第二句話是：我不拿自己的錯誤來懲罰自己，有錯改了就行了，不用懲罰。有些人做錯了事情，就自己心裡很難過，通過各種方式懲罰自己，等懲罰過後卻又不改習氣，舊病重發，毫無意義。更嚴重的是在心中留下陰影，自卑心太重也是傷害自己的一種毒藥。古人說：知錯能改，善莫大焉。
諸位！這個佛法也同樣的告訴我們，你有錯了，改過就可以。不用拿你的錯誤來懲罰自己。佛法告訴我們的懺悔，就是讓我們知道過去的錯了，悔改，將來不再做，這就是懺悔了。但是不許你不承認錯誤，你要客觀地看到錯誤，也要客觀地看到那是別人的錯誤而不是自己的錯誤。所以那位老太太說：我不拿別人的錯誤來懲罰自己，也不拿自己的錯誤來懲罰自己，這樣子我就能活得很開心了。
那麼，我們這個世界，大家在裡面生活著，有很多苦惱，有很多不如意的事情。粗粗地一看，我們會看到我們的環境我們的世界，特別是天災人禍，人與人之間的交往，各種各樣的危機，使大家人心惶惶，總覺得這個世界，這顆心不知道什麼時候才能夠安下來，很難安心。
所以佛陀首先在第一覺裡面就告訴我們，你先要看到你環境的真相：這個國土，他本身就是一個危脆的國土，這個世界本身是一個無常的世界，這個身心本來是一個虛偽的身心，這個起心動念，我們的起心動念，以及起心動念的背後那個「我執」是一切痛苦的根源，因為你的感受就是從這裡生出來的。你的感受雖然有客觀的環境影響，但是真正能夠感受到痛苦的，還是你這顆心。
這幾個事情外到世界國土，內到身心，我們看清楚了，那麼你慢慢地觀察，一直觀察到生命的真相現前，也就慢慢地離開了生死的痛苦。
這樣一來，我們會緊接著問第二個問題，第二個問題諸位想到了沒有？我們怎麼去如是觀察呀？我們怎麼會觀不起來呢？你告訴我說這個世界是無常苦空的，但是我對這個世界很感興趣啊，你憑什麼不讓我去觀察，不讓我去追求這個世界的幸福呢？
在座的會這麼想，社會上的每一個人也會這麼想，以為佛教是消極避世的、是出世的，所以很反對。甚至會說：只要心中充滿愛，就會被關懷，這個世界還是很美好的。但是大家也有認識到人生世上苦多樂少，甚至對於某些人來說也真的是充滿了痛苦。有這樣的一個認識。
但是這個痛苦的根源在哪裡呀？佛陀為什麼告訴我們世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。原因在哪裡？是真的這個世界有一個真實的痛苦在這裡嗎？有真的一個我們這顆心使我們造無量無邊的惡業嗎？這是真實的嗎？如果沒有真實的，佛陀為什麼這樣告訴我們呢？如果是真實的，既然是真實的又怎麼去解決得了呢，怎麼去改變得了呢？
這裡面有一個非常重要的義理，我們要考慮到的。佛陀講這個世界的缺陷，絕對不是消極逃避的意思。諸位要領會這個精神！佛陀說「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」不是讓我們趕緊逃避世界，逃避這個身心，不是讓我們趕緊去自殺，不是的，千萬不要這樣認為。那麼他這樣說是什麼意思？這就是在這裡跟大家要討論的重心所在了。
佛，他發現了我們每一個眾生內在的一個巨大的完美的力量，就是絕對自由的力量，絕對自由。可是我們沒有感受到這種自由。為什麼會感受不到這種自由？很簡單的一個道理，諸位，你為什麼感覺不到你生命的自由？就是因為你對於這個世界這個身心的要求太多了。
你對這個世界的要求越多，你內心的自由的這種力量，我們生命絕對自由的這種力量就會越少。你要求到100％的時候，也就是說你整天就是要求這個世界如何完美，這個身心如何完美，你與人交往也要對方如何完美，你這樣的要求能要求得到嗎？要求不到。要求不到你就會痛苦，那麼你這個要求越高，你內心的痛苦呢，也就越高；痛苦越高，你內心自由的力量也就越弱。
所以我們生命絕對自由的這個力量，是怎麼減弱的，正好跟我們對外界的要求成反比。內心對外界要求100％的時候，你的生命是絕對沒有一絲一毫的自由；如果你對外界的要求成為0％，那麼你內心的自由的這個力量也就達到100％。所以佛陀在第二覺裡面就告訴我們這個秘訣了。
第二覺知：多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。
「身心自在」，自在是什麼？自由，真正的自由自在，身體和內心都能夠自由自在。這一覺的重心就在於修習禪定的自由自在，是解脫道里的一個非常重要的方法。那麼如何獲得這種禪定？根據剛才我們對世界的要求這個例子來看，我們人心從來沒有滿足的時候。
終日忙忙只為飢，才得飽來便思衣。
衣食兩般皆豐足，房中缺少美貌妻。
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。
騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛。
買得良田千萬頃，又無官職被人欺。
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。
一品當朝為宰相，又想君王做一時。
心滿意足為天子，更望萬世無死期。
種種妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。
我們人生就在這樣的貪慾之間非常不能知足，對於外界的要求始終是沒有停止的。
在這種情況下，諸位可以想像一下，如果我們不從心地上解決這個問題，而只要求外在的物質來滿足我，外在的世界來滿足我，外在的環境來滿足我，結果是什麼呢？當我們擁有了一定的財產的時候，當我們擁有一座城市的時候，當我們擁有一個國家的時候，我們會去擴散這種權力，擴散自己的能力。當你擁有地球的時候，諸位啊！我們這顆心能滿足嗎？可以肯定地說，如果一任我們這顆貪慾的心擴散下去，當我們左手已經抓住這個地球，把這個地球裝到自己的左口袋裡面，我們的右手馬上會伸出去，去抓月球，把月球再抓到我們的右口袋裡面。什麼原因？這就是貪慾。所以我們地球住不下了就要去開發月球，這是追求物質的一個必然形式，因為我們的心比天地還大，因為我們這顆心比宇宙還要大。所以宇宙都給了你，你不會滿意的。所以這種要求越高，你的煩惱也就越大。
你再放到這個世界裡面，你把這顆身心放到這個銀河系當中，放到十方無盡的世界當中，我們這個人，只是一顆微塵，一顆芥子而已，芥菜子一樣小。所以這一切都不能夠滿足我們。這個話講得非常圓。那麼如果再客觀一點，講得更現實一點，諸位在這裡聽講的不少都是在家的居士，你們在一起生活的時候如何能夠獲得這種自己生命的自由呢？
就拿夫妻兩個人的生活來說，在家的兩個人，如果你對對方的要求是100％，你就要求對方是一個完人，完美的人，是你想像當中的絕對毫無瑕疵的，那麼你的生命在他的身上所體現出來的，就是一個非常脆弱的，沒有任何自由的這樣一個人。因為你的自由絕對是靠對方來維護了。你的生命只有0％自由的力量。如果對方達不到你這種要求，只能做到98％的這樣一個好人，你還會煩惱，因為你還有2％沒有滿意。那麼如果你對對方的要求是50％的，你的生命有50％的自由，對方能夠做到50％，加起來也是100％，你還可以感受到你的自由。如果對方只做到48％，那麼很對不起，你還是感覺不到你生命的自由。因為你的自由的力量已經被這種要求削弱了50％了。如果你對對方要求2％，那麼你生命的自由的力量就有98％，對方只做到1％的時候，你還會痛苦。如果對方能夠做到3％，你會感到很幸福很自由，你覺得對方確實很好。所以這個世間的好與壞，你自由與不自由，人與人之間的，特別是在家居士的這種愛情是不是很美滿，不是取決於對方好不好。所以古人說：情人眼裡出西施。原因不是對方真的好不好，而是你對他的要求有多少，他能不能滿足你的要求。
如果說你對於這個世界、身心、內在，一切法都沒有任何要求，這個時候，你生命的自由力量就是100％。換句話說，你這個時候是真正的絕對自由的人。每個人都完全可以達到這種自由。
諸位如果不相信，你現在坐在這裡，就可以感受一下，就用這個100％和0％的這個比喻，觀察一下自己的身心。你就說：我對這個世界，對這個人心，對我自己的身體以及我的一切，沒有任何要求了，從100％降低到0％了。靜下來看看，你的生命還有哪一點不自由嗎？你想吃就吃，想喝就喝，想睡就睡，沒有任何的局限和狹隘。這個是獲得自由的一個非常簡單而且非常管用的一個訣竅。
那麼在這裡，也許有些同修，沒有去觀照的時候，你會懷疑。如果我真的對世界不要求了，那我工作還會好好乾嗎？那這個世界不是大亂了嗎？大家都不幹活了。諸位！這是你想的，你沒有去做，如果你去做了，事實情況不是這樣的。事實情況是什麼呢？當你的身心感到絕對自由的時候，你這種力量使你去做任何事情，都會做到最好。也就是說，都會做到能盡你最大力量的那種程度，是一個極限。你就不會受任何外在的環境影響你的情緒，任何事情影響不了你。也就是說，你所做的每一件事情，就是你生命的所有力量的體現了。
如果你沒有任何要求的時候，你騎腳踏車，你會把腳踏車騎得最好；如果你是踢足球，你就會把足球踢得最好；如果你是乾工作，你就不會受任何負面影響，你所有的能力都會發揮出來。因為你的身心已經有一種絕對自由的力量在這裡支配著了。
所以我們常人做不到這一點，我們總是覺得外界給我越多越好，為什麼會有這種要求？諸位再看一看，我們身心為什麼會對外界有要求呢？實際上是我們心裡太虛了，我們心裏面沒有底，你對外界的要求就是你向外界追求一種支持，你希望這個世界給你支持，你希望旁人能給你支持。你想獲得別人呵護你的時候，實際上是你的心虛了。你談戀愛的時候，是希望對方能給你一種精神上的支持。所以你沒有發現你這種力量就是絕對自由的力量，你沒有發現。
而且，我們會有這樣一種錯覺，認為快樂是別人或者外界給你的。這種錯覺是怎麼來的呢？有時候人家滿足你的一點要求，你就會感到很高興，那麼你就覺得：原來高興快樂別人是可以給的。所以你就不停地向外追求。
當你獲得錢財的時候，你就覺得錢財能給你帶來快樂，你就更加努力的去追求。當你獲得官職的時候，你以為官職能給你帶來快樂，你就拚命地去追求。社會地位、物質享受乃至他人的關懷，種種情景能給你感到快樂的時候，那麼你就錯以為獲得了那些，就能獲得真正的快樂。而實際上，這些對外界的求得之心，正好是在削弱我們的自由力量。
就像一個人被他的父母親寵壞掉一樣。父母寵他的時候，他很高興，他就以為只有你寵他他才會高興。這樣一來，等父母親去世了，再也沒有人寵他的時候，那麼他就摔得夠嗆了。古人總結一條經驗說「富不過三代，貧不過三代」。富貴的人家對孩子總是很寵著的，那麼孩子再寵孩子，好了，其他的人呢？下面的被寵的人呢，他這種自由的力量沒有了。自由的力量一沒有，那他以後乾工作，做事情，總是受環境制約了，這樣一受制約，痲煩就大了。所以這裡面有一個非常微妙的問題。
佛陀告訴我們要生起出離心，為什麼要生起出離心呢？因為我們對這個世界，如果還有所貪求，那就正好減弱了我們自己的力量。佛陀正好看見了這一點，正好看見了我們每一個眾生，都有如來智慧德相，都是一個絕對自由的人。
諸位啊！你真正的自由了嗎？佛陀看到這一點，他掉眼淚了。他覺得我們很可惜，最可惜的原因就是我們自己不知道自己就是絕對自由無價寶。當我們不知道自己是無價寶的時候，我們受制於環境，受制於外在，所以佛陀才這樣告訴我們。才告訴我們世間是無常的，你們不要再想了，你們看看這個事實就是這樣的。當你看到這個事實的時候，諸位也許會明白一下：喔，這事實是這樣的。
所以下面佛陀又告訴我們了，你這些個種種貪求都是苦的。那麼這個「多欲為苦」通常在佛經裡面把我們的身心剖析得非常精細。怎麼剖析法呢？「多欲為苦」這個「欲」就是指欲望，也就是我們對外界有要求。欲望雖然很多，有種種要求，概括起來不外乎五欲。五欲就是指染著色、聲、香、味、觸這五種境界而生起的欲望。在《佛遺教經》裡面說：「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲。」五根就是眼耳鼻舌身這五根。就是佛告訴弟子們，你們已經能夠守戒了，這是很嚴重的，那麼這個五欲啊，非常危險，我們不要去追求了，不要再放逸了。這樣說的原因，就是你如果去放逸了，你自己的自由就沒有了。
第一種是色慾，就是指對於男女端莊形貌以及世間寶物等種種的妙色產生了興趣，放不下。我們眼睛看到好看的就要追求，對於色情更是如此。比如說看到時髦的衣服，看到漂亮的髮型，看到好看的鞋子，種種流行的款式，我們就會貪求。這是色慾。色有形色和顯色兩種。
形色指色法中，質礙粗著，因觸覺始能覺知長短的。約有八種：長，一面多生。短，一面少生。方，四面齊等。圓，周遍一切處而生。高，中間凸出。下，中間拗凹。正，表面齊平。不正，表面參差。也就是各種形狀的長短方圓大小高低等等。
顯色有青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇等十二種。此中，雲，是指龍氣。煙，是指火氣。塵，是指風吹細土。霧，是指地之水氣蒸騰。光，是指日焰。明，是指月、星、火藥、寶珠、電等諸焰。影，是指障礙光明之後所見之餘色。闇，是指全不能見。此中，青、黃、赤、白等四者為本色，其餘都是在其差別上所建立的，種種顏色之法，我們都非常貪執。
第二種是聲欲，就是我們的耳朵對於聲塵感到非常有興趣。好聽的話，好聽的聲音，都在這個上面去追求。聲欲是指愛著於嬌媚妖詞(好聽話)、淫聲染語、絲竹弦管音樂之聲以及環釧鈴佩等聲。比如說身上帶著玉鐲呀，還有懷佩掛在身上的玉佩呀，這種種裝飾品，能夠發出聲音的，走路的聲音，歌唱的聲音，這種種聲音聽到了之後很美，很好聽，以及風鈴呀，天籟之音呀，我們很感興趣。
第三種是香欲，就是指愛著於氣味芬芳之物，以及男女身體之香。這個貪慾也是很多的，比如說這個香氣，開花了，花香，你貪著於某一種香，就是我們的鼻根攀緣而不得自在。
第四種是味欲，貪著味，愛著酒肉珍餚、甘甜酸辣之美食。有人講中國人特別講究食品的味道，如滿漢全席，還有什麼南甜北鹹，東辣西酸，種種味道對我們的影響實在太大。
第五種是觸欲，觸就是感觸、接觸的觸，這就是我們的身體所接觸的外界事物，身根所對即為觸塵。愛著於冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身體等等。
這五種境界都能夠破壞種種善事。為什麼說是破壞種種善事呢？當然這個在歷史上，我們要是講起故事來呀，那就非常多了。比如說過去：一笑傾城傾國貌。為了看見心愛的人一笑，而烽火戲諸侯，這一笑就能夠把整個國家給笑滅了。所以很多時候，包括我們現在社會，許許多多的貪污腐敗現象，很多人最後走上犯罪的道路，貪污的，對於錢財，對於色慾，種種情形，都是因為五根追求外在的五塵。如箭傷身，所以用五支箭來比喻。
在《大智度論》裡面說：「哀哉！一切眾生常為五欲所苦惱，而猶求之不已。」你看看，我們為了看不到而煩惱，為了聽不到而煩惱，然後又不停地去追求這一切。
論云：「此五欲者，得之轉劇，如火炙疥；五欲無益，如狗逐骨；五欲增諍，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐惡蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾；世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」
這裡還講後世受無量苦了，那實際上在我們現世呢，真是如此啊。得到一樣事情又不停地希望更多。我們整個社會，整個人類有一種錯誤的觀念，不停地在這裡薰陶，牽引著大家，如錢財地位榮譽物資等等，都是越多越好。那麼這種錯誤的觀念貫穿到教育當中，就是不停的教育社會大眾，希望大家獲得越多越好，什麼都要越多越好，越多越好。真的是越多越好嗎？並不是真的越多越好。我們學習佛法有時候也會這麼想，聽得越多越好，看得越多越好。你真正的能夠受用，能夠領悟，他並不是真正的越多越好。
那麼這裡面有一個問題了，佛教不許我們貪著五欲，就如剛才所說，因為你對外界有要求了，你內心的生命的力量就減弱了。如果你對外界沒有任何要求的情況下，你還能夠去做事情，那麼這個時候，你會做得非常好，這是一個不可思議的境界。這很難把它說清楚。
為什麼說很難說清楚呢？
比如說諸位現在你在這個網路上，在這裡也是在工作一樣的，你自己身心，一下子沒有任何要求的時候，你站起來，伸伸手，彎彎腰，你感覺身心就是一片自由，一片自覺，沒有任何要求。那麼這種狀態你感受到了，這個就是你獲得破除五欲的一個最好的方法，最直接的方法。在這種方法上，你去做事情，那真的是非常受用。剛才講的《大智度論》裡每一句話都可以印證。
五欲沒有利益，你追求的時候就像狗追骨頭。這個小狗不懂得骨頭上面沒有肉，你給他扔一個骨頭的時候他就追，那麼骨頭跑得越遠，他也追得越遠，直到最後咬到嘴上它很高興，實際上呢，它還是什麼都沒吃到，什麼都沒有吃到。因為你的生命原本就不是由外界的這個物質，不是由外界的色聲香味觸法給你加起來的。你的生命的真正自由的價值也不是取決於外在的事物。
並不是說你成為百萬富翁了，你就是一個自由的人；也不是說你譽滿全球了，就是一個自由的人。實際上相反的，如果你不能獲得這種內在自由的力量，那麼你外界的名譽越高，你就越是束縛，越是放不開，越是想不通，你的這個自由越沒有。
當你獲得這種自由之後，如果你還能夠去做事情，還能夠讓全世界的人都知道，財色名食睡你還樣樣都有，那麼這個時候，這世界的一切就都成為你自己的妙用。非常微妙啊諸位！這個妙用，你會感到非常的幸福。如何去付出而獲得的幸福，就是《八大人覺經》後面四覺要告訴我們的。那麼前面四覺就是告訴我們如何獲得這個自由。
在《華嚴經隨疏演義鈔》裡面提到了，他稱為五欲就是「財色名食睡」這五欲。財就是財物；色就是美色；名就是名譽地位；食就是貪吃好吃的；睡就是睡眠。財色名食睡，地獄五條根。《遺教經》也說：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。」 少欲之人，無求無欲，就沒有苦惱，這是佛經直接就說了。
那麼財色名食睡這五樣，為什麼叫它「地獄五條根」呢？地獄有兩種形式，一種是我們六道當中的其中一道，就像我們人間的監獄一樣，就有事實的存在的地獄道。如果造了許多的惡業，到時候就生在那個地方去受苦，那個是六道裡面的地獄。
那麼六道裡面的地獄有它的前因，它的因是什麼？就是我們現在的心態。諸位！我們現在的起心動念，只要你對世界有要求，沒有得解脫，那麼我們每一個念頭都會落在六道輪迴當中。落在地獄那個就是貪，極度的貪嗔痴是三種前因，嚴重的結果就是要下到三惡道去。
貪慾的這個事情，是下地獄的前因。我們現在如果說對財色名食睡非常想要獲得，但是你又獲不得，你很無奈，這個無奈就是地獄的根。所以稱為是地獄五條根。這個地獄怎麼生起來的？就是由我們現在的一種無奈的情緒生起來的。
地獄在十法界當中，是最低落的一個法界，也就是我們生命當中的一個低谷，生命當中最低的地方。這種無奈的情緒也是我們最痛苦的地方。你們可以想像一下，人生最痛苦的是什麼？人生最痛苦的不是沒有錢，不是沒有名，不是沒有利，也不是沒飯吃沒衣服穿，真正的痛苦就是一種無奈的情緒。你明明知道別人錯了，明明知道自己不應該要，但是我們身不由己地非常無奈地還不停地去追求，隨著這個欲望之流去追求，去想要獲得。你明明知道獲得之後還會失去，你卻拚命地要得到。你明明知道人生不滿百，你還要常懷千年憂。明明知道世間無常，你還拚命地想希望他常，這就是無奈。你無能為力，沒有辦法改變這種現實，無可奈何。
對於財色名食睡，對於貪污腐敗，大家人人心裡都知道不好，但是，當你正貪的時候，你就非常無奈地就去貪了。貪的人他也知道貪不好，但是他一看到五欲就身不由己，所以就貪了。所以下地獄啊，所以坐監獄，判死刑，他沒有辦法了。那個根在哪裡呢？根就在於他一種無奈的情緒。
諸位，這個無奈是怎麼來的？就是過去他對於外界的要求習慣了，他自己身心內在的這種自由的力量已經被自己削弱到了極限。如果用現在社會上吸毒的這種情況來看，最能說明這個問題。吸毒的人一開始以為吸一次毒太美妙了，很舒服，上癮了。這一上癮，對毒品的要求達到了100％，沒有毒品絕對不行，甚至是別的東西代替不了毒品，因為對它的要求已經達到100％了，那麼你自己自由的力量呢，也就0％。所以整個生命就靠它來維持了。如果它沒有了，那你就死定了。
我們的自由從什麼地方獲得呢？自由沒有了，那我們生命會是種什麼情景呀？我們生命什麼情景，在第二覺裡面就告訴我們「生死疲勞，從貪慾起」。我們為什麼很累啊？諸位，在這裡學習佛法累不累呀？在這裡聽聞佛法累不累呀？在網路上學習佛法，還要管這個聊天室管那個聊天室，還要跑來跑去，還要管他管別人，看看別人怎麼說我的，他們讚嘆不讚嘆，毀謗不毀謗，種種情形，累不累呀？很累啊，生死疲勞嘛。
所以凡夫眾生「心為形役」，像陶淵明所說的「既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？」知道這顆心為自己的身體去奔忙呀，我們怎麼能不悲傷呢？迷惑顛倒，勞心費神，身疲心累，苦不堪言。所以叫做「生死疲勞」啊。身體很疲憊，內心也很勞累。外在的勞心費神，要求太多啦。
既然知道生死疲勞都是從貪慾生起來的，那麼怎麼辦？下面佛陀就告訴我們了「少欲無為，身心自在」。「少欲」、「無為」這兩個詞很重要。「少欲」就是指四禪八定。「少欲」不是說我們對財色名食睡少貪一點就是少欲。許多的人在這裡解釋錯了，少欲是指我們對於欲界的男女色慾你要放下，就是指修習四禪八定。因為四禪八定雖然沒有欲界的欲，但是他對於禪定的欲望還有，還是一種貪，也是一種欲。只是他的欲非常少，少到什麼程度呢？少到自己都覺得不再貪慾了。
要是講四禪八定的修行狀況，那就很多。佛法裡面講到有四禪八定，要講三界輪迴。在三界當中，欲界是六層天，色界十八層天，無色界四層天。欲界的六層天都是欲望、貪慾構成，這樣一個天地，一個環境。色界十八層天，總共是四禪所處，就叫做四禪天，初禪裡面有三層天，二禪有三層天，三禪也有三層天，四禪有九層天，總共是十八層。無色界裡面有四空定，就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這四天又叫四定，那麼加上前面的四禪就叫做八定。所以這裡的四禪八定實際上就是八定。八定的前面四定就是四禪，一般稱呼比較方便所以就叫四禪八定了。
我們欲界的痛苦非常多，當我們對欲界不感興趣了，直到把身心降到0％的時候，諸位如果你真的一天到晚能夠安處在0％的要求當中，這顆心是非常輕安，這種輕安如果再配以簡單的修行方法，那麼很容易就契入初禪了。到了初禪之後，初禪的感受，他的身心狀況比起欲界的身心狀況那就是非常的殊勝了。
怎麼個殊勝法？
用簡單一句話說，我們現在在欲界當中，最快樂的是什麼呢？最快樂的，讓你的身心很愉悅，真正很快樂的，那麼按照佛經裡面的介紹，欲界當中最快樂的就是愛，就是愛欲。愛欲當中最快樂的就是性愛，就是我們現在人說的性生活。性生活當中最快樂的就是性高潮，這是欲界當中最快樂的。因為欲界當中有三種欲，叫做食慾、睡欲和淫慾。淫慾的快樂算是最快樂的。那麼在欲界當中的性生活的最快樂的這種高潮呢，實際上就只是由於男女在一起這樣一種愛心和貪慾、靈魂和肉體的刺激，就把這個身體的地、水、火、風四大(四種人體基本元素)進行極度快速地調節。調節了四大之後，身體的細胞被這種意志力和肉體摩擦所激活了，激活細胞的時候就會感到很興奮，活躍的細胞會使人精神爽朗，甚至興奮不已。而且這種興奮一定是由一種淫慾的環境，一種貪慾的心念，一種互動的境界來撮合的。這種撮合也是一種無常，非常快，瞬間即逝，馬上就沒有了。
那麼我們生命裡面有更快樂的東西是什麼呢？就是四禪定。四禪裡面的初禪、二禪、三禪都很喜樂，二禪比初禪要快樂得多。四禪定里的各種快樂我們在這裡要是講起來，就可以給諸位起碼講一個星期都講不完。就是講他怎麼用功，怎麼獲得這個禪定，講起來也有很多。而且講完之後，諸位如果依照去修的話，沒有指導說不定還會修出差錯，所以就不詳說了。
我只說一個初禪，他的境界是什麼。初禪獲得快樂的，他是用我們自己的意識，就是我們的妄想，你這個妄想的力量特別大。當你身心不再受外在影響的時候，你身心都很自由的時候，比如說諸位現在對於外界的要求已經是0％了，你感到很輕鬆了，這時候你就用這顆妄想心，隨意去激活你身體的每一個部位的細胞。現在社會上有這樣一種情形，比如說意念，用自己的意念，練習瑜珈功，他用意念去獲得身心上的覺受，不用外界環境對待就可以激活自己身體的細胞。
那麼這個初禪呢？當你靜下來之後，你不需想到某一個情景，你只是想到你自己。比如說諸位現在可以坐下來，全身放鬆，你就想像自己身體很輕鬆，這樣想的時候，然後就真的感覺到自己輕輕地漂浮在空氣上了。同樣，如果你想著你的身體非常溫暖，很熱，你越想身體就越熱，熱得很舒服。這就是說，當你定下心來對這個境界產生深深覺受的時候，你就是在用這顆心來激活你的這個身體的細胞。某個部位被你觀想到了，這個部位的細胞就活躍起來。它這一活躍，你就會有一種興奮愉悅的覺受出現。
據佛經說，在禪定裡面有許多覺受生起。例如初禪裡面有十六觸，十六觸的情景都是圍繞地水火風這四大進行調節的。比如說入初禪，有一個非常明顯的感覺，你會覺得身體非常堅硬，整個身體硬在那兒動不了了，然後你覺得身體堅硬得很舒服，它這個硬得很快樂，正入禪定時，坐在哪兒不想動，也動不了，這就是身體的地大被調節起來了，地大的細胞被激活了。
那麼如果你感覺你的身體輕飄飄了，非常舒服，你想飄到哪兒就飄到哪兒，這是你身體上的風大被調節起來了，風大所含的細胞被你激活了。
還有一種，你會感覺身體很暖，很熱，熱得很舒服，這是火大被調節起來了。
還有一種，你會覺得整個身體很清涼，非常清涼，非常清淨，甚至清涼到有些冷的感覺，這個時候就是水大被激活了。
那麼這四大可以用你的意識妄想去激活他。激活之後，你的身體感到快樂的時間，也就是你要激活自己細胞的時間長短，由你自己來決定。一開始也許時五分鐘、十分鐘，隨著禪定功夫的加深，你要一小時、一天、兩天、十天、半個月都可以，這就是初禪。
進入禪定之後，為什麼人家一坐就可以坐十天半個月，初禪就可以這樣，而且他非常快樂，他想讓自己的全身快樂，全身就快樂。想讓自己的手快樂，手就會快樂起來，想讓自己身體的某個局部快樂，局部也會快樂起來。
那麼如果根據這個地水火風四大被調節起來的這個初禪的境界來看，實際上他這種快樂，比起欲界的快樂，欲界淫慾達到高潮的快樂，還要高出非常多。為什麼呢？因為欲界淫慾的快樂時間非常短暫，而且不是靠你自己的細胞能夠激活。如果你自己的情緒不好，如果你想的是別的東西，你都達不到。
所以你把這個欲界的情形和初禪的情形看清楚了，你就知道：喔，我們人生命當中原來就是這麼一回事！如果你感受到初禪的快樂的時候，諸位，你想放下世間欲界的這個欲望啊，很容易，你就不會受外界影響了。
那麼佛法裡面有很多方法告訴我們，佛在這裡就告訴我們要「少欲」，就是你先把這個貪慾儘量降低。比如說我們達到初禪的時候，你對外界的要求，尋求外界的支持慢慢就減少了。所以這個色界的四禪定，也有一種欲望，他的欲望是越來越減弱。因為一開始用自己的意識激活自己細胞的時候，覺得身體還很舒服，但這個舒服，實際上還是挺累的，因為你還要靠自己感受快樂的時候才會覺得快樂。所以在二禪的時候呢，就不要自己去追求自己快樂了，他只是安住，此心安住，不再用自己的妄想去激活自己的細胞了。到了三禪，整個身心不用去追求自己快樂的覺受，不用去激活你的細胞，此時整個身心、整個世界都處於一種快樂狀態。所以在三界裡面只有三禪天的快樂是感官快樂當中最快樂的，這是在三界六道輪迴裡面比任何快樂都要快樂，因為三禪的快樂是沒有時間的間隔，一直處在快樂當中。
如果在超越三禪之後，進入第四禪，那麼第四禪定的功夫做到：只有自己的妄想，專注在一念上，叫做一心，或心一境性。就是前面「第一覺」講的「心是惡源」的這個心。如果你追尋到這個「心是惡源」的心了，心就處在這裡不動搖了，這個時候是禪定，表面上看起來好像是空一樣的，是一種空定。在這裡呀，很多修行人出問題。但是這個地方確實是一個通向解脫的關鍵，也是一個非常好的地方，如果用得不恰當呢，在這裡會停止的，因為你覺得自己解脫了，實際上還沒有解脫。只是一個「少欲」而已。
那麼到四禪出去之後，還會修四空定，就是無色界的四空定，也是少欲。那麼等你四禪八定都修滿了，到了第八個禪定，也就是三界裡面的最高一層天，非想非非想處天，到那個地方，你還要修一個滅盡定。什麼滅盡定？因為到那個地方，整個就是處在我執當中，整個就是一個我執，就是前面一講「心是惡源」的這顆心，他完全以這顆心當成我，只有一個我執在。那麼要修滅盡定是怎麼滅他呢，就是把這個「我」消滅掉了。管他是一心還是二心呢？管他是快樂不快樂呢？管他是自由不自由呢？這顆心啊，我執啊，都超越了。這個我執一超越之後，他達到的境界就是無為的境界。
無為，只有在這個時候，到無為了，證得解脫道上面的初果、二果、三果乃至四果都是屬於無為。初果是見無為，四果是思無為，見思二惑全部破完，這真正證得無漏無為之聖果。這個時候，你的整個身心，那才真正的自在了。所以最後一句這「少欲無為」，你看這裡面的層次是一層層地過來的。
接下來就是「身心自在」。「身心自在」是什麼意思呢？身無病苦之障礙叫做身自在。我們現在的身體為什麼有病苦呀？是因為我們身體的細胞不好使、不活躍。比如說你這個皮膚有個疤，那你皮膚有疤的地方的細胞死掉了。現在有這個醫學可以使細胞再生，那麼傷疤也可以醫好了。所以身體的病苦是因為我們身體的細胞不正常了，細胞不按規律運動了。那麼修習禪定之後，特別是得到初禪之後，你用意識就可以激活身體每個部位的細胞，所以身體就可以沒有病苦的障礙，那就叫身體自在了。
心離煩惱之系縛，叫做心自在。那麼這個煩惱是指後面覆蓋無為功德的見思二惑，證得無為之後，內心不再受三界五欲的煩惱。三界五欲不再束縛著你，那個時候，你就心得自在了。
那麼我們生命內在的那個絕對自由的力量也就體現出來了。如果說有一位同修，或者你生活當中的某一個朋友告訴你說，我活得很自由很自在，那麼你一定要問他，是因為你家裡人對你好你很自在呢？還是你不需要家裡人，不需要環境就能得自在？是因為你的權力很高自在呢？還是因為你沒有任何權力自在？如果他回答你他家裡人對他好，她的先生對她很好，他的妻子對他很好，那他很有權力，想幹什麼就幹什麼，所以他很自在。那麼諸位就要在他的自在後面打一個問號，然後再打一個感嘆號！為什麼？因為他實際上連自己的身心一點點自在都沒有，因為他內在的自由力量已經被他的環境削弱了。
那麼如果說他告訴你他不會因為這外在的這一切而感到很自在。儘管他也有非常好的妻子或者丈夫，也有非常好的地位和名譽，但是，他並沒有以這一切而感到自在。而是他內心真的無所求而自在了。這個時候，諸位啊，你不要給他打問號，你只給他打兩個感嘆號！！合掌，恭喜他。因為他這個時候的自在是真正的自在。那麼他這種自在，不但是自在的，而且還是一種幸福。
這個幸福我們怎麼獲得，我們在《八大人覺經》的後面「四覺」會跟大家說的。這是一個非常好的法門。今天的這個第二覺就講到這裡了。
總結一下第二覺的整個內容，就是告訴我們不要向外界要求，要求太多問題就大，沒有要求，那你就回歸自己的身心，回歸你的生命，你的生命是絕對自由的。同時，我希望在座的諸位能夠感受一下最簡單的方法，你就告訴自己：我，除了我自己的生命以外，我的要求是0％了，這樣就好。不管我在這裡講得好不好，諸位的要求也就是0％，那麼你就自在了。