愛與敬畏是災難給人類有價值的啟示
魏德東
3月11日，日本東北地區發生了9.0級大地震，又引發了海嘯與核電站爆炸，諸災相遇，創傷倍增，震驚世界。
每每災難降臨，無不打動宗教信仰者的心懷。在一般科學意義上，災難不過是自然界或人類社會的異常變化，並無神秘之處。但基於這種異常對人類生命與生活的摧毀性影響，人類常常從宗教的視角予以解釋。實際上，宗教的產生與災難具有極其密切的關係。幾乎所有宗教都有關於世界末日的記載，更有無數宗教為人們如何擺脫世界末日提供了出路，並由此奠定該宗教合理性的基礎。
宗教解釋災難的核心特徵，就是將自然界的災害與人的行為結合起來，常常將天災解讀為人禍。中國傳統文化喜歡將天災視為天譴，皇帝們常常要在天災後舉行「檢討儀式」，祈求蒼天原諒他的過失，保佑生民。基督教常常將災難解釋為上帝對罪人的懲罰。佛教則將災難與人們的行為聯繫起來，認為是業力的因果報應。不過，宗教對災難的解讀也常常引發爭議。例如，有的基督教信眾認為，災難產生的原因是上帝對不信者的懲罰。佛教信眾則喜歡將悲劇與因果報應結合起來。筆者就親耳聽到一位聲名遠播的老和尚說，汶川地震是因為當地人養豬太多，殺業太重。此次日本大地震後，網路上很多人將日本人捕殺鯨魚的殘酷鏡頭列出，認為這是海洋的報應。這種解釋令很多人難以接受的是，並不是所有的死者都是不信者、殺生者和壞人，他們為什麼要承受如此巨大的惡報呢！
佛教對於這種巨大的自然災害有一種解釋，這就是共業理論。所謂業力，簡單地說，就是人的思想與行為。佛教認為，每個人都有自己的思想與行為，也就形成了個人的業力，這種業力必然會產生影響，這就是報應。而更多的人聚合在一起，就形成了眾人共同的業力，這就是共業。共業會產生大家都要承受的共同的報應。例如在環境污染的條件下，所有的人都要承受污濁的空氣，有人因此得了癌症，這樣的病害就並非僅僅因為這位病人自己做了什麼惡事，而是他在承受整個人群污染環境的惡果。
佛教對地震、海嘯等重大自然災害的解釋也是如此。這樣巨大的災難，並非某個人的業力所感，而是來自人類，乃至所有的生命，自無始以來的思想與行為的報應。考慮到中國佛教甚至強調無情有性，也就是草木瓦礫、山河大地等無情之物都有佛性，我們也應該可以推論出這些無情之物的運動也會產生各自的影響。佛教對自然變化的這種詮釋，實際上與科學解釋已無太大的區別。
就人類克服自然災難來說，宗教最重要的意義並不在於如何解釋災難的產生，而在於指導人類如何克服災難。依據宗教社會學家的研究，幾乎在每一場大的自然災害之後，宗教信仰的廣度與強度都會有所增大、增強。宗教可以為災後重建提供其他文化形態所不具備的資源，使劫後重生的人們認識到生命的價值與意義。當人類乃至自然的共業導致生靈與大地毀滅的時候，人們所應反思的，並不是死者有何惡行而得此報應，而是意識到他們是為生者受難，是為生者肩起了「十字架」。在這個意義上，所有的生者都應對亡者感恩。
面對無數鮮活生命的喪失，所有的宗教都強調生者的反思。在宇宙萬物中，這一特性是人所特有的，堪稱大自然對人類的厚愛與饋贈。這種生者的反思是多方面的。在生死大事面前，人會提升自身的道德境界，往常斤斤計較的利益，無論是個人利益，還是民族利益、國家利益，在此時都不堪一提。另外，在血的教訓面前，人們還會反思自己的行為，例如這次日本發生的核電站爆炸，必將對今後的核電發展產生重大影響，人們會更加謹慎地運用自身的力量，多一份對自然的敬畏。
愛與敬畏，或許這就是災難給人類最有價值的啟示吧！