化州南山寺2009年9月念佛七法會
(7日上午) 佛教是怎樣的一種教
昨天我們講到營養不良和營養過剩。營養過剩是一種現代的富貴病。現在你們在家的時候，非常舒服，也會得到舒服病；非常自在，又會得到自在病。來這裡磨練磨練，把舒服也消除了，把自在也消除了，病就好了。所以寺廟是精神文化，用相反的手段來改變自己。
過去我剛剛聞到佛法的時候，也感覺到佛教是一種消極之教。現在我才知道，佛教不是消極的教，而且佛教是非常積極的教。說消極，是我們對佛教的意思理解錯了。
佛教有一句話叫做「看破、放下」。我們剛學佛的時候理解錯誤，包括現在很多人也理解錯了，認為看破、放下，是放下家庭，放下事業，放下生活，這樣說法是魔王的說法！那需要放下什麼呢？放下煩惱，提起快樂！如果放不下煩惱，就成為一生受苦受難。
佛教，是智慧的教。智慧，是教人如何承擔責任，如何完善自己。既然是智慧的教，那麼我們要用智慧來完善家庭、完善事業、完善生活。
佛教，是覺悟的教。覺悟，是理解大千，洞察大千。既然能理解大千，那麼我們要用覺悟的人生來圓滿家庭，圓滿事業，圓滿生活。
佛教，是慈悲的教。有了智慧、有了覺悟，家庭完善圓滿、事業完善圓滿、生活完善圓滿，才能很好地發揮慈悲心去服務社會。
當我們沒有了解時，認為看破、放下就都不要家庭了，都不做事業了，都不需要生活了，都要跑到深山去打坐了。是不是這樣啊？
佛教是禮儀之教、規矩之教。禮儀、規矩就是智慧。規矩相當於儒家所講的倫常，禮儀就是文明禮貌。如果我們沒有依教奉行，沒有理解本教的意思，從表面上看，就認為學佛的人是消極的。
所以我們學佛人，要實實在在地接受佛的智慧教育，接受佛的覺悟教育，接受佛的慈悲教育。人有智慧之德，才能真正尊重因果；人有覺悟之德，才能運轉和改良因果。
真正的渡眾生，不是哪一部經渡眾生，也不是哪一個咒語渡眾生，應該是慈悲渡眾生。經文是教育我們用慈悲去渡眾生，咒語是引導我們的慈悲去渡眾生。所以要建立良好的慈悲心，「我愛人人，從我做起；我為人人，從我做起」。你沒有愛心，自然沒有幫助；你能幫助人，自然有愛心。
為什麼佛教育我們首先要有智慧，要有覺悟？如果你有慈悲心，喜歡幫助人，但是沒有智慧，沒有覺悟，慈悲心就被人利用了，被人騙了。因為你沒有智慧就不明白因果，沒有覺悟就不理解因果，最後你的慈悲變成「好心辦壞事」。
那智慧的特點是什麼呢？知足常樂，有知恩、感恩、報恩的心，這是智慧的人。覺悟的人呢？我愛人人，從我做起，我為人人，從我做起；學為人師，行為世范。智慧和覺悟，就是人的心量和肚量。
我們要完善自己成為什麼樣子呢？知足常樂。保持對生活滿足，對感情滿意，你才是天天快樂啊！對生活也不滿足，對感情也不滿意，你能樂嗎？當你煩惱的時候，你就討厭周圍，不但不能幫助人，還要人家來幫助你。所以，沒有智慧的人，就是煩惱的人。
真正智慧的人，標準是什麼樣呢？自尊、自重、自愛！連自己對自己都沒有自尊、沒有自重、沒有自愛，你叫誰愛你啊？你有這樣的心了，你才快樂。現在人都希望別人理解自己，你自己都沒有理解自己，叫誰來理解你啊？只有自己理解自己萬歲！做到自尊、自重、自愛，就是有智慧的人。
做到智慧的層次以後，就到覺悟了。覺悟就是懂得：尊重人人，關愛人人！如果你連對自己的關心都搞不好，你說去關心別人，做得到嗎？所以，不管哪方面，要想幫助別人，首先要懂得把自己的事情處理好。自己的事情沒有處理好，去幫助別人是假的，而且最後就變成生命之間痲煩加痲煩！
大家知道了佛教是智慧之教、覺悟之教和慈悲之教。所以佛陀講經說法49年，佛的觀念，第一是想用智慧來提高人類的素質，第二是想用覺悟來改良人類的進化。
覺悟的特徵：生命，只有互相尊重、互相依靠，才能讓生命共同發揚光大；只有互相尊重、有互相依靠，生命才成為無礙。因為我們沒有覺悟的時候，首先就說周圍的人都不行，唯獨自己是老大。好像這個地球沒有自己，這個地球就不轉了。不要把自己抬得太高嘛！抬得越高，摔得越重。如果自己認可自己是老小，那才是真正的老大；如果自己叫自己是老大，那是最小的人。
佛就是教育我們要覺悟到：把架子放下。人人要做到沒有架子才行，有架子非常危險，沒有安全。如果我們把架子放在地平線上，百分之一百二是安全的。大家願不願做一個沒有架子的人啊？如果做一個沒有架子的人，就是覺悟的人了。
大家要懂得，當家庭有障礙、事業有障礙、生活有障礙的時候，就是自己缺少智慧了。埋怨誰都沒有用，好好找老師，學一點智慧，改變改變家庭風氣。自己做不對了，就埋怨周圍，那周圍埋怨你的時候你怎麼樣呢？所以今天大家要理解到：如果家庭有障礙，事業有障礙，生活有障礙，表示智慧有限了。