用功、修行與生命
仁煥法師
(湛江慈雲庵開示2009-5-16)
感恩常住三寶慈悲給我們機會，也感恩當家師的一切功德，今天我們來共同學習「用功修行與生命」。有很多的同修，在這方面上不懂得如何把握。用功是相當於我們念經、念咒、念佛、閉關，這是叫做用功；修行不是念經念咒，在生活當中完善自己改良自己叫做修行。
生活，於表面上好像很簡單，但是偏偏人人有一本難念的經，家家有一本難念的經。是什麼原因呢？說簡單非簡單，說容易非容易。如果能知足常樂就非常簡單，如果人怎麼都不滿足，什麼都不滿意，老是生煩惱，那就很不容易了。
用功是等於學生在學校裡面讀書，修行是等於讀書畢業了，把知識用在生活上，用在工作上，用在事業上，就是實踐，實踐就是修行。不能說我們念經沒有用，我們只懂得念，不懂得用，就是錯在懂得用功不懂得修行。修行，是我們知道錯了，糾正過來。改變到一切都好叫做修行到位。
我們在生活當中，需要那方面呢？首先應該需要健康吧，第二，需要快樂吧。在表面上好像人健康了才快樂，但是於修行道上是這麼說：人快樂了才健康！如果你整天都煩惱，那麼你就感覺到越來越有精神壓力，講又講不明白。
下面首先說快樂的作用。快樂不是別人給的，應該是內心感到滿足，感覺滿意，保持樂觀的心，這樣才叫做真快樂。如果別人創造條件給我們那種高興的層次，那是一時的作用，是假的快樂，不是真的快樂。為什麼不是真的呢？因為別人給我們的機會不成為永久性的，所以自己快樂才是真快樂，別人給我們的都是假的。
人畢竟有陰有陽，快樂了才引起全身陽氣的轉動。人一生煩惱了，陽氣就沒有了，陽氣沒有了全身就停止不轉動了。不轉動了我們就感覺這個地方又痛，那個地方又痛。陰氣像一股冷風，陽氣像陽光普照。所以當我們煩惱以後，就感覺到有一股冷風呢吹在我們身上，好像是有人在攪擾我們，我們心裏面就感覺有鬼了。沒有想到，真正的鬼是我們內心造成的。很多人說，世界上沒有鬼，我有些好笑：我們本來人人都是鬼，個個也是佛。快樂的時候就是佛，煩惱的時候就是鬼！
佛說用功修行就現三十二相，意思是說人保持快樂了，第一是相貌非常好看，第二身體非常健康。人有煩惱了，去美容院也不行，出來一兩天又變了，而且去美容院越看越衰老。你們不知道，是人內心的快樂才讓人的容貌非常安祥好看。那麼這樣大家都懂得了，健康來自快樂，生活完美也是在健康快樂裡面。更重要大家肯定沒有想到，我們的事業就是成功在心中快樂，帶著煩惱去辦事業不會成功。
大千世界以人為本。生活也好，用功也好，修行也好，事業也好，國家也好，社會也好，家庭也好，都是以人為本。就是說，人好家庭就好，人好事業就好，人好生活就好，人好社會就好，人好國家就好，人好整個世界都和平，人好就一切都好！做好人，就會得到好報，做煩惱人就容易得到惡報。
人以命運為本。命運，命是我們的靈魂。我們錯在把這個身體當作我們的命。身體也可以算是一種生命，在醫學上叫做生理生命。一個人有兩個生命，生理生命和心理生命。這兩個生命缺少一方都不行，生理生命也需要心理生命，心理生命也離不開生理生命，兩個生命應該是同步存在。
那麼是什麼給這兩個生命同步存在呢？佛門裡五大菩薩之一的彌勒菩薩，這位菩薩保持開口常笑，他的精神作用是什麼呢？就是保持知足常樂。他本身的表法，整個精神就是知足常樂。有些人也說是：開口常笑笑天下可笑之人，大肚能容容天下難容之事。
彌勒菩薩化身布袋和尚，這個布袋，等於人的身體一樣。布袋是什麼作用呢？好的也丟進去，壞的也丟進去，最後就變成一個垃圾桶。所以我們這個身體可以成為不值錢的東西，也可以成為無價之寶。比如，菩薩來到世間，他是為報眾生恩而來，為報父母師長恩而來，能夠做到難行能行難忍能忍，結果菩薩的身體成為無價之寶。而我們這個身體變成垃圾桶，因為我們想的是享受，做一點事就怕吃虧，連為自己家庭做事都怕吃虧，更談不上為十方了。
用功目的就是找到我們生命的定位，明白生命來到世間做什麼。我們的生命來自父母，那就等於我們的生命來自情愛，生命是因愛而來。那想問大家，愛是煩惱還是快樂？如果愛是快樂，那我們是來報快樂的恩。如果愛是煩惱，那麼我們就找不到方向了，生命就成為苦海無邊。由於苦海無邊，越想越煩惱，越想越不通，最後要不就吸毒了，要不就跳樓了，痲煩不痲煩？
為什麼我要談到這件事？因為佛法裡面有這麼一句話：人身難得。我們已經得到這個人身了，這是很不簡單啊。沒有父母的恩德，就沒有我們的今生。那我們的生命來到世間，第一應該就是要報父母的恩，第二是來繼承父母的愛，第三，要愛天地，保護大自然。因為我們能生存實在是天地的功德。現在人類大量地破壞大自然，這樣就是斷我們自己的命根了。第四，我們來到世間缺少知識，有師長的教育人才明白，才有覺悟的心。人有智慧，人有覺悟，這樣一生才沒有煩惱，所以師長是我們生命依靠之恩。
人來到世間，為什麼一生下來就哭呢？表示來到世間是一種苦。而菩薩化身投胎生下來的時候，都聞到微妙香氣，那種香味不是我們世間的那種香味，有時候可以看到天女散花。菩薩不會投胎在母胎里，小孩下生的時間到了，他才從天上飄下來，直接從頂門進去，他一進去小孩就開口笑了，沒有哭，這是菩薩的化身。彌勒菩薩像總是笑，所以彌勒菩薩叫做當來下生彌勒尊佛。我們哪一個來不哭啊？還敢說自己是什麼佛菩薩的化身，這樣說的人就是真正的魔王。
地藏王菩薩的慈悲表現是特別孝順父母。他的父母也有無量的罪過，首先有誹謗佛法，第二有大量的殺生。但是地藏王菩薩從來不生煩惱，從來不怪他父母。父母生命果報了了，他還是挽救父母，最後傾家蕩產去供養佛，去成就父母，向佛請法，一定要知道父母墮落在什麼地方，然後盡心去挽救他的父母。當佛告訴他的父母所在，並且講出他父母將來如何受到果報，他知道以後就說：地獄不空誓不成佛。他只要一個念頭，一定要報父母的恩。所以地藏王菩薩算是大孝的子女。
為什麼地藏王菩薩現出家身？出家身表示引領生命出離三界。三界是什麼？欲界、色界、無色界。所以現在很多人說：「如果我出家了，我父母怎麼辦呢？」為救渡父母而出家！真正的出家人才是大報恩於父母。
父母是我們生命的依靠，人生命有依靠以後命運就好了。如果生命沒有依靠，命運就不好了。所以我們接受教育，要重在對生命的理解。我有一句話：認識生命，理解生命，完善生命，發揮生命，圓滿生命！
用功就是重於認識生命和理解生命，修行是完善生命、發揮生命和圓滿生命。認識生命就是明白生命來到世間為了什麼，理解生命是明白如何過一生。這個道理弄明白了，下面就去完善了，完善以後再發揮，發揮以後才能圓滿。
佛教講修行分有幾個階段：羅漢、菩薩、佛。羅漢階段就是完善自己階段，所謂自了漢就是完善自己階段；菩薩就是發揮自己的階段；佛就是圓滿自己的階段。
於認識到理解，你才有良好的定位。定位是明心，完善到圓滿就是見性。我們經常說明心見性，明心就是明白自己的心。明白哪方面呢？明白你是什麼命，明白你是什麼人，明白你的目標是什麼。目標明白了，你才能往目標的方向去完善，完善到位了叫做把本分做到位了。把本分做到位以後，那麼你有經驗了，又有能力和機會去幫助別人了，幫助別人就是菩薩行了。到佛的階段，自己的家庭做得很好，沒有漏洞，幫助別人也沒有漏洞，所以叫做圓滿。
佛教是文明的教育，但是現在很多的同修，甚至有些出家人，很多規矩都不懂。佛教是非常講究規矩的，有這麼一句話：人沒有禮儀就沒有規矩，人沒有規矩就不成方圓。
先講一講佛教的一些禮儀。
一、合掌。佛教合掌的表法第一是尊重的意思，第二是和合的意思。想問大家現在我一個巴掌聽到聲音嗎？如果我兩隻手拍一下就有聲音了，這表示和合的最高理念是什麼呢？生命來到世間必定相互依靠！如果不依靠，孤掌難鳴！用現代的話就是團結，佛教就是講和合。所以不要認為合掌是迷信。團結是一種尊重，能把事情做得更加圓滿，最關鍵就是相互依靠。我們佛門就是平等地和合一切。
二、拜佛。拜佛的內涵是把架子放下，做一個沒有架子的人。你來到寺院，能恭敬泥菩薩，為什麼對人不能恭敬呢？在一切人的面前都把架子放下，首先表達我們對一切人的恭敬；另外還有一種含義，人能把架子放下，放在地平線上，得到什麼好處呢？非常安全。抬得越高就摔得越重。所以我們在一切人面前，能真正做到沒有架子，反過來是非常高尚的人。我們要這樣沒有架子地面對生活，面對環境，面對人事。你說來寺院拜佛，不懂得裡面的意思，就是假拜了。
三、恭敬出家人。對於出家人，不能看他的修行程度來決定你對他的恭敬。為什麼在家人必定要恭敬出家人呢？今天我講出來並不是說要你們對我個人的恭敬，今天我所講的是依法而說，如果我不說我就有罪過了。因為一個出家人的德行高低，那是他個人的修養問題，你恭敬他那是另外一件事。他畢竟是表法，他的德行好不好，那是他個人的果報，和你恭敬他完全是兩碼事。
你恭敬他有兩個層次。如果他有德，你恭敬他，他德行更加高。如果他沒有德，你這麼一恭敬他，你反過來把他的德行全部拿過來了。你們絕對不知道這件事。比如你們在家人修行非常好，但是你對一個破戒的出家人還是恭敬，沒有一點埋怨的心，那容易變成兩個極端：要不他馬上就受到果報，要不你們會直接感化他，讓他轉變成一個良好的人。所以恭敬一個人，不是你們對人的恭敬，他本身是表法的。
在家人和出家人一起走路，如果按照佛教的規矩來講，出家人必定在前面一兩步，在家人你修得再好，一定要在後面一兩步。
頂禮出家人有幾個方面要注意：第一法師在吃飯當中不能頂禮，第二法師睡覺還沒有起來不能頂禮，第三法師上衛生間不能頂禮，還有法師與法師在講話當中也不能去頂禮。如果真正有緊要的事想見面，要通過寺院客堂或者和尚的侍者來傳達，得到和尚同意以後可以頂禮。
頂禮的方式。比如和尚在走路的過程中，最好不要頂禮，合掌問訊就可以了。如果真正要頂禮，不能正對面來頂禮，正對面頂禮不但沒有功德，還給法師擋住路了，應該在側面頂禮。頂禮法師前，說：請接受弟子頂禮三拜。如果法師講：「請免禮。」那麼你們就隨口說一聲：「南無阿彌陀佛，依教奉行！」法師說免禮了，你們還堅持頂禮三拜，這樣就不是依教奉行了。我們佛教有一句話很好：恭敬不如從命，從命不如依教奉行！法師說免禮你就免禮，才表達你是真正的恭敬。
在走路的過程中，一定要做到靠右行，繞佛也是這麼繞的。大寺院的大雄寶殿有三個門，中間的門唯有大和尚才可以進出，其他人都要走兩邊的門，出去也不能走中間，進來也不能走中間，一定要靠邊進出。這是禮儀也是規矩。
四、供養。因為很多人對供養的意思不明白。首先比如點香，也許是中國人的一種特色吧，我到過緬甸、尼泊爾，到過佛陀的故鄉，他們也沒有像我們中國點的香這麼濃重，他們就是簡單點那個橫香，僅僅一條。我們是到處都燒，整個煙霧那麼大。
香和燈兩個都是表達光明。不管是小孩也好，年紀大的也好，如果你眼睛模糊看不清楚了，去買油來專門點光明燈供養佛，對常住說：「我為了讓我的眼睛見到光明，今天請了油來供養佛，請求常住慈悲每天用這個油供養佛。」當常住把你的油供養完了，大部分人的眼睛都好了。人人都需要光明嘛，如果認為這樣是迷信，那我認為黑暗才是迷信的。
第二，我們為什麼用水來供養佛呢？剛才說的香是表示火的，水和火是我們生活當中離不開的兩樣東西。水的供養是表達布施的意思，同時水的性是寧靜柔和，所以我們供水的時候是願望我們也柔和象水一樣。
第三，供花。花是表達美好的意思，表達一種莊嚴。我們佛門非常講究莊嚴的場面，所以極樂世界無量莊嚴。我們供養花首先願望自己一生美好，第二願望自己生生世世都得到莊嚴。
第四，供果。很多人不明白這個意思，認為我們拿這些東西來供養佛。如果你們站在這個角度，可以說你們的供養沒有得到好處。因為供果是表達我們想在今生得到成果，而且也願望自己從現在到盡未來際中生生世世都得到成果。佛和菩薩本身根本不接受人間香火，我們來供養他是表達我們一種誠敬的心。如果我們都沒有什麼來供養佛的時候，你說你對佛很恭敬，那就講不通嘛。因為畢竟人的精神看不見，但是可以利用物質來表達人的一種精神，表達我們恭敬的心。
五、在大雄寶殿，不管是在家人也好，常住的法師也好，除了香燈師和大和尚，中間的位置不能隨便走來走去。僧值師按照原理都不能隨便橫來橫去的，因為僧值師為了規矩，更需要講究這個場面。比如僧值師站在東單，見到西單那邊很亂，不能直接橫過來。你們現在很多人好像無所謂，喜歡怎麼樣就怎麼樣，如果像你們這樣沒有規矩能行嗎？
我們來到寺院應該得到好處回家，為什麼有的人在寺院發生意外呢？你們絕對不知道你們錯在什麼地方。一般寺院都要有門檻，門檻是表法的。我們人不知道，踩在門檻上，等會兒你就有過不了的關。那不是佛菩薩懲罰你，是護法不放過你，教訓你要懂得規矩。
如果連法師都不懂得這樣的規矩，是很悲哀的。作為法師，對個人的本分都不明白，這樣不對。首先我們是表法的，我們是代表本師釋迦牟尼佛的形象。我們修行人要有修養，有良好的形象才是有修養。
行為修養是人的福德，形象修養是人的福報。能尊重人人，禮讓人人，這是叫做行為修養。懂得講三種話：一個是道德語言，就是尊重人的話；第二是愛心語言，就是對人有關心的話；第三感恩語言，就是讚嘆人的話。訓練做到這三方面，這是叫形象修養。
行為修養就是從禮儀規矩上都要做得好；形象修養就是要重視語言上的修養；內心修養就是平常我經常講的知足常樂！心中沒有掛礙，沒有煩惱，這就叫做內心修養。內心修養就是成佛之路。
用功就是來接受這方面修養的理念，明白了，於生活上就要規範自己，用良好的形象感化周圍人。
人的本分很重要，人的本分是完善我們今生的果報。男人有男人的本分，女人有女人的本分，小孩有小孩的本分，大人有大人的本分。所謂修道、修行、修養，於基本原理上叫做各守本分、各正其位。如果沒有往這方面去努力，就會走錯路。比如你念《地藏經》，沒有依照《地藏經》的道理去改良自己，那不是你念《地藏經》，是《地藏經》在念你。
佛教講究兩種修養，一切戒律是規範人行為的修養，一切經典是清淨人內心的修養。佛教重於修心，不準有惡的念頭，只有善的念頭。因為人的行為不好，首先是念頭不好，念頭不好才產生人行為不好。如果光規範人的行為，人的心沒有糾正，就像把犯罪的人抓起來了，沒有糾正內心，勞改釋放了，馬上又犯，所以佛教重點在心靈教育。
寺院的管理必定建立願力一致，觀念一致，步調一致，然後住持決定一切，下面所有的人是去完善住持的決定。寺院是訓練依教奉行的，對和不對是住持的責任。
寺院可以分為三等，一是普利十方的道場，一是香火的道場，一是商業化道場。
寺院的常住法師一定要對在家人講來到寺院的規矩，如果你們不說，大家不知道，這樣如果他們犯過，你們常住法師要擔當一半的罪過。如果你們講了他們犯，罪過是他們全部擔當。
寺院的住持法師要想到，你的緣分到哪個地方，十方來到你的寺院，你要懂得十方眾生的命是交給你了。徒弟就是學生，我們就是老師。培養一個學生，是為如來家業培養後來人，是我們的責任，我們要以文殊菩薩的精神，學為人師，行為世范。學生應當學普賢菩薩的精神，恭敬一切，不要以感情來到寺院，應該以道來到寺院。
什麼叫做以道來到寺院呢？為完善自己而來到寺院。這次你們也看到我的恩師，我出家在師父身邊，師父是很嚴肅的，如果你稍微做不對，他就不放過你。他打你以後才問你：「你知道我為什麼打你嗎？」我們都沒有反應過來。但是我們所有的徒弟，誰都不敢回答過他一句話，就跪在哪裡由他怎麼說就怎麼說，到他叫你起來了你才能起來，他如果不叫，你還是跪在哪裡。有時候他也不叫你起來，他罵一頓以後就走了，我們還是老老實實的在那裡跪。所以說，他對我們的教育是非常嚴的，學生要進步就要有這樣嚴格的老師，以有嚴格的師父而自豪。
如果帶著感情來到寺院，表達你們是走輪迴之道，依道來到寺院就是走解脫之路。作為學生，於十大願王裡面，要完善前面五條：第一條是禮敬諸佛，第二條是稱讚如來，第三條是廣修供養，第四條是懺悔業障，第五條是隨喜功德。
而住持法師，要完善後五條：第六條請轉*輪，就是把規矩、修養的道理傳播後代；第七條是請佛住世，無條件、無成見地培養人才，讓如來家業永遠後繼有人，不要為自己；第八條常隨佛學，作為住持法師不要高高在上，要以學生成為同甘苦共患難，與學生加強溝通，達成共識；第九條恆順眾生，這個是於德行來講，第一步先渡惡人，第二步才渡菩薩行的人。為什麼先渡惡人呢？先渡惡人，才真正救這個世界。像觀世音菩薩，為了渡一個專門殺生的人，應化做一個殺生的人跟他在一起，然後感化他，他就放下屠刀立地成佛。所以真正要挽救世界，就是努力把惡人先渡。如果不願渡惡人，這個世界永遠有災難存在。第十條是普皆回向，這是平等無差別，沒有差別心才算你是平等了，你平等普利世界才太平。
所以阿彌陀佛為什麼有極樂世界？他沒有分別啊，你原來在娑婆世界不管是什麼人，只要來到這裡，平等供養。正因為我以前理解錯了，曾經非常嚴重地誹謗淨土，我說：「那極樂世界都是惡人咯。」後來明白了，才知道自己不該說這樣的話。說出來首先是無明，依我們個人的成見來說話。佛的慈悲是哪方面呢？你在娑婆世界惡到什麼程度都行，你一旦到極樂世界就永遠惡不起來了。所以有時候在念佛的過程中，因為佛的慈悲而感動流淚。
所以，我們有緣聞到佛名號，第一是我們的善根；第二是佛慈悲的接引；第三，如果我們發心接受佛慈悲的接引，就是我們善根福德圓滿。佛的願力在《無量壽經》裡面暴露出來，表達這部經是佛的本願。佛告訴我們，運作他的願力的是六字洪名。表達六字洪名產生四十八願，四十八願是解釋六字洪名的功德，所以六字洪名就是佛的本願。
在第十八願佛告訴我們，只要你決定和肯定往生，沒有後顧之憂，達到這種心態，你於十念之中就完成回歸極樂的整個過程。如果你心中還有留戀還有掛礙，乃至你一百念，一萬念，萬萬念，還是有障礙。所以我編了一首歌：「無掛礙，不煩惱，西方在眼前。看得破，放得下，當下生西方。」心中不為這個色身有掛礙，不為這個色身生煩惱。看得破放得下，意思是總之要報廢，留也留不住，所以順其自然交給佛，就沒有問題。這樣你們才真正得到回歸極樂。下面「你願生我願生」，就是你也這樣做，我也這樣做，就變成「有緣同往生了」。
佛法難聞，難於理解。聞到法，不理解等於沒有聞到。比如念佛方法，有人說要念多少千萬遍才能往生，沒有哪一部經這麼說。印光法師等大德說過，信願得往生，行是品位之高低。所以我的恩師這次在開示上說：「發願念佛，帶願往生。」這句話並不是說沒有經典依據，《阿彌陀經》裡面不是有這麼一段經文「已發願，今發願，當發願……」嗎？那就表示發願得往生。
從《觀無量壽經》到《無量壽經》到《阿彌陀經》，沒有哪一段經文告訴我們帶業往生。帶業往生是大德的話，不是佛講的，佛叫我們發願往生。我有一個經驗非常好，接受佛願力往生。這是我非常有經驗的。怎麼算是有經驗呢？如果沒有通過實踐是講不得的。
我曾經渡一個一生殺生的人，他得了肺癌，當他找我的時候，他說：「我沒有聞過佛法，我現在得肺癌了，我想找你幫我解決問題。」我講：「要解決哪方面的問題？」他說：「我去醫院了，醫院說醫不好了。」我問他：「你找我有什麼目的啊？」他說：「聽你們說了，想往生西方極樂世界。」我說：「你敢去嗎？」他說：「只要我能去我就去。」我說：「你這樣講不對，我再問你一句話，你決定不決定去呢？」最後他說：「決定！」我說：「你說話算數嗎？」他說：「說話算數！」「你沒有後顧之憂嗎？」「沒有！」「那就說話算數了，我給你一個月。」他說：「我這段時間很辛苦，一個月我受不了。」我講：「不怕嘛，你想往生西方極樂世界，給你考慮一個月，從今天開始一個月之內你絕對安祥。」他說：「不行不行。」我講：「那麼二十天！」他想了：「哎呀，還是時間長了。」我講：「那就七天咯？」「喔，七天可以。」他本來已經一個月不能吃飯了，很神奇，當他承諾以後，第二天能吃飯了，也跟大家念佛很正常了。
到了第四天，他突然找我說：「師父啊，我煩惱來了。」我說：「怎麼痲煩？」他說：「我兒子給我打電話，一定要我逼我回家，不給我在這裡往生。如果我回去呢，他們絕對就不按照佛教來做，那不是很痲煩嗎？」我就笑他，我說：「不痲煩！你現在是報廢期還不到，但是你靈魂已經在極樂世界了。」他說：「今天晚上我兒子開車過來接我回去。」我說：「沒有問題。」後來他回到家，到要走之前的四十分鐘，他給我打電話，他說：「師父啊，我今天下午兩點鐘就要走了。」我講：「那不是還有四十分鐘嗎？」他說：「是啊。」我就問他：「你有把握嗎？」他說：「因為剛才佛已經來了，他叫我全部沖涼洗衣服，我已經全部做好了。」
最後還有十分鐘，他又給我打電話，他說：「我還有十分鐘。」我講：「你非常有把握嗎？」他說：「佛已經在我身邊了。」我講：「那為什麼還要十分鐘呢？」他說：「佛說一定要給我十分鐘機會。」結果很神奇到什麼地步呢，還有最後一分鐘，他又給我打電話，他說：「我還有一分鐘。」他一說完，我聽到電話馬上丟在地面。過了十二分鐘，他兒子給我打電話，他說：「我爸爸已經走了。」我問：「他老人家安祥嗎？」他說：「好像沒死一樣，還要比沒死時更加好看。」
他一生專門開餐館，天天殺生，牛也殺，羊也殺，狗也殺，什麼都殺，連猴子也殺。願意往生西方極樂世界的人才真正的斷惡，還在娑婆世界一天就有造業一天，所以我有一句話：人不生西方，永遠不能斷惡；人不生西方，業障難消；人不生西方，諸善難成；人不生西方，智慧難得。