《發起菩薩殊勝志樂經》第三講
7月5日上午 9：00，釋親佛法師在榕樺寺念佛堂向四方信眾講授《發起菩薩殊勝志樂經》，今天是第三講，現謹呈如下正文：
爾時世尊。說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩。於後末世。五百歲時。欲自無惱。而解脫者。除滅一切。諸業障者。
這一段經文，是前一段的總結。彌勒菩薩為我們向世尊請教：在末法時期(現代的社會)，我們學佛應當要修幾種法，才能夠保持安穩得度？世尊告訴我們四種法，說完之後又說了四種，總共八法。說完之後又囑咐彌勒菩薩，說「於後末世，五百歲時」，就是指現前的社會，我們要想自己沒有煩惱，而能夠得到「解脫」。把煩惱解除，這叫解(四聲)除。「脫」是了脫六道生死輪迴，這才算是成就。如果不斷煩惱，不能夠了脫生死輪迴，就不算有成就，無論修什麼法門，修得再好，也沒成就，依舊還要生死輪迴。「解脫」這兩個字非常重要，可以說是我們現前修學的目標。
第二、「除滅一切諸業障」。如果你希望消除一切業障，一樣是這八種法，可見這八種法非常重要。
應當舍離。憒鬧之處。
要離開熱鬧的場所。凡是不好的環境，叫我們身心不能得清淨的環境，一定要遠離。
住阿蘭若。寂靜林中。
雖然這一句話，似乎是對出家人說的，在家人要想成就，也不能避免。這一句經文，現在怎麼講呢？就是你要選擇你住家的地方。
我們住在什麼地方好呢？住在一個安靜的地方好。『寂靜林中』，這是選擇修學的場所，選擇我們住家的處所。
於不應修。而修行者。及諸懶惰。懈怠之屬。皆當遠離。
這一句教我們遠離惡知識。這一些人、事對我們修行有妨礙的，我們要遠離他。與佛教誡相違背的，我們都要遠離。
但自觀身。不求他過。
真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失；看別人過失，這是最大的障礙。
樂於恬默。
這一句是教我們要安於靜修，要知道身心寂靜那是真樂。
勤行般若波羅蜜多。相應之行。
『般若波羅蜜』就是現在人講高度的智慧啊！諸佛菩薩的生活就是表現這高度智慧。凡夫的生活沒有智慧，只有煩惱。佛在此地教我們要與般若波羅蜜相應。
若欲於彼。諸眾生等。深生憐愍。多所饒益。應以無希望心。清淨說法。
「深生憐愍，多所饒益」，「饒」是豐富、豐饒；也就是說最高的利益，最殊勝的利益——幫助他覺悟，不是指別的。幫助他認識大乘佛法，幫助他認識淨土，這個利益是無量無邊的。
應該用什麼態度呢？「無希望心」把佛法介紹給他。如果說是跟他講經說法，對他還有期望，就錯了。
複次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名。聞。利。養。果。報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。
這是佛教導我們的。「無希望」具體說來，那些事情我們不希望呢？
第一是「名」，不是為名，也不是為「聞」。「聞」就是今天所講的知名度，我們不為這個。「利」是利益，「養」是供養，不為這些。
不為這些，還有人為什麼？為果報啊！我這樣，將來我會成佛、成菩薩啦！『成佛』、『成菩薩』這念頭也丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。
對眾生一定以「饒益」事而為上首，饒益用現在的話說，是最大的利益、最殊勝的利益，是幫助一切眾生，以這個為第一。
常為眾生。廣宣正法。當得成就。二十種利。
這二十種利是自然的，不是求的。
云何名為。二十種利。
所謂正念成就。
正念是無念，無念是無邪念，這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。
智慧具足。
清淨心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱；身心清淨，智慧就增長了。
有堅持力。
堅持力從那裡生的？從智慧生的。他對於一切事理通達明了，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。
住清淨行。
心清淨、口清淨、意清淨，他的行為清淨。
生覺悟心。
念念覺而不迷。
得出世智。
怎樣能夠超越六道輪迴？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚、很明白。
不為眾魔之所得便。
用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪把柄。「那些是妖魔鬼怪的把柄呢？
就是名、聞、利、養、果、報，你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。
少於貪慾。無有嗔恚。亦不愚痴。
這三句就是成就三善根。三善根是無貪、無嗔、無痴。可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報，三善根就沒有了。那你天天增長的是貪、嗔、痴啊！上面是指三善根現前啊！
諸佛世尊之所憶念。
這是得諸佛護念。為什麼呢？與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。
非人守護。
非人是指鬼神，鬼神也保佑你。
無量諸天。加其威德。
這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你啊！
眷屬親友。無能沮壞。
你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊！
得無所畏。
多諸快樂。
這是我們常講，法喜充滿！
為諸智人之所稱嘆。
真正有智慧的人看到你，對你讚嘆。
善能說法。眾人敬仰。
你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清淨、平等、慈悲，借著別人的經本，這個自性往外流露，這叫「善說法」。叫聽的人能夠感動，能夠留下深刻的印象，而不是所謂『照本宣科』，那一種說法不能令人得利益。佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，絕不是有所希求的。
彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。
這一句是一再囑咐、一再叮嚀。佛說了二十種利，後面又給我們說二十種，可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊啊！
複次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名聞。利養。果報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。又能成就。二十種利。
這二十種利，多半是一些說法之人念念所希求的。求要懂得理論、方法，所謂『如理如法』。佛氏門中有求必應啊！怎樣如理如法呢？不求名聞、利養、果報，這就如理，就如法了。以清淨心為眾生說法，就是無希望心清淨說法。
云何名為。二十種利。所謂未生辯才。而能得生。
這是第一個利益。許許多多人都希望得到辯才無礙。辯才無礙從那裡來的？佛在此地告訴我們，無礙的辯才是我們自己的性德——本性裡頭本來具足的。心清淨，辯才就恢復了。
已生辯才。終不忘失。
你得到的這個辯才不會失掉。
常勤修習。得陀羅尼。
「陀羅尼」是梵語，用現代的話來講就是綱領。無論你修學那一個法門，你很容易把綱領、大綱抓住，你修學的時候，你就很得受用。
以少功用。善能利益。無量眾生。
不必用很多的時間，也不必用很多的精神，就能夠利益許許多多的眾生。可見得這就是高度智慧善巧的表現啊！
以少功用。令諸眾生。起增上心。恭敬尊重。
這個「恭敬、尊重」是對三寶說的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果沒有恭敬、尊重，諸佛菩薩說法再善巧，聽的人也得不到利益，所以這一條很重要啊！
得身口意。清淨律儀。
這是三業清淨。
超過一切。惡道怖畏。
這是當然之理。因為自己縱然有惡業的種子，這一生當中確確實實把惡的緣斷掉了，惡的種子沒有緣不會結果。不但三惡道的緣斷掉了，六道的緣也斷掉了；不僅是六道的緣斷掉了，十法界的緣也捨棄掉了，這個人一生當中必定證一真法界。那要怎麼做法呢？老實念佛就做到了。西方極樂世界不在十法界裡面，往生的人都超越十法界。
於命終時。心得歡喜。
一般人命終時是最痛苦的、最憂愁的、最無可奈何的事情。但是修道的人，他曉得命終到那裡去了，所以他很歡喜、很快樂——真的脫離苦海了。他要到最極清淨、最極殊勝的地方去生活了。
顯揚正法。摧伏異論。
他說法的能力，跟諸佛菩薩幾乎相仿佛了。
一切豪貴。威德。尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。
這一句是對他的成就的讚嘆。前面是講富貴，「下劣少福」是講貧賤。世間富貴貧賤之人，對他莫測高深，這是說他的境界。
諸根成就。
無能映蔽。
他的智慧能力都很明顯的表現無遺，沒有人能夠障礙他。
具足攝受。殊勝意樂。
這一句說他的生活的享受，他得到的是圓滿的幸福快樂。這個幸福快樂是從內心裏面往外透露出來的，不是從外面得的，這才叫殊勝的意樂。
得奢摩他。毗婆舍那。
這兩句都是梵語，「奢摩他」是止、是定，「毗婆舍那」是觀。 「奢摩他」是從一切放下得到定；你能夠放下萬緣得到定，叫奢摩他。「毗婆舍那」是從看破而得定。都是得定，從放下得定就叫奢摩他，從看破得定就叫做毗婆舍那。
難行之行。皆得圓滿。
世法有難行之法，出世法也有難行之法，你都能夠很順利、很圓滿。為什麼呢？因為你有智慧、你有善巧。
發起精進。普護正法。
「精進」非常難得，進是進步，永無退轉。進步裡頭要求精，精純專一而不夾雜，這個就叫精進。「普護正法」就非常重要了，只要是諸佛菩薩所說的一切法，都以真誠心來擁護。
速疾能超不退轉地。
「速疾」是快速，你能快速的超越、證得不退轉地。這一句是專指念佛求生淨土。如果不求生淨土，要想得不退轉地，太難！太難了！唯有往生西方極樂世界，即刻就得三不退。
一切行中。隨順而住。
這就是得大自在。無論是順境、是逆境，無論是善道、是惡道，他都能隨順，也就是他都能隨緣啊！都能夠恆順眾生，隨喜功德。在恆順、隨喜成就無量功德。
彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。
這一句重複很多遍，重複的遍數愈多，這一句話愈重要。希望我們多聽幾遍，牢牢的記住，在日常生活當中依教修行。
佛告彌勒。汝觀未來。後五百歲。
這一句就是指我們現前這個時代。
有諸菩薩。甚為無智。
這個「菩薩」都是初發心的菩薩，我們今天遇到佛法了，大家受了三歸、五戒、菩薩戒，就是此地講的菩薩。什麼菩薩呢？愚痴菩薩，沒有智慧啊！
行法施時。
布施裡面特別講法布施；法布施裡面第一就是講經說法，無論是在家菩薩或是出家菩薩都可以。
若有利養。生歡喜心。
講經說法的供養的人很多，恭敬、讚嘆的人很多，他很高興、很歡喜！
若無利養。不生歡喜。
如果沒有人恭敬、供養，講經的願望就降低了，甚至於沒有了。
彼諸菩薩。為人說法。作如是心。
這是起心動念。起什麼心？動什麼念呢？
云何當令。親友檀越。歸屬於我。
這一句話就是現在人講拉信徒啊！想盡方法，用種種『方便法』，現在講手段啊！抓住信徒，不讓信徒跑掉，不讓供養跑掉。
復更念言。云何當令。在家出家。諸菩薩等。而於我所。生淨信心。恭敬。供養。衣服。飯食。臥具。湯藥。
現在這些統統都折合成鈔票了。弘法利生起這個念頭，怎麼能相應呢？這是現代社會的現象啊！
如是菩薩。以財利故。為人說法。
說法的目的是為「財」為「利」。
若無利養。心生疲厭。
他就厭倦，不幹了！
彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇。死狗。死人等屍。膿血爛壞。系著其頸。是人憂惱。深生厭患。以違逆故。迷悶不安。
佛在這個地方舉一個例子來說：譬如一個人，志樂清淨的，沒有絲毫污染的，遇到這些事情；死蛇、死狗、死人，這些東西比喻什麼呢？比喻前面的名聞、利養、果報。這些東西纏繞在身上，就像死屍、膿血、爛壞系住其頸，沒有兩樣啊！志樂清淨的人以此為苦啊！什麼人以這個為樂呢？無有智慧愚痴菩薩以此為樂。
彌勒。當知於後末世。五百歲中。說法之人。亦復如是。於諸一切。無利養處。不順其心。無有滋味。便生厭倦。棄捨而去。
這些菩薩們，我們一看就曉得，他的志樂並不清淨，他被五欲、六塵、名聞、利養所纏縛，所以得不到名利，他就不幹了。
彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須。衣服。飲食。臥具。醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。
起這個心，動這個念頭，與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清淨說法。
彌勒。是諸法師。自求供養。給侍尊重。攝受同住。及於近住。
「同住」就是我們本道場裡面的，大多數是指出家人；「近住」是我們道場常常往來的信徒。他對於道場裡面的大眾和一切信徒，總要想方法來攏絡，想方法來控制，一切聽命於他，就是這個意思。
不為於法。及利益事。而攝受之。
他攝受這些眾生，不是真正教他佛法、教他覺悟、教他了生死、出三界；他不說這些。
是諸法師。自求飲食。衣服。臥具。詐現異相。
「詐」是欺詐。這一句話，我們佛門裡頭也有一句諺語：『和尚不作怪，居士不來拜。』這個「詐現異相」就是作怪；想種種方法叫你天天來拜。
入於王城。國邑。聚落。
「王城」就是現在所講的首都，中央政府的所在地。「國邑」是大都市。「聚落」就是村鎮，鄉村、鄉鎮。
而實不為。利益成熟。於諸眾生。而行法施。所以者何。
他們在這些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名聞、利養，不是真實利益、成熟眾生。
彌勒。我不說言。
「我」是釋迦牟尼佛自稱；佛不這樣說。
有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。
清淨法施，法施清淨，如果他對眾生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事，絕沒有絲毫求的念頭。
我不說言。貪污心者。能成熟眾生。
心裏面有貪、嗔、痴、慢這些煩惱啊！這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷，你怎麼能成熟別人，怎麼能幫助別人。
何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。
「無有是處」，沒有這個道理啊！
彌勒。我不說言。尊重供養。安樂其身。貪著攝受。不淨物者。為利益事。
許許多多出家、在家的同修們，想修積功德，佛經上講積功累德，大家看到很歡喜，我們要認真去做了。怎麼去做呢？如果有這一些事、這一些意念，那就錯了。你有沒有貪圖尊重、供養？有沒有貪圖享受？有沒有貪圖攝受不淨之物？
什麼叫「不淨之物」？
這裡面包括的範圍也很廣。我們舉一個例子：譬如布施供養，如果用一個手段，叫這一切大眾不是甘心情願的供養——逼迫他來供養的，這個供養就不淨。
何以故。為求自身。安隱豐樂。攝客群會。不能令其安住正信。
不能令一切眾生安住在正信上，他那個信願都不是真的。
彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。
這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。
閉關、住茅篷的目的何在呢？用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關，這一定很不錯；所以其目的是要招徠名聞、利養，他自己不是真的修行，也不是為弘法利生。他是矯詐之人！
薄福德者。而為少欲。
他自己標榜少欲、標榜知足；為什麼呢？他沒有福報啊！沒有福報怎麼能夠說少欲呢？沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法，被他冒用啊！
貪勝味者。名易滿足。
「勝」是殊勝；「味」就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受，美其名為「易滿足」。易滿足也就是知足的意思。
多求美膳。以為乞食。
世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。
他乞食到那兒？專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受，就不能成為出家人。
彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。
「糞掃衣」是世尊教弟子們的，他的用意是教出家人，時時刻刻要警覺自己，這個世間很苦啊！輪迴更可怕啊！所以生活簡單，衣著都很粗。要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，絕不能為世間五欲、六塵所迷惑啊！所以佛絕不說，這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上，等於糞掃衣。
彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。為離憒鬧。
這是無論在家或是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離憒鬧。
彌勒。我不說言。諂曲之人。值佛興世。
心裏面不正直、不誠實，這樣的人不會遇到佛出世。
為什麼遇不到？他有障礙；「諂曲」就是障礙。
求他短者。為如理修行。
佛在前面第一條教我們「不求他過」。『求他過』就是專門找人家的短處，這樣的人，他以為自己是如理修行，其實錯了啊！佛沒有這種說法。
多損害者。名戒蘊清淨。
就是持戒清淨。持戒清淨的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他眾生，那個戒已經就破了，怎麼能說「戒蘊清淨」呢？
增上慢者。為多聞第一。
什麼叫增上慢呢？用現在的話來講，就是值得驕傲啊！
彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。
「朋黨」就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。
心貢高者。名尊敬法師。
表面上、禮節上都很周到，心裏面貢高、我慢，這不是真的尊敬法師。
綺語輕弄。為善說法。
「綺語」是花言巧語；「輕弄」就是常常用開玩笑的口吻講經說法，引得大家哄堂大笑。
與俗交雜。能於僧眾。離諸過失。
這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的，喜歡交結世俗人的，他能在僧團裡面沒有過失；這個太難了。為什麼呢？染著世俗的習氣，妨害大眾修行，怎麼能說是離諸過失呢！
彌勒。我不說言。簡勝福田。為施不望報。
什麼叫簡勝福田？這個「勝」就是好勝，「簡」就是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢，寺廟裡面隨便施捨一點，漫不經心的，沒有一點尊重心、恭敬心，這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。
求恩報者。為善攝諸事。
「攝」用現在的話來講，就是管制；類似我們今天許多道場裡面講的義工；這是「善攝諸事」。他來做這些義工的事，可是他的目的是什麼？他求恩報、求果報。求果報，那就不是善攝諸事了。義工，好啊！「無希望心」那就是「善攝諸事」；有希望心就不是了。所以這一些意思，我們都要搞清楚、搞明白。
求恭敬。利養。為志樂清淨。
「志樂清淨」的人，決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭，自己以為自己很清淨，全都是錯了。
多妄計者。以為出家。
「妄」是虛妄，「計」是在計較啊！這不是出家人所應為者。妄計的範圍太深太廣了！
彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。
「持戒」的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人，這種人持戒不能得定，那不是真正持戒人。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。真正持戒人，是六祖所謂的『若真修道人，不見世間過』啊！你還有彼此、人我這種執著、分別，就錯了。
不尊敬者。名為聽法。
講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。為什麼呢？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他好奇來的，來看看佛教到底講些什麼；甚至於是找痲煩來的。這許多道場裡面都有啊！所以講經說法也不是件容易的事情，特別是一個生疏的道場。
樂著世典。咒詛。言論。以為受法。
「受法」是傳法。喜歡世間的典籍，不是佛經。喜歡咒語，這一類的言論，以為他「受法」，接受如來的大法，這也是錯誤的，這不是佛說的。
彌勒。我不說言。於諸空性。無勝解者。能出離生死。
出離生死的根本理論，就是這兩句——於諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了；行！你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是於諸空性生甚深勝解。
多執著者。為離諸行。
「離諸行」，就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下！