《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十七)第十則 睦州掠虛漢「垂示云：恁麼恁麼，不恁麼不恁麼。若論戰也，個個立在轉處。所以道：若向上轉去，直得釋迦、彌勒，文殊、普賢，千聖萬聖，天下宗師，普皆飲氣吞聲；若向下轉去，醯雞蠛蠓，蠢動含靈，一一放大光明，一一壁立萬仞。倘或不上不下，又作麼生商量？有條攀條，無條攀例。試舉看：」
我們對這段垂示又該怎麼理解？什麼「是恁麼恁麼，不恁麼不恁麼？」我們前面講過藥山祖師在參石頭老和尚的時候，石頭老和尚就說：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，你作麼生會？」我們這個心經常都是滴溜溜的轉，為什麼？一會喜歡這個，一會喜歡那個；一會這個是好的，一會那個是壞的，老是在揀擇分別之中。我們的思維不入善就入惡，不入是就入非，不攀緣過去，就攀緣未來，這個是我們凡夫的。但是，祖師們、菩薩們，他們隨病施藥，教化臨時，他們也是不拘一處。法是活的，不是死，就象一個大夫看病，就一個病來說，他具體分析。同樣是感冒，風熱感冒、風寒感冒、飲食感冒，各種各樣的。根據各人的身體狀況，強弱、老幼、男女，種種差別。同一個病，人不一樣，下藥的輕重，多少，處方的君臣佐使都會不一樣的。
所以我們說般若是活的，不是死的。學修佛法，我們都要立在般若上，禪宗更是活法，不是死法。因為我們的心是活的，不是死的。所以，「若論戰也，個個立在轉處。」什麼叫「論戰」？宗師相見，大家在一起，要商量，要相互勘檢；師家接引學生，學生來看老師，臨濟宗的賓主之間見面，要互相勘檢。你的修行，你的見地，到底落在什麼處？有什麼高明之處，有什麼不一樣之處。所以，要論戰的話，那就一定要「立在轉處」。
什麼叫轉處？「無位真人」嘛，無具體的方位。你有具體的方位了，象中觀裡面的，「只破不立」，你去立論，你就完了。你立論，你說有，我就說非有；你說空，我說不空。你只要立一個目標，他就有下手處來反駁你。為什麼呢？我們的心就是一個魔術師，是一個工巧兒。要說一個東西是對的，我可以找一萬條理由說這個東西是對的；我要說它是錯的，也可以找一萬條理由證明它是錯的。都有充足的證據，而且論證嚴密，天衣無縫，無懈可擊的。這在哲學裡面叫二律背反。比如說時間是無限的，對不對？對。但我也說時間是有限的，你說對不對呢？時間是無窮無盡，你怎麼能說時間是有限的呢？當然有限啊！現在是過去的終結點，又是未來的起點。什麼都離不開當下，離不開現在。現在就是個魔術師，他就可以操控現在、過去、未來。把過去變成未來，把未來變成過去，所以我們這個心就要立在轉處。
《易經》裡面有句話：「變動不居，周流六虛。不可為典要，為變所適。」它根據變，要立在一個「變」的這麼一個基礎上。如果我們以死死的、不變的這麼一個眼光來看待事的話呢，我們就落在句下，死在言下，就成了教條主義，知見障、所知障等等這些就來了，所以說要轉。禪宗裡面，活眼活法是什麼？為什麼講殺人刀，講活人劍？這個活人劍就是要轉。想一想，我們這個心轉不動了，你想多痛苦的一件事。我經常用廣州、北京的交通來做比喻，高速公路應通達無礙，無量的車可以在那通行，來來去去，來去自在。如果有一台車壞在那了，一塞車，那麼整個公路就癱了。我們的心實際上也是一個高速公路，無礙淨光嘛，它思維的速度，運行的速度，可以讓無量的法義在我們心裏面遨遊，來去自在。所以才有華嚴宗的：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙這樣的境界。
無礙在什麼地方？我們的心本來就是無礙的，但是一個念頭盯住我了，煩惱盯住了我了，或者我有一個知見盯住了我了，這個心就就障住了。哪怕是真理積滯在你心裡，就如同是高速公路上放著一台車，哪怕這台車是寶馬、是賓士，只要它在公路裡面不動了，公路就塞車了。所以佛教里有說：「金屑雖貴，入眼成翳」——哪怕黃金，哪怕是寶石這些珍貴的東西。如果放在眼睛裡面，你的眼睛就沒有作用了，失去作用了。
心也是這樣，什麼叫佛法？佛法就是流通無礙。我們就一定不能讓我們的心被一個具體的什麼東西給障住了。不為煩惱所障，也不為真理所障，對不對？我們雖有這樣的知，那樣的見，但不能讓它把心給障了。只有讓我們這個心真正的空、空、空、空、空…空到盡頭，一點障礙都沒有了，那麼萬法就可以在我們心中自由的來往。空並不壞萬法，因為空，萬法才可以在我們心裏面來來去去，什麼樣的法我們都可以把它裝進來。裝進來了，它又可以不讓我執著，又不讓我死在一個具體的事相上。
佛經里經常都在說心如虛空，但心又含有萬法。萬法和虛空是什麼樣的關係？虛空是我們的體，萬法是我們的用。萬法來來去去，今天這個東西好，我就用一下，用了就放下。其它的法來了，我也玩一玩，用一用。這就多好呢！你只有到這個份上，你才能夠談得上「立在轉處」，轉處就是無礙。
「所以道：若向上轉去，直得釋迦、彌勒，文殊、普賢，千聖萬聖，天下宗師，普皆飲氣吞聲。」我們的智慧，我們的胸量，如果達到這樣的狀態，就慶賀平生了。所以要善於去轉，一個螺旋放在地下，一鞭子抽過去，它就轉開了。你不抽它，它就倒著不動。鞭子抽得越有力量，它轉的速度越快，它就能得定，象靜止一樣的立在那裡。沒有力量，它就不轉動，不轉動，那就躺下了，就是一個死東西，就沒有靈氣了。「向上轉去」，為什麼要「向上轉去」呢？因為眾生心和聖賢的心實際上是平等無二的。我們怎樣從凡夫上升到聖賢，這是一個學修的過程，要向上轉。你向上轉，達到了華嚴宗里的事事無礙境界，那麼就是釋迦老佛爺來了，彌勒菩薩來了，文殊、普賢、千聖萬聖、天下宗師來了，「普皆飲氣吞聲」。這個飲氣吞聲，實際上是讚嘆。因為他無話可說，「你好了，我們不再指導你了。」
如黃檗祖師在《傳心法要》裡說的：「佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法？」沒有煩惱了，沒有病了，我就不需要吃藥了嘛。 「飲氣吞聲」——在禪宗里，經常正話反說。為什麼要正話反說呢？提高參禪人的意氣。因為參禪的人是大英雄、大豪傑，是最不得了的人，他才有這個膽量去參禪。為什麼呢？禪宗是減法，要把身上的一切東西減減減，減得乾乾淨淨，一絲不掛，一無所有，要有這個勇氣才,行。平常我們說：「舍、舍、舍……。」你捨得嗎？我所有的東西，你捨得嗎？我的地位、我的名譽、我的金錢、我的眷屬，你都捨不得，何況還有偉大的佛法。
還別說禪宗，在中觀裡面，都要把這個給破掉。以大家最熟悉的《心經》說：「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。無苦集滅道，無智亦無得」它把這個六根、六識、十八界，把五蘊、四聖諦、三法印統統都給你破掉、都給你放下，這是就是中觀的法。禪宗呢？凡有落處，皆非菩提。只有這樣，你才能夠品嘗到真正佛法的滋味。不然你就永遠是知見上。我說我能背佛經，你再會背佛經，你還有錄音機會背嗎？我們用錄音機好好的錄下來，你看它多重視啊，它又從不打妄想，老老實實在那裡唱誦、念經，但它畢竟是個機器，不是一個活生生的人。所以我們要看到這個「轉」字的妙用。
「如向下轉去，那麼就醯雞蠛蠓，蠢動含靈，一一放大光明，一一壁立萬仞。」什麼向下轉去？聖賢就要向下轉，凡人就要向上轉。我們是凡夫，我們還在因位之中，我們就要向上。向下轉，只有上面的才談得上向下轉。地獄的人還能再往下嗎？對不對？我是凡人，是六道眾生，你還沒資格向下轉呢！向下轉是上面的人，聖賢位的人才能向下轉，向下轉就是普渡眾生，也是萬法平等。
這裡面說「醯雞蠛蠓，蠢動含靈」。「醯雞蠛蠓」在雲門寺太普遍了。我們每一個寮房裡面，只要晚上一開燈，各種小蟲子就來了，弄得很痲煩。把它消滅掉嗎，又不能殺生；不消滅掉，它又來騷擾你。但是你向下轉的時候，山河國土，無量眾生，有情無情，悉皆是佛的化身啊！都是佛的法身啊！而且都在大放光明。所以在禪宗公案裡面有「無情說法」這麼一則公案。一切生靈、乃至牆壁瓦礫都在宣說佛法；水鳥林木都在宣說佛法，都在大放光明。但我們為什麼看不見，聽不見？因為我們是凡夫。如果你是菩薩向下轉，你就能看得見。無量眾生蠢動含靈，它們都一一大放光明，一一壁立萬仞。都了不得！
但這裡話鋒一轉，「倘或不上不下，又作麼生商量？」他是有針對的，因為有個下，才有個上；因為有個下，才說上，這是有個對比的。那麼不上不下，又作麼生商量呢？我們說要行中道，不上不下就是中道。我們如果無上無下，上下不二，前後不二，兩邊三際斷，你說怎麼商量？那可是言語道斷里的風光啊！當然，祖師在評唱的時候，意氣風發：「有條攀條，無條攀例。「這是當時的行話，有規矩就按規矩辦。沒有規矩，沒有案例，我就給你舉個案例給大家看一看。舉的什麼呢？
「舉睦州道：『近離甚處？』僧便喝。州云：『老僧被汝一喝。』僧又喝。州云：『三喝四喝後作麼生？』僧無語，州便打云：『這掠虛頭漢。』」
這個公案很精彩，我在寫《雲門宗史話》的時候，也把這一條用上去了。雲門祖師可是睦州老和尚帶出來的。我們是雲門的子孫，我們就要懷念雲門祖師的那幾位師父。這些前輩善知識與雲門祖師有關的公案，我們都可以細細的咀嚼一番。睦州老和尚以前住寺廟，到了晚年，他就不住寺廟了。因為他的母親活的歲數大，他八十幾歲，他媽一百多歲，他還要供養他母親，他畢竟是出家人，又沒有兒女，就他一個，於是打草鞋賣，來供養他的老母親。但是，他名頭在外，都知道他是黃檗祖師會下的首座，是臨濟大師的接引菩薩、接引佛啊！不得了。所以，很多人都去參他。
你到了他那裡，他常用的接人的語句就是：「近離甚處？」象我們到方丈寮里，你看老和尚對來來去去的人，經常這樣問：「什麼地方來的啊？」百分之八十的都是這個話，剩下的呢？「來幹什麼啊？」到方丈寮里，老和尚就這兩句。看見生人，就：「什麼地方來的啊？」看見熟的，就：「來幹什麼啊？」那麼，怎樣理解這個話？我們看這個公案：「近離什麼處？」你看括弧裡面是「探竿影草」，他要試你的虛實，要辨你的來歷。就象到一個部門裡去，保全見來了一個陌生人，他就要查問你的來歷。在寺廟裡，對新來的人一樣的要查清來歷，你到客堂裡面去掛單，你是居士，就要把歸依證，身份證拿來登記一下；你是來掛單的比丘，就要看的戒牒。不能是什麼都沒有，就隨便到客堂掛單了，那是不行的。
「近離甚處？」這個問話，虛虛實實，真真假假，就看你怎麼答話。「僧便喝。」大家都知道德山棒，臨濟喝。這個「喝」是臨濟祖師的發明。當然，以前在馬祖也喝過，雲門祖師後來也經常喝。「喝」這麼一聲，睦州老和尚就是知道他的來歷，是臨濟那邊的來了，是學臨濟禪法的人。但是，他那一「喝」，就把對象搞錯了。因為臨濟祖師都算是睦州老和尚的半個徒弟，臨濟祖師的大徹大悟，都離不開睦州老和尚，這個就叫「關爺面前舞大刀」、班門弄斧，找錯廟門了。睦州老和尚早知道你這一喝的份量，他就說：「老僧被你一喝。」一般人一喝，你莫測深淺。如果我們被別人大喝一聲，「喔！利害，禪宗裡面的臨濟喝啊！高深莫測，不得了，了不得！」但遇見了睦州老和尚，就象一個老師看小孩玩遊戲樣的——你還會玩這個，「老僧被你一喝。」
但這個來參訪的師父不知利害，他又喝。這又喝不得了，他有勇氣啊！他未必不知道睦州老和尚是臨濟的大師兄，乃至說是師叔都可以這樣說的，他的年歲比臨濟起碼要大二、三十歲。他又喝，有這個膽量，也就是說底氣十足。但是遇見了睦州老和尚這個牛板筋，就定定的把他看住。「一喝了，二喝了，那麼三喝四喝以後你又幹嘛呢？」「僧無語」，這下就山窮水盡了。他只有這個伎倆，只有這個本事。既然是這樣，睦州老和尚拿起棒子就打，並且說：「這掠虛頭漢！」
什麼叫「掠虛頭漢」？不是自己本分流露出來的，就象現在電視中的模仿秀之類的，劉德華唱歌唱得好，年輕人、小孩就裝著劉德華的樣，唱劉德華的歌，看誰模仿得更象。一些小女生打扮成明星的模樣，唱明星唱的歌，但是畢竟不是明星啊。我們經常看一些電視劇，演毛澤東的，演鄧小平的那幾位造型演員，他們演戲像不像呢？像。是不是呢？不是啊！你演毛澤東的，你不是毛澤東。你演鄧小平的，你不是鄧小平。就包括演虛雲老和尚的電視劇的演員，他是個很棒的演員。儘管你很棒，但畢竟不是虛雲老和尚嘛。但無論你怎麼化裝，無論你怎麼模仿，你畢竟不是。所以，下面的評唱就很精彩了：
「大凡扶豎宗教，須是有本分宗師眼目，有本分宗師作用。」這個就點到血脈上去了。我們要豎扶宗教，我們說現在要荷擔如來家業，要把佛教的負責在二十一世紀擔當下去，象我們虛雲老和尚、佛源老和尚開創的這麼一個事業，我們要繼承下去，一代一代的薪火相繼。那麼你憑什麼本錢呢？你有什麼力量呢？這就必須是有本分宗師的眼目，而且不是徒有虛名的。不是靠有名，有地位，有錢，不是靠這個的。靠這個是把佛教扶不起來的。道在得人，苟非其人，道不虛行。有些寺廟，在歷史上有一位祖師出世，有一真修行的人出世，那個寺廟一定興旺，一定發達。不論你再大的道場，再好的香火，如果是沒有修行人，沒有真正的修行人，那個香火很快就會冷落下去。
為什麼呢？眾生是禮敬佛的，是禮敬有修行人的。如果你這個寺廟沒有修行，裡面的師父沒有修行，別人也不會尊重你。當然，不看僧面看佛面，看在老佛爺的面子上，還是要給寺廟敬點香，送點供養。但是，你要把如來家業挑起來，那麼必須是「有本分宗師的眼目，有本分宗的作用。」眼目，就是我們的心量，我們的體，我們要悟到實體，悟到實處。有體必然有用，就如有燈必然有光一樣。有燈，這個燈不亮，那麼這個燈就有問題。你說你明心見性了，大徹大悟了。但沒有擔當家業、教化眾生的作用也不行啊，你是騙人的。所以，這個方面，他是形如影隨身，不離分毫。
「睦州機鋒，如閃電相似，愛勘座主，尋常出一言半句，似個荊棘叢相似，著腳手不得。」睦州老和尚在睦州城裡面，當然也受到了地方長官的尊敬、供養。只不過他老人的脾氣很倔，他不受供養，來供養的門都進不了。不管你是當大官的來，還是當財主的來，他就是打草鞋賣一點小錢，每天有兩餐稀粥也就過了。屋裡面什麼都沒有，空空如也，就是三個磚頭、一口小鍋、一個蒲團，就是這樣過日子。他需要什麼？也不需要供養，不需要錢財，也不需要名望。但是，恰恰是這樣的道人，來參學的人就多。他老人家脾氣也怪，他機鋒厲害，經常愛勘座主，什麼叫座主？就是講經的法師。在以前，比如華嚴經的，就叫華嚴座主；講法華經的，就叫法華座主；講金剛經的，就叫金剛座主。那些專通一門經，或一門論的統稱座主。因為老和尚是禪宗的風格，看見這些搞佛教理論的、咀嚼文字的，他就要接引他。
接引的時候，「尋常出一言半句，似個荊棘叢。」就像弄了一個布滿刺的荊棘叢，讓你進出不得。比如六祖的弟子南陽慧忠國師被請進皇宮，遇見了一個學中觀的供奉在皇上面前擺譜，「啊！你是六祖大師的徒弟，你們禪宗不得了。好，你立義，我來破。」中觀就是專門破別人立義嘛，忠國師說：「好，我就立義，你來破。」當著皇帝面前，學中觀的這位供奉就說：「那請禪師立義。」忠國師說：「立義竟。」 立義竟是什麼意思？這位供奉找不到下手處，你怎麼破？他立義竟，他立了什麼東西，你不知道。就是這個立義竟，一切法全在其中，你怎麼破？銅牆鐵壁一樣，你進去不了。有如虛空一樣，你捉不到攻擊的目標，你怎麼去破？
所以睦州老和尚也是這樣，使別人做不了手腳。他「才見僧來，便道：『見成公案，放爾三十棒。』」你怎麼回答？給你三十棒，沒頭沒腦的，別人見了，以為他神經病一樣。你怎麼去理解這樣的話頭？沒法理解。「又見僧云：『上座。』僧回首，州云：『擔板漢！』」平白無故的見了一個過路的師父，就叫別人一聲。「 擔板漢」是什麼呢？是賣力氣、做苦力的。象我們雲門寺有句口頭禪，從老和尚那裡叫出來的——「業障鬼」，大家也經常自謙為「業障鬼」，這跟「擔板漢」差不多是一個意思。那麼，忽然有人這樣莫名其妙給你冒一句話的時候，你怎麼去料理呢？你接招還是不接招？很多人可能看他一眼，也不接招就溜之大吉。這個老比丘，認識他的人都知道不能去惹，這是個了不得的混世魔王，離他遠一點。不認識的，以為他神經病。但是，在唐代禪風很盛的情況下，大家對機鋒轉語都很熟悉的情況下，很多人也願意來碰。「你給我下這麼一個語，我就要給你較一較勁。」
下邊繼續舉例，「又示眾云：『未有個入頭處，須得個入頭處。既得個入頭處，不得辜負老僧。』」在《五燈會元》裡面記載他還有一個徒弟，聽了這話就說：「怎敢辜負和尚！」剛把這句話說完，就挨了一棒：「早是辜負了也！」你早就辜負了，你說這個話，你就辜負了，沒上路啊！「睦州為人多如此。」睦州平常接待來來去去的禪客，接待向他參學的人，經常把這些語言，就象我們現在丟手榴彈一樣， 「嘣」給你甩過去，炸得你魂飛魄散，不知所以。下面，圓悟祖師書歸正傳，就來評唱這則公案了。
「這僧也善雕琢，怎奈龍頭蛇尾！當時若不是睦州，也被他惑亂一場。」我們雲門寺有位老菩薩，每天都在「喝」，而且從早到晚要喝上百聲。他喝是什麼意思呢？有人說：「他可能是不舒服，要把這些氣排泄出來。」是這個意思嗎？外面的人一看：「呵，這人不得了，這裡面有獅子吼，雲門寺藏龍臥虎，天天都有獅子吼。」我們看這位老修行，七八十歲了，每天這樣子吼，要麼就念佛，聲音壯實，中氣很足的，比我這麥克風、喇叭裡面的聲音都還雄實。他給我們一種什麼感覺呢？我聽了猶如廟裡面打鐘一樣的，心裡還是很振奮：「這老修行不得了！」一念不生，每天念念不斷的「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」，然後就喝、就吼。我也仔細地看，常在旁邊看，這個老師父是求什麼、想什麼呢？他沒有妄想了嘛！那麼大的年齡了，你說身體好嗎？也不像很好。你說身體不好嗎？他的聲音那麼雄壯，那麼威風！
我們天天在寺里呆著，每天有這樣的聲音陪伴著我們，我們有什麼感受，對我們修行有什麼啟迪作用？所以，雲門寺的老修行真的是不敢小看。熟悉他的人說：「他身上的氣好像不怎麼順，必須要通過這個來排。」也未必如是，老和尚聽見他喝，常常也隨著他喝，然後笑一笑，對他的喝是欣賞讚嘆的。我們看一個人「喝」的時候，一定要看他後面的東西。如果你不具備人天眼目，被別人一喝，就被他惑亂一場，「莫測高深啊！」
「只如他問：『近離什麼處？』僧便喝，且道他意作麼生？這老漢也不忙，緩緩地向他道：『老僧被汝一喝。』似領他話在。一邊又似驗他相似，斜身看他如何。」睦州老和尚猶如獅子戲牛一樣，先用爪子撥撥。牛發威了，用角來頂。他在邊上繞著圈看你頂，看你繼續發招。對不對？來而不往非禮也！我問你近離甚處，你喝了我一聲，我答話，我被你喝了一聲啦！看你怎麼答？「這僧又喝。這一喝，似則似，是則未是。」這七個字，在公案裡面，在祖師的評唱裡面經常出現。為什麼呢？我們看現在社會上假冒偽劣商品很多，有假煙，有假酒，有假的家用電器，有假的這樣東西，那樣東西。別人把品牌創出來了，是優質產品，這些不法廠產商要去冒牌，要去魚目混珠。
所以這個「似則似，是則未是，被這老漢穿卻鼻孔來也。」真正高明的禪師，他會把你的鼻頭穿住，就調牛一樣的。一頭牛不管再雄壯，鼻頭被別人穿了，只有乖乖地跟著後面走。有的人不知不覺地就被別人的語句拴住了，就被別人的語句控制住了還不知道，這個就很可憐、很可悲了。我們怎麼能自己做主，不被別人的語句把我們控制住。不被別人的語句控制，就需要你修行，要真正的功夫才行。
「遂問云：『三喝四喝後作生麼？』這僧果然無語，州便打云：『這掠虛頭漢。』驗人端的處，下口便知音。可惜許！這僧無語，惹得睦州道『掠虛頭漢』」。真正高明的人驗人端的，他發一招，丟個石頭，探竿影草一試，你一下口，他就知道你的來處。就像一個高明的醫生，望你一眼，望聞問切嘛，他就知道你得了什麼病。心肝脾胃腎、五臟六腑，病在什麼地方他就大體知道了。一個高明的相師，看相的，望你一眼，就知道的你的吉凶悔吝，就知道你那年發財，那年倒霉，現在又如何？因為他老道嘛，有經驗，他有這個觀察能力、分析能力，他一眼就給你望穿了，還須多見嗎？以前，我的老師——本光法師，也是八十多歲了，得了白內障，眼睛也看不見，也不敢於動手術。他記性特好，十年前見了一面的人，一進門，聲音一現，他就知道你是誰。聽著你的聲音，就知道你是發財了，是倒霉了。就知道你心裏面是在犯偷心嗎？還是在精進。就是簡單一個聲音出來，咳一聲嗽，一個問訊，就這麼一個普通的聲音，他就知道你當時的狀況怎麼樣。乃至於近段時間的狀況怎麼樣，所以這個就是要有修行，要有這個功夫。「驗人端的處，下口便知音。」我們也需要練這個本事啊，你把這樣的本事練出來了，那不得了啊！說句俗氣的話，在外面的供養都要豐厚得多。當然你在道上行的，還不需玩這個，這上面提的是道上行。「可惜許！這僧無語」，睦州老和尚罵他：「掠虛頭漢」 。
「若是諸人，被睦州道：『三喝四喝後作麼生』，合作麼生祗對，免得他道『掠虛頭漢？』」如果睦州老和尚這個「三喝四喝以後，你作麼生？」問到我們的頭上的時候，你又怎麼去料理老和尚這樣的問話呢？你有轉身處嗎？你還有招數可以接嗎？你可以戰勝他嗎？這個就看自己的底氣和自己的修行的功夫了。功夫不夠，你早就敗下陣了。如果功夫夠，你還可以翻本，敗里取勝。所以在「這裡若是識存亡、別休咎、腳踏實地漢，誰管三喝四喝後作麼生？」如果你真正是過來的人，識存亡、別休咎、腳踏實地修行的人，完全弄通了，就像剛才說的，有轉身處了，明白這個「轉字訣」的妙用。那麼三喝四喝作麼生？千喝萬喝又作麼生？根本不管這些語句了。你可以拂袖而去，也可以不答話，也可以學臨濟祖師，上來一個拳頭就送過去了，對不對？你是自由的嘛。
圓悟祖師開悟的時候，五祖法演也印可了他。有一次修觀堂，但一株大樹位於中央，妨礙了修建。五祖老和尚就說：「哎，別把這個樹砍掉，砍了影響風水。」圓悟祖師就說：「這樹礙事，一定得砍掉，不然觀堂怎麼建？」圓悟把樹砍了，五祖大發雷霆，說：「你敢不聽話！你敢造反！」拿起棒噼里啪啦就打過來。圓悟祖師剛要去避——老和尚棒子來了怎麼得了啊！要打得頭破血流的。哇，忽然腦袋一轉，這正是臨濟的作用處嘛，馬上把棒子接住，說：「老賊，我今天認得你了！」老和尚把棒子一丟，呵呵大笑，然後公布天下：「我侍者參得禪了。」也就說印證了他嘛，而且是向十方的叢林宣告：我這個徒弟克勤已經破參了。你想想，老和尚發脾氣，那麼大的威風，拿著棒子狠狠砸過來的時候，敢把棒子接住： 「老賊，我今天認得你了！」我們老和尚打人的時候，誰敢把棒子接住？而且敢這樣說，能這樣說的話，也算是英雄了。
「只為這僧無語，被這老漢便據款結案。」這僧就沒有象圓悟祖師那樣敢把棒子接住，「三喝四喝作麼生？」一下把他給打懵了，不知道自己怎麼回答。於是就可以「據款結案」，你就這個水平，就是這麼回事，要參，你就磕頭吧，以後再看你怎麼樣。據款結案後，又該是看雪竇祖師的了——「聽取雪竇頌出：」
「兩喝與三喝，作者知機變。若謂騎虎頭，二俱成瞎漢。
誰瞎漢，拈來天下與人看。」
象這樣的頌，我們怎麼去理解？我們還是看評唱吧：「雪竇不妨有為人處，若不是作者，只是胡喝亂喝。所以古人道：『有時一喝不作一喝用，有時一喝卻作一喝用，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如金剛王寶劍。』」就是這一喝，在禪宗里是名堂很多。我以前也反覆談到這一「喝」。北宋的時候，華嚴宗的一個精於華嚴宗、被稱為「善華嚴」的法師在東京挑戰禪宗的幾個祖師，就說：「據說禪宗的一喝就能夠窮盡無量法意，若這一喝能把華嚴宗的五時教義表現出來？我就承認你們禪宗是真的，否則，就是邪教！就是胡說八道、歪門邪道！」於是東京淨因寺的繼成禪師說：「好，我來接招，我現在就開始了。」
於是繼成禪師振威一喝，就問善華嚴：「這一喝聽到沒有？」他說：「聽到了。」「聽到了就是有，能說明小乘教。」然後又問他：「聽到沒有？」他說：「沒有聽到。」「沒有聽到就是無，能說明大乘始教。」呆了一會，又問：「聽到沒有？」他說：「沒有聽到。」「沒有聽到，我剛才喝的那一聲有沒有？」他說：「有啊，剛才是有那麼一聲。」「對了，現在的無，不可以否認前面的有啊！前面的有又不能否認現在的無啊！所以，這個即空即有能說大乘終教。」然後又說：「我有這一喝之時，有非是有，因無故有。無這一喝之時，無非是無，因有故無。即有即無，能入頓教。」「我有時一喝，不作一喝用；有時一喝，又作千喝萬喝用；有時一喝變成千萬喝；有時千萬喝又融入於一喝之中，能說大乘圓教。」就把這個華嚴宗的五時教義就納在這一喝之中了。你看這一喝妙不妙？
我們怎麼去理解這麼一喝？這裡說：「有時一喝不作一喝用。」你看，我們這位老菩薩天天喝，你說他有用無用？的確，我們這個耳朵進，那個耳朵出，聽慣了，的確是一喝不作一喝用，千萬喝也不作千萬喝用。但有時一喝卻作一喝用，如果你感到振奮，「哎喲，這個很精神，我清醒一點了，跟敲鐘一樣。我要加緊修行，不能耽誤了時光。」他就作一喝用。「有時一喝如踞地獅子」，在聽了這一喝之後，不敢打妄想了，自己覺照力出來了，把紛紛紜紜的念頭打掉，你就感覺到什麼叫踞地獅子了。「有時一喝如金剛王寶劍」，你明白了其中的道理，你知道轉身了，這個寶劍就在你手裡了。金剛王寶劍本來是在喝的人手中，如果我在這一喝之中找到了轉身處，那麼，這把金剛王寶劍就在我的手裡，多舒服啊！這個叫恭喜發財了！發財，發財，發大財！真正這個財、無量的財，是法財嘛！多好啊！
「興化道：『我見爾諸人，東廊下也喝，西廊下也喝，且莫胡喝亂喝。直饒喝得興化上三十三天卻撲下來，氣息一點也無。待我甦醒起來，向汝道：『未在！何故？興化未曾向紫羅帳里撒真珠與爾諸人在，只管胡喝亂喝作什麼！』」興化存獎是臨濟祖師的徒弟，臨濟宗的第二代祖師。臨濟祖師喝的威風出來以後，整個臨濟宗的人都學著他這么喝。後來興化出世，在河北一代，這些比丘、禪僧，這個見了他也喝。那個見了他也喝。他就感覺有點畫虎不成反為犬；有點邯鄲學步、東施笑顰的感覺。所以他要出來為這個「喝」證明，叫你們別亂喝了，瞞棒瞎喝乾嗎呢？我看你們啊，吃飽了飯，東廊下邊也喝，西廊下邊也喝，不要亂喝嘛。且莫胡亂喝，就算你們把一喝把我送到了三十三天上去，又直挺挺的落下來，摔的半死不活，一口氣都沒了。三天三夜甦醒過來，我還是說你們『未在』。你們那個喝是虛的，不是實的。為什麼呢？我又沒有在紫羅帳裡面撒珍珠給你們，送錢給你們，送寶貝給你們，你們喝什麼呢？吃飽了飯沒事幹啦？得了錢了？誰送銀子給你們，叫你們一天喝喝喝…沒這事嘛，對不對？祖師也沒送錢給你們讓你們去喝嘛。
「臨濟道：『我聞汝等，總學我喝，我且問爾：東堂有僧出，西堂有僧出，兩個齊下喝，那個是賓？那個是主？爾若分賓主不得，已後不得學老僧。』」臨濟祖師這裡，就把這個喝的「賓主」，給大家指示出來了。你在喝的時候，你真的是有所得，還是無所得？還是你在盲棒瞎喝，胡攪蠻纏的，對不對？你們別學我喝，我且問你們，如果東堂有僧出，西堂有僧出，兩個一起喝，你說哪個是賓，哪個是主？法眼祖師也舉了一個公案，說：「東邊也是窗子，西邊也是窗子，兩個僧人同時捲簾。我說這個人是，那個人不是，你怎麼理解？」所以是一入分別思量，就全盤皆輸啊！
「所以雪竇頌道：『作者知機變。』這僧雖被睦州收，他卻有識機變處。且道什麼處是這僧識機變處？」這個就是祖師的機，前面已經把這個僧人貶到一邊了。這一下回復過來，像曹洞宗的回互一樣。又說：「這僧雖被睦州收，他卻有識機變處，且道什麼處是這僧識機變處？」這個就是圓悟祖師、雪竇祖師又給你挖了個坑，看你是不是要落下去。祖師的公案是很弄人的，如果你智慧不夠，你還在語句上，在分別上作活計，那麼這個坑，你就落下去了，鑽進荊棘林裡面去了，你就完蛋了！如果像那個台山婆子一樣：「驀直去！」管他什麼機變不機變，你走你的路，乾你的事，不管他，腳就是走在自己身上。不然成天去想什麼是機變處、不機變處？就被別人語言轉動了。
「鹿門智禪師點這僧云：『識法者懼。』」 識法者懼，就是這些玩義理的僧人們，要警惕啊！要警懼啊！不能在文字上玩啦！一定要滴滴歸宗，學法要真修實證。老是在法義上打圈、玩文字遊戲是不行的，要引以為鑑啊！「岩頭道：『若論戰也，個個立在轉處。』」岩頭和尚是雪峰祖的師兄，就說，如果要論戰——在禪宗的見地上相互勘驗，就需個個都要立在轉處。這個轉，我前面說了，應是非空非有，萬法不滯，萬法不留，又萬法具足的這麼一個狀態。還有「黃龍心和尚道：『窮則變，變則通。』」這裡是用周易的話。
「這個些子，是祖師坐斷天下人舌頭處。」祖師為什麼能夠坐斷天下人的舌頭？坐斷天下人舌頭，就是截斷眾流，就是要讓你進入語言道斷、心行處滅的這麼一種狀態之中，讓你品嘗到自身的真如法性的存在。而不是被心裡東一個念頭，西一個念頭，騙得團團轉；被這水中月、鏡中花騙得團團轉。所以，我們要看到「坐斷天下人舌頭」的這麼一個妙處。「爾若識機變，舉著便知落處。」我們怎麼識機變？識機變得有本錢，一般的小孩子，沒有經過社會的歷練，就不知道機變；沒有吃過虧的人，他不知道機變。所以，吃一塹，長一智，虧吃得越多，智慧越高。所以，吃虧是好事，是賺錢的生意。我經常說的，忍辱般若蜜，布施般若蜜，為什麼老佛爺要在六度般若蜜裡面安上這兩個？只有忍辱般若蜜才能觸動第七識，只有布施般若蜜才能瓦解第七識啊！。
平常間，我們都是牛高馬大的，意氣風發，各人有各人的自尊心，各人有各人的牛脾氣。這時就恰恰沒法對第七識、對煩惱、對我執有所觸動。只有真修、勤修忍辱般若蜜，你才能讓第七識慢慢地低下頭來；只有我們勤修、廣修布施般若蜜，舍我我所有，除斷一切貪，痴與疑見盡，涅槃道在望。你必須要走這樣的路，才能把煩惱放得下，才能把我執、我慢這些去掉。這樣，你才能真正的識機變——把這個第七識放下，第六識的妙觀察智就出來了，為什麼呢？因為第七識成了平等性智了嘛。所以這個識機變，說起來這麼三個字，很簡單。實際上要花多少修行汗水啊！用祖師的話來說：要穿破幾百雙草鞋，坐爛幾十個蒲團，才能夠有這一個成就！
「有般漢云：『管他道三喝四喝作什麼，只管喝將去。說什麼三十二十喝，喝到彌勒佛下生，謂之騎虎頭。』——若恁麼知見，不識睦州則故是，要見這僧，大遠在！」有的人對公案透不過，卻要逞強，於是自作聰明去胡攪蠻纏。說「管他(睦州老和尚)說三喝四喝以後作什麼生，我就不管那麼多。就一直喝他下去，喝到他說三十喝、二十喝，喝到彌勒佛下生，謂之騎虎頭。」 騎在虎頭上，老虎也奈何不了我嘛！真的是不知輕重。我們可不可以喝到彌勒佛下生啊？雲門寺這位老修行可能要喝到彌勒佛下生。這麼多年能這樣喝，這一股韌勁不得了。但是在這個公案里，你是這樣看，不識睦州是肯定的了，他根本意識不到睦州老和尚的用處。不僅看不懂睦州老和尚，也看不懂這位來喝的這位僧人的來歷啊！
「如人騎虎頭，須是手中有刀，兼有轉變始得。」什麼叫騎虎頭？那可不得了啊！一不留意，就給老虎吃掉了。唐太宗的時候，西域進貢了一匹汗血馬，獅子一樣桀傲不馴。唐太宗手下好多馴馬的騎士，都被它摔得腰斷了，腿斷了。唐太宗心裡很鬱悶，把這個馬宰了，又太可惜了，誰能把這馬調教出來呢？武則天那時還小，才十五六歲，剛進宮不久。她對唐太宗說：「這個馬，我有辦法把它調教好。」他看她一個小丫頭，怎麼能行呢？武則天說：「給我三樣東西。第一是鞭子，第二是錐子，第三是刀子。我騎上去，它如果不聽話，第一我就抽鞭子；抽鞭子它不聽，我就用錐子錐它的屁股，錐它的脖子；如果還不聽，我就拿刀子出來把它的咽喉割斷。既然不能於我用，我還要它幹嗎呢？讓它去死吧！」唐太宗一看，這個小丫頭厲害啊！「如人騎虎頭，須是手中有刀。」在叢林裡要斷天下的公案，斷天下是非，沒刀怎麼行呢？這個刀就是金剛王寶劍啊！
「兼有轉變使得」，還要善於轉，善於變。並不是說我只有這張臉，寺廟裡的這些菩薩，有四面觀音，還有多面如來嘛！十二面觀音，千手觀音實際指的是什麼呢？能夠轉，能夠變嘛！雪竇道：「若恁麼，『二俱成瞎漢。」如果不能究竟，二方面大家都是沒具眼的人，沒眼的人。「雪竇似倚天長劍，凜凜全威。若會得雪竇意，自然千處萬處一時會，便見他雪竇後面頌，只是下註腳。」祖師也說，你真正通了一則公案，後面一千六百九十九則公案都能通；有一則公案不通，那你前面所通的一千六百九十九則公案，都不是真的通。所以，我們要看到這個「會得雪竇意」，那麼肯定是千處萬處一時會，一通百通了。怎樣使我們在法上、在心性上，做到一通百通呢？下面圓悟祖師繼續評唱：
「若會得雪竇意，自然千處萬處一時會，便見他雪竇後面的頌，只是下註腳。又道『誰瞎漢』，且道是賓家瞎？是主家瞎？莫是賓主一時瞎麼？」 一通百通之後，雪竇祖師後面的這些頌古，都如同是在下註腳一般的平常無奇了。但這算說到這個分上，圓悟祖師又在設立懸念，就一個「瞎」字，象電影、電視裡給你一個懸念。你若尚未一通百通，這個懸念就會把你絆住，讓你犯迷糊。如果你不犯迷糊了，那你大步走去，也就沒事了，天下本來就很太平嘛。如果你又在旋渦裡面去晃蕩，那就把你淹死，還是出生不得。
「『拈來天下與人看』，此是活處，雪竇一時頌了也，為什麼卻道『拈來天下與人看』？且道作麼生看？開眼也著，閉眼也著，還有人免得麼？」我們看祖師的精彩處，禪宗的這種風格也跟中觀一樣的，破後不容有所立，若有立，馬上就把它掃去。掃了又掃，直直把它掃清掃淨。旋立，旋破；旋破，旋掃，不斷的給大家布置疑陣，布置疑兵，然後又一一去破、去掃。所以開眼的也別執著——開眼也錯；閉眼的也別執著——閉眼也錯。我們怎樣破這個金剛圈？破這個疑兵，這個迷魂陣？就需要我們去真參實悟！