醒覺和痲醉——心安&心不安《管理@人》雜誌
醒覺，就是清醒覺悟，認識由模糊而漸漸清晰，因此可以叫做聰明，也可以叫藝術。痲醉，是逃避現實的壓力，因此是背離主流的。從痲醉到醒覺的變化，實際上就是人心由不安到安的過程。醒覺與痲醉雖然有一點點的脫節，但都是關於人心的。——明奘大師語
■ 整理/ 寧月玲
心的管理
管理通俗地說就是管好人、理好事。我們企業設定並完善了各種規章制度，但是仍然有下層員工及高層領導跳槽、離職。那麼，如何讓我們的整個團隊，整個高管可以安心在這個企業裡面打拚，乃至創造這個企業？怎樣讓企業內部所有員工，懷揣同一個夢想，去實現企業價值？
一般管理往往重視物質，卻忽略了人精神的力量，其實正是精神層面的東西，對於企業的管理尤為重要。面對物質的管理很容易，我們可以通過計件、計時、計分、計獎金等獎懲機製做好制約。合格、超標或者不達標，可以讓人一目了然。但是管人，尤其是管人心，就讓人犯了難。
怎樣保持「心」與「物」(精神和物質)的平衡並使之互為補充？我們先看下佛法要解決的這幾個問題：
第一，從生到死的問題，這是佛法要解決的第一大問題。
第二，從生到死的過程，產生了種種欲望問題。不管是創建一個美好的政體、完整的制度、一份成功的事業，還是營造一個美滿的家庭，都是人的欲望。
第三，從生到死的過程，人的欲望滿足或者不滿足，引發的是煩惱。
簡言之，佛法解決的就是生死、欲望、煩惱。生死，人人不能避免；欲望，人人平等；煩惱，人人不得不去面對、解決。
心緣何不安？
企業界有很多成功案例、成功人士，但為何我們尚不能從中總結出一個心安的方法，放之四海皆準，使自己落得一勞永逸呢？我想，這些管理的藝術、管理的大師之所以不易走到心靈的層面，是因為心靈是超乎邏輯、超乎規則的。究竟是什麼讓我們身處華屋、身居高位，內心卻越來越不安了？
人生價值的定位是個不能忽視的問題。它究竟依附於什麼，由什麼構成？我一米七五，65公斤，大學文憑，以這樣的條件是否可以換取別墅、官位以及各種榮譽？如若這般，有朝一日我的墓志銘上刻的是我曾經擁有過的物質和榮譽，人生價值僅局限於此嗎？
按照這種價值定位，我們大部分人根本就不值得「活」。因為在財富上，我們比不過李嘉誠、比爾蓋茨等人；在地位上，我們比不過普丁、小布希。既然如此，我們的人生價值體現在哪兒？
中國以及東亞、南亞和東南亞，我們整個的儒家文化圈講究「責任」。講究對父母、長輩的盡孝，講究對社會的責任。講究「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，「修、齊、治、平」——「修身、齊家、治國、平天下」。我們把自己的生命價值定位在這裡，確確實實也容易讓自己安心。但是我們再反過來看這些「修、齊、治、平」成功的人士，他的心靈真的安穩了嗎？看看張之洞的懊喪，看看岳飛悲傷，再看看那些為了我們這個民族、為了我們這個國家拼血、浴血，乃至喪身失命、喪家失親的這些人。他的心靈，他的生命價值，仍然是構建一些很外在的東西。
佛法很簡單，所有外在的這些價值，都是價值。但是接下來又告訴我們，所有外在這些價值就僅僅是個價值，不是唯一，不是終極。並且這個價值要隨時代的、文化的，隨身邊的一切的時間、空間、人物的變化而變化，不能久長。因此一百年前被奉為真理的東西，在今天成為笑話；十年前為人所不恥的人物，今天成為英雄。這是一個最根本的問題，我們的價值是構建在一個恆常不變的東西上，還是構建在一個隨時變化的東西上？
今天，我們為什麼心靈如此的不安？為什麼我們想讓大家安心在一個事業單位、企業單位、混合單位裡面，就這麼難？這無非是我們的生命價值如何定位的問題。當我們的物質、當我們生命最基本的七情六慾的欲望得到了最平常的滿足，我們衣食住行、生老病死的基本現象已經相對地得到保障的時候，我們就會關注人、我，還有我的親人，我身邊的人，以及同樣在這個地球上生存的人，我們為什麼如此的不安？
讓我們不安的還來自於外在環境給我們的種種影響。這種影響非常有意思，有的是良性、有的是惡性，有的是中性。但是無非就這三性：積極的、消極的、中性的。
什麼是積極的？舉例而言，我來到了青島，渴了想喝水，可我感覺青島的水不如青島啤酒好喝，於是就買了很多啤酒。這樣一來，對社會和企業而言，給稅收和企業的銷售業績都帶來了好處，對自己而言，則既解饞又解渴。
同樣，我口渴了，這是真實發生的欲望，但是我身處沙漠，沒有水喝，更別提啤酒了，於是只能忍受著這種痛苦。最後，我會因為乾渴引起身體的疾病還有心裡的不安，這是消極影響。
中性的影響也很好解釋。口渴了，我的做法是想喝什麼就喝什麼，是一種本能的反應，沒有積極、消極影響，也沒有善惡之說。
心安：心與物的平衡
為了創造財富和更好的物質條件，我們投入了大量的時間和健康。可悲的是，最後發現這些居然並不是我們想要的。
欲望的滿足，並不能成為我們活著的目的。我們都想擁有一個永遠不會停止的發動機，不必受制於自然資源匱乏的制約；我們都想飛，想要自由自在；可當我們滿足了一個欲望，就會有另外的欲望產生，如果儘可能地讓欲望發展，那豈不是在試圖進行一場永無止境的追逐嗎？
如何規避掉不良、過分的欲望，讓欲望在一個良性、有效的規則內共融、共創？中國老話講「知足常樂」，這是對欲望最根本的處理。我們享受已經擁有的東西，總比再去創造心中夢想的更容易幸福。
心靈和物質就像天平的兩端，我們要保證它的平衡。如果物質過高，心靈的這端就會向下墜落，當它處於暗淡無光的位置時，物質財富越多，我們就會越痛苦、越壓抑。反過來，當心靈過高，天平另一端的物質就會下沉，這就是苦行僧似的生活，食不果腹的生活又能快樂到哪兒？當它們平衡的時候，我們的幸福指數就會變高。心靈和由心靈創造出的財富、制度、文明，就好比鳥的雙翼、車的雙輪一樣，需要平衡發展。
只有企業上下組織平衡發展，讓員工真正把企業當成他的天堂，這樣的文化下，員工的工作才有高效。中關村有一家IT企業，老總每天6點鐘準時下班，不但自己走得早，而且他規定所有的員工都不準加班。下班之後，他會打坐3小時，所以他的精力很旺盛。這種精神也感染給了員工，因此他公司內整個的的工作氛圍非常好。
如果我們任何一個企業組織的內部是和諧的，都能夠讓彼此超越了等級界限，只是兩顆心靈的碰撞，企業會有一個什麼結果？每家企業都應該有一種氣象，這種氣象代表的是企業的精神和文化魅力，而氣象的源頭就是整個企業的人心。正是人心所向，企業在競爭中才會所向披靡。
奘師解惑
提問：其實現在盈利能力最強的是宗教，但是它用的是心靈共振的方式，而不是現在企業所經營的制度、戰略以及運行的模式。如果說其他的組織都像佛法這種非盈利的經營方式，是否也是種災難？
明奘法師：這個問題沒有災難或者幸福之說。儘管古代臣民對皇帝高呼「萬歲」，但從公元前221年到現在來看，有哪一個王朝或者政治體制能夠超過500年？哪一個企業能夠持續300年？可是釋迦牟尼創建的佛教存在了兩千五百多年，耶穌創建的基督教也存在了兩千多年，這都很神奇。另外，佛法講心安，但也同樣關注物質。中國若沒有經歷過1953年的那場運動，村村有廟宇、祠堂，這些一磚一瓦、一梁一柱也全都是財富堆起來的。
提問：只有像釋迦牟尼具有極高社會地位，極大慈悲的人，才能以這樣心靈共振的方式來組建組織，如果不具備這種心力以及心量的人，以這樣的方式來組建組織，它會不會在現在的商業社會裡，最後體無完膚，死無葬身之地？
明奘法師：如果沒有心的力量，沒有心的磁場，純粹靠個人的號召組建組織是沒有那麼容易的。這就像沒有信號發射不出無線電報一樣，我說大家安心工作，不要去跳槽了，但是該跳槽離開的還是會走掉。當你不具備心力或者心量時，就得把智力強化。比如明朝朱元璋後期的幾個皇帝，已經發現靠個人魅力和政治藝術都無法統領官員，所以才會在在官僚機構外設立東廠、西廠。
提問：我談點自己的體會，不管是佛學、道學，還是哲學也好，都是我們在現實社會所碰到的一些思維方式，包括明奘法師講的心的方面，也是處理現實問題的方式之一。如果我們把這種方式提到一個主導位置的話，那麼現實是不存在的。所以任何思維方式如果走向極端，就沒有辦法生存。
在現實的企業、政府里，內部肯定有煩惱和不安，這些因素對企業都是有害的。佛學對此提供了一個解決的方法，那就是在企業和組織建設中，有機地融入佛學。它的目的是要強化組織健康，而不是以佛學建立心靈共振。不明就裡，一味地用「佛學」包裝，對於企業來說也是一個很大的傷害。
明奘法師：是的，如果我們把心提到唯一的位置，那一定是災難性的；反過來，如果我們把物提到極端的位置，還是災難性的；對人的價值定位，東西方的差異很大，西方強調個人主義，強調一切自我的自由，若把人提到這個唯一的位置，同樣也是災難性的。融入佛法進行管理，並沒有統一標準。有些企業的員工可能更理想化，有的企業員工希望更制度化，應視企業實際中的需求進行改進。
共產主義是人類夢寐以求的社會體制，佛教早就構建了這樣的模型。「六和敬」就是代表，它指得是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。印度人就通過「六和」的精神，來制定整個團體的生活方式。
印度的貧富差距遠遠大於中國大陸，但是卻沒有一個貧民造反的事情。因為有宗教思想在裡面。其中的業報思想給窮人的提示是：我現在所享受的東西，包括我的貧窮、醜陋、地位低下，皆因我曾經的努力有問題，所以要想改變現狀，並不是把富人的財產燒了，平均了財產就能解決的。
富人則覺得，我擁有這樣的財富、地位和美貌，應該讓銀行里的財富，生活中的人際關係更加豐富，所以我會把自己擁有的回饋給其他人。整個印度正因為有這樣的文化，除了遭受侵略之外，才沒有一個自下而上的造反。
但是中國不一樣，一旦貧富差距增大，就會出現敢把皇帝拉下馬的現象。因此，我們在創造企業文化和價值的時候，要借用佛法里的東西保證組織的健康。
具體而言，員工首先要認同企業文化、企業價值和企業目標；然後大家一起參與，最終是所有人分享這個結果。用八個字來說就是：認同、參與、成就、分享。
我們每個人都應該學會感恩。企業生產出的東西，如果沒有老百姓購買，沒有超市提供的銷售渠道，沒有政府的保駕護航，沒有這麼良好的社會環境，那麼生產和銷售就成了空話。
同樣，我們還需要有分享的心。我們不必將心囿於已經擁有的財富、地位上面，這些確實都是你的，但是你要知道，若這世上沒有其他人，獨你一人孤零零，有什麼意義？不想獨自在冰冷的世界中，你就必須將這份財富傳下去，這就是分享的心。佛法的態度跟葛朗台的態度完全不一樣，佛教對偷、盜、戒有特別的規定，凡是偷稅、冒渡都是犯了上戒的，所謂財聚人散，人散財聚。
佛法講：未成佛道先結人緣，在還沒有成佛之前，得先和人結好緣。良好的人際關係是優秀HR們最大的優勢。結緣的心、分享的心、感恩的心，應該是我們最應該豐富和完善的個人品質。管理是靠制度的，因而冷冰冰，但是結緣、分享、感恩這些很人性化的詞，貼近人本管理，也貼近向心管理。
一般人認為，佛教就是一心求死、面無生機、不關心政治體制的人的信仰，這是一種大錯特錯的認識。釋迦牟尼是有高度社會責任感的覺悟者，他因為看到了社會的不平等，看到了人生的種種痛苦，所以要找到一個超越等級、財富、男女的行之有效的辦法，這就是佛教。
宗教是要你相信並把自己交出去，佛法和宗教不相關，它是一個覺悟者的教育。佛法說：我只是發現一個方法，這條路可以讓我們在從生到死的過程中，解決追求欲望中產生的煩惱。
佛家所傳授的方法，不是針對光頭的和尚、念佛的老太太，而是面對困頓、不安的生命，它才是真正在今天這樣躁動不安的社會裡，最有價值力量中的一個。當然我們如果把它打入到封建迷信，可能就失去意義了，但是我們從本意、原出的一個佛陀關於生命智慧的角度來看，它給的揭示、引導和啟發在今天有著歷久彌新的力量，讓我們活得開心、過得開心、創造並發展著開心。
提問：自去年接觸佛法以來，我知道情緒的確可以生出很多的智慧，也深知佛法本身的價值的。希望奘師能推薦幾本書給今天在座的各位朋友，能夠讓大家可以真正了解佛法而不是今天大家自以為的佛教，讓大家生起真正的智慧和仁愛，使大家的心更有力量去應對今天浮躁的商業社會帶來的衝擊。
明奘法師：有一本由廣東花城文藝出版社出版的《覺的宗教》，作者叫苟嘉陵，目前在美國，他曾經是名企業家，如今則在各地講佛法。這本書中把釋迦牟尼是誰，教育的核心、目標、手段以及教育的結果，講得非常的簡單。
另外，一行禪師的《故道白雲》也很好，內容是有關釋迦牟尼成佛的人生經歷。作者今年已經80多歲，曾經因為反對越南戰爭到西方演講，1966年時還被推薦為諾貝爾和平獎的候選人。他還有一本書叫《活得安詳》，影響力也很大。
如果各位感興趣，我自己也寫了幾本書，在網站上都有。
最後，感謝大家。
演講嘉賓
明奘大師：北京朝陽寺主持