向自己開刀，禪修是一場冷酷的心靈的實驗——2009年9月11日上午在甘澗禪修中心IT經理人禪修營，明奘法師開示奘師：相信這句話對大家都很熟悉：宗教就是痲醉人的鴉片，宗教也是一般人，心靈窮苦的人的嘆息。可是我推廣禪修，發現跟這兩種都不大相關。所以後來發現，禪修只有他真正喜歡的才行，你只是盲目推廣都沒什麼用。只有他真正喜歡了，才願意來實踐。因為這場實踐太過殘酷也太過冷靜，它拒絕一切痲醉也拒絕一切的包裝，它只需要像理性的外科手術醫師一樣的拿了一把刀，這把刀很尖，刺向哪裡去呢？刺向自己的內心去。沒有誰幫你，沒有誰來攙扶你，也沒有誰在手術後幫你包紮，都要自己清理自己。所以，手術是一把向內看的刀，切割的對象就是我們的身體、心靈。所以，一切叫做內觀。向內觀，向內觀。你說活著很壓力。那我問你，壓力是環境給你的？家庭給你的？你的事業給你的？還是……？最後，你會發現，環境給你，哪怕泰山壓頂，你拒絕它也壓不到你。你說家庭給你的？你要是拒絕，也一樣。所以一切都是回到你的內心中來。所以，禪修是這麼冷酷，一般人受不了。沒有那種很迷醉又很夢幻，很唯美的那種感覺。禪修就是徹底的向內來看自己。因此，釋迦牟尼佛何其冤也。他冤在哪裡？本來他是一個超級冷酷又超級內省的一個手術醫師，向自己開了刀，然後把自己開刀的經驗毫無保留的公之於眾。但是他沒有被當成醫生，沒有被當成一個精神領袖，卻被當成一個神聖的、可以予取予求的一個向他禱告的神靈。真是冤死了！特別的冤。所以上來先給大家一棒子，不要以為禪修有多麼美妙多麼浪漫。禪修一點不美妙一點不浪漫，禪修很痛苦。相信三十分鐘後你就會體驗到這種痛苦。首先是來自於你身體的知覺方面的，你不習慣於這樣一種姿式。脊柱要直，但是要放鬆的直，不要硬挺。硬挺的直你一會兒就僵了酸了。很放鬆，你可以體會你二十四個骨節一節一節的放鬆。慢慢的你掌握這個，讓自己最大程度的放鬆。腿是盤著的。也是剛一開始很浪漫很好玩兒。過一會兒，一點都不好玩兒。不是酸就是痛，不是痲就是脹，還有冷還有熱，總歸那些感覺，你會在內心裡邊由生理的覺知引發到對心理的一個反問，困惑：我真的犯傻嗎？我幹嘛自己把自己交在這麼一個地方，讓自己來活活的受陽罪？……你會有很多的問題，讓你不想再坐下去。由生理的覺知、不舒服，然後向心裡的那種不愉悅產生。這個時候，如果是你一個人，你會覺得哭一場笑一場無所謂。但是你突然的睜開眼睛，看看前邊的人坐得像尊佛，後邊的人坐得像尊佛，左邊的人右邊的人都坐得像尊佛，只有我自己……那種沮喪：我在事業上那麼成功，社會上地位那麼好，可是在這裡我卻如坐針氈。那種沮喪在心上會非常涌動，像波濤一樣涌動。但是你又再一次看看身邊的人都坐得這麼好，更加不甘心做一個失敗者。所以，一定要再去深入地痛苦地跟內心的這種困惑，跟生理的酸痲冷熱脹痛癢作鬥爭。結果，越鬥爭越煎熬，越煎熬越鬥爭，整個一場這一小時的禪坐，沒有得到什麼樂趣，相反，你覺得自由就來自於自我折磨之後的解放。因為腿子盤起來眼睛閉起來，手機關掉，拒絕一切的眼耳鼻舌身這五個層面向外的認知。眼睛不再看，耳朵不再聽，鼻子自由的呼吸不去特意找好的、喜歡的味道，舌頭已經關閉了。身體，生理的覺知在進行。但是心靈，儘管我們說不要去。這個時候，因為你的眼耳鼻舌身五個東西已經關閉了，只剩下一個心靈。心靈不甘平淡，不甘寂寞，也不甘無所事事，然後開始坐在這裡。如果準許我去吃紅燒肉，我會去慕田峪吃。如果準許我幹什麼，我會去幹什麼。開始去幻想沒有發生的。過了一會兒發現，總想著吃，總想著玩，總想著沒有發生的，並不好玩兒!開始想，昨天應該把廣州那個客戶交代一下，但是我怎麼忘了?能不能現在打開手機呢？可惜手機被沒收了。昨天不應該跟兒子吵架，不應該跟媽媽怎麼樣怎麼樣，又開始回到過去的回憶中……。在禪修的狀態下，佛教專門給這有一個辭彙：掉舉。掉，掉入深淵，掉入情緒，掉入痛苦的回憶之中，叫掉。這是心靈的一個運轉模式。另外一個，舉。還沒有發生的，你把它抬起來。沒有發生，你抬起來，儘管你手托虛空一分鐘二分鐘，不覺得勞累。舉上五分鐘，你會覺得怎麼樣？沒有舉的物，就是舉的姿勢，一定讓你不堪忍受。何況你還要舉一個沒有發生的事件擱在這裡，也會累。然後這個時候你會發現，原來回憶掉下去不好玩，想將來不好玩，那幹嘛呢？眼前正在發生的。禪修的方法和技巧很多。無論是佛教有，婆羅門教有，印度教有，中國的道家也有，乃至西方的宗教中的禱告也是有，也算是禪修的一種。但是佛家的禪修呢，相對來說，更加系統化，更加符合現代科學這種階梯的教學方式，叫九次第定，九個次第的禪定。所以，入門有很多。但是，這個九次第定是個非常嚴謹的課程手術。從第一步，飲食不能過多。七分飽六分飽、乃至五分飽四分飽三分飽，甚至是不吃，慢慢的。但是不要吃八分飽，八分以上你是坐不住的。一，(胃部)堵住了。你至少拿出一個小時跟這裡的壅堵作對抗。然後呢，因為這裡壅堵，往這兒一坐，這個姿勢容易讓你犯瞌睡。所以，第二個睡眠。睡眠要充足。這種充足不是跟長短掛鈎，是跟你的認知觀念掛鈎。有時你睡一個小時，精力旺盛，夠了。有時候你睡十個小時，覺得精力還不夠，所以睡眠要充足。很多人打坐禪修，會把一種痳木當成禪定，這是一種誤區。這個不叫禪定。這個叫昏沉。你說他睡著了，沒有睡著。你說沒有睡著，他又完全是在似夢似醒之間，所以，也不叫睡著也不叫清醒，昏昏沌沌。所以，第二個要調整睡眠。第三個，調身體的坐姿。不強調大家一定要雙盤或單盤或怎麼樣的。只要你有樂趣，只要你覺得雙盤是個樂趣，你就來雙盤。你覺得雙盤太過殘酷，痛得無法忍受。那你就單盤。單盤你也覺得無法忍受，那你就自由的散盤，都可以。因為禪修是關乎心靈為主的。但是呢，關乎心靈為主的時候，在有些情況下，要降伏這顆心，先降伏這腿，也是可以理解的。但是很多人錯了，一看別人坐得好腿也不痛，我也一定要坐。最後實際上這一坐，完了！跟疼痛去對抗。這就跟禪修毫不相關。當然，我也走過這種極端，認為坐著不動才是禪修，不是的。當你的心靈的掌控疼痛的能力，也就是你的疼痛像孫悟空，觀察疼痛的能力像如來佛的手心的時候，隨便它怎麼痛，你就坐。但是，當你覺知觀照能力已經圈不住疼痛，疼痛已經要撕裂你的時候，放下來，把你的腿放開，哪怕把你的腿伸直了，乃至你躺下來，都無關緊要。所以在身體坐姿這方面，我的方法比較獨特，就是放鬆。但是放鬆不等於沒規矩，大家仍然是個群體。人家前面正坐好，你一腳伸過去，二踢腳把人踹了，不行。所以，仍然有一定的規矩。不要發出特別大的聲音影響別人。最根本的原則，讓脊柱保持自然的挺直。給大家提供了這個黑色的蒲團，你不要把屁股全部坐上去，只要坐上1/3到1/4就好，讓後邊高前邊低，這樣自然前傾的，那我們這個脊柱就會自然放鬆。(眼睛)自然平視前方。(高了)這樣很容易不舒服，(低了)這樣很容易瞌睡。所以，調身體的坐姿，第三件事。第四件事，呼吸。這個呼吸界定四個層面。第一個，風。(奘師深呼吸)，這個叫什麼，大喘氣，是吧？這個叫風。你想一個修禪定的人這樣子，可能會定下來嗎？不可能。所以，如果你劇烈運動了，你爬完山了打完球了，都不適合禪修，至少要緩一下。第二個，叫喘。能定下來嗎？也不可能。第三個是氣。那我們現在用的都是氣。你可以嘗試聽氣息出入有一個微弱的聲音。現在這個環境下你來聽一聽，聽自己的氣息的聲音。聽得到嗎？這是外呼吸。如果還有很強烈的，那個仍然不可能定下來，所以，第四個叫息。一進一出曰一息。所以佛教講，一息不來，人則成死人。指一呼一吸之間。小瀋陽怎麼說的？「一睜一閉，一天過去了。一閉不睜，一生過去了。」一息是含了一呼一吸的。一息不來，你或者進氣或者出氣。只出不進不行，只進不出不行。所以，我們要調的是一呼一吸之間的空檔。你們可以嘗試，一呼一吸可以停頓一下，你把你的注意力放在吐出去和吸進來之間，或者吸進來到吐出去中間那個間段。體會一下，吸……在這箇中間段，有沒有想法？有沒有念頭？有沒有心念的運作？還有，是吧？就在一呼一吸之間，來停靠在這個空間段，來看那個是誰，是什麼，是什麼力量在觀察這個東西。在一呼一吸，或者是一吸一呼中間的空間段來觀察，把心把觀照力、覺知力、審察力就停靠在那個地方，來看，是今天觀察？是誰在感知？是誰在清楚的知道這一切在發生著。就把你的注意力放在這個地方，能明白嗎？…………有不明白的馬上就舉手來問。學員：我問個問題，呼吸是連綿不斷的嗎？那我怎麼去分割呢？奘師：所以讓你嘗試。來，你馬上吸一下氣。你不要刻意停留太久，就像你在水中潛水一樣，你是在故意閉氣。那是故意的，太長了。……自然的。怎麼發生二氧化碳出去，氧氣進來這個過程你不要管。你就是，進來到出去之間是不是有個空檔？有嗎？找到沒有？能找到那個空檔嗎？再試一次。一定要自然的，不要憋得太久。憋得太久，你坐不久，坐10分鐘你就會疲累得不得了，很累很累。這個呼吸之間要特別放鬆，再體驗一下。學員：師父，這個吸呀呼呀，是用嘴還是用鼻子，還是一塊兒都用？奘師：用鼻子呼吸。除非你特別困，困得不行了。打坐時候一定會犯困。尤其是像你們，習慣了晚上九點才開始生活，早晨九點才開始深層睡眠這樣的人，那對你們是個煎熬。說實在話，三天禪修根本沒有什麼用，七天時間禪修，你前三天前四天都是在調整你的社會上的節奏跟山裡的節奏而已，是吧？我把國外那些課程引進來，就一直在勸說那些方法管理者和導師們，尤其緬甸泰國那些地方，農耕時代，基本保留了那個傳統，所以，四點多就起來禪修。要知道城市裡，不要說北京上海這樣大都市，就是我們三級的縣城，都開始晚上十一點十二點才睡覺。整個前三四天，全都浪費在調整作息時間上，一點效果都沒有。因此，你在困得不行的時候，加重呼吸試一下。就三次，別多了，多了你也會累。但是這樣子，你馬上很輕鬆。鼻子吸嘴巴吐，把這個睏倦逼出去。還有，有時自己一個人的時候，困得不行了，這個時候可以大吼一聲。這一下子，有種振動，也把那個困勁兒逼出去了。要是旁邊有人正在坐，嚇死了。所以，這隻適合自己一個人禪修的地方，可以這樣去對治。再來找一下呼吸之間的空檔。找得到嗎？關鍵在這個空檔中幹什麼才是最重要的。好比說，我要抓賊抓老鼠，抓到了是處死它還是把它吃掉還是把它放掉，對吧？幹什麼。那這一呼一吸的空檔，有誰讀過《壇經》，請舉手！「不思善不思惡，正與麼時，哪個是你明上座的本來面目？」就在這一呼一吸之間的空檔，你再體會。平時你一分鐘有多少個念頭？答：八萬四千。奘師：你學什麼的？(中文系。)那你一定學習盲目相信宗教。你怎麼就知道佛經上說八萬四千，你就認為是八萬四千？你又沒有實證到，對吧？八萬四千，形容念頭極多而已。真的是八萬四千嗎？不一定。但是，來，再體會一次，什麼叫做「不思善不思惡」，把鼻子都捏住，來觀察你的心念有沒有念頭？看得到嗎？眼睛照看，是吧？看得到嗎？聽得到嗎？再來一次試驗。看看有沒有想法有沒有回憶有沒有擔心的將來？有沒有對正在發生的事情的判斷？有嗎？沒有對過去的「掉」，回憶；沒有對將來的「舉」，想像；沒有對正在發生的事情的一個判斷、分別、了知。但是你又沒死。你真實的活著，你又沒死。所以，我教給大家的禪修方法比較獨特。你們去書上找不到。你去其它的禪堂打上個五九四十五天，七七四十九天，是吧？你找不到這個方法。你就在一呼一吸的空檔處去尋找無念的、無分別的去找，誰是知道的那個東西？學員：師父，這個方式是讓人集中注意力嗎？(奘師：不是。)是思考嗎？(奘師：不是。)奘師：這個問，是參禪的疑情，產生了疑情。什麼疑呢？不是疑惑疑問的疑，也不是轉移的移。是什麼，是真的對你固有的生命產生了一個大大的問號。原來，身體的眼睛，竟然睜著眼睛看而沒見，是吧？看見。聽了但沒聽到任何東西。視而不見，聽而不聞，終於體會到。這時候，你對原有的所有的認知方式，根本性的疑情。你看很多禪宗的書，「疑情」，現在有些明白了。千萬不要指望這三天，從我這兒發一個畢業證，以後你們都可以去闖蕩江湖了。禪修是終生的事，禪修是永遠的事。因為禪修是要解決我們心靈的認知模式的這樣一件事情。要知道，我們的認知模式隨時隨地需要校正。那禪修就是校正的方法。但是，我們以往的校正都是怎麼樣？拿一個認為最前沿的、最科學的、最文明的否定或者取代另一個。從來沒有想到，放下所有的認知方式。沒有方式的認知是什麼樣子？有一定的難度。所以，寫筆記沒關係。記下所有認知的困惑。這回明白了嗎,這個方法?學員：師父，當我閉息的時候，還是有想法有念頭的。奘師：沒問題。好比說，真的拿個時間看一下，30秒不閉息你有多少個念頭。你觀察。(答：肯定更多。)對，所以，心、念、氣、息四個東西分不開的。因此它既是科學的也是物理的，同時又是純精神的。所以，唯物說物質決定心靈，是吧？那唯心說心靈決定物質。但是，透過我們的禪修實踐，我們會發現，他們不是在桌子的這邊，就在那邊，從來沒有在桌子上。沒有真正體驗過所謂的唯心唯物都是桌子。那我們再想像一下，這邊是心靈這邊是氣息。這是一個方的。拿一個刨子鋸子，把角砍掉，削成一個圓。再削再削，徹底的圓，你還能找出心和物的關係嗎？學員：師父，如果你去分，這個禪修有什麼階段嗎？或者是出現什麼情況，就到了第二個階段？奘師：恩，《心如晴空》都發給大家了，是吧？專門有一個禪修問題的對治。抓緊時間看一看，禪修問題對治。這是因人而異。有的人坐了五年也不會爆發任何問題，還是單純的坐。那有的人剛一坐不到五分鐘，就面臨所有的問題。這個是沒有次第的。問題的爆發，不跟你坐的時間長短有關。這個很神奇。有的人一坐，就所有問題全冒出來了。有的人坐了五年，任何問題都沒有，還繼續坐。所以，有問題，先看那個禪修的問題與對治，都有。這幾天我會帶你們，所以我會及時的面對你們的問題。學員：那我不去觀察我的呼吸，心念就離開了嗎？奘師：你不去觀察呼吸，那你就隨著你的心念，實際上你的心念很多很多，是嗎？眼睛看，是不是個念？眼睛看到東西，這是杯子，是不是心念透過眼睛的作用？我耳朵聽，是心念透過耳朵的作用。實際上你沒有觀察，但是心念透過眼睛耳朵鼻子舌頭，種種種種的給分割了。現在因為盤坐這個方式，眼睛讓你儘可能的不看，耳朵儘可能的不聽，鼻子自然呼吸，舌頭沒有去嘗，但是接下來，就會身體已經開始痛了吧？那個不舒服的感覺，包括酸的包括痲的包括脹的包括冷的包括熱的……，最難受的是痛和痲，會讓你無法忍受。還有一種，脹，脹得你覺得腿肚子跟大象似的。睜開眼還是我的腿，但去摸自己的腿，就是感覺是大象的腿，那種氣脹的感覺。因為它要過去，過不去，就全都聚在這兒，很不舒服。但是一過去，就很自在很自由。所以這些方法無非讓你體驗心、念、氣、息的互動作用。當你明白了，你明白這些道理，我再讓你老老實實觀察這個呼吸之間的空檔，那個心念，去找什麼在起作用，你才能明白。學員：這個一念，一念我是能感受到的，它很實在的。但是心在哪兒？奘師：是的。我也不知道心在哪兒，所以才讓你找。問題來了吧？這樣你坐著就有興趣了。心念知道有在作用。但是知道心念在作用，不知道心在哪裡？這是很大的痲煩和問題呀。你一定會像探索未知領域一樣的充滿了樂趣。所以禪修一定要有樂趣。你沒有樂趣，在這兒煎熬活受罪，不如去打球不如去爬山不如去游泳不如去搓痲將，真的是那樣子。但是你一旦有樂趣了，會發現，其樂無窮。學員：奘師，您剛才讓我們停下來感受那個心。那如果不停下來，那個「心」還是存在的？奘師：對。但是平時，你不知道呀。本來就在，但是不經過這樣一個特殊的方式你是不知道的。所以，這也是佛法的修行跟其他不同。其他的冥想，是沒有那個東西，你要想出一個東西來，弄假成真。佛教的禪修很直接。是本來就有這個東西，但是因為你本來就有，你卻找不到發現不了。所以，只是讓找回原有的。這是佛法為什麼叫「內明」？向內明白自己最核心的原因。它是本來一切都在，只不過，我們拿了太多外來的認知，把這原來的給遮住。所謂的內明，就是「丟棄」的過程，丟棄丟棄，就是放下。放下什麼呢？就是放下很多很多我們捍衛為真理的那些東西。好比說「我」，認為我實實在在的有，認為我所有的東西實實在在的存在著。我所擁有的一切，包括我的身我的心我的認知我的理想我的主義，都是不可撼動的。但是隨著你慢慢的體驗，就會發現，四個字：變化密移。所謂變化密移，變化隨時在發生。但是悄悄的移。一寸，甚至一寸的萬分之一、億分之一的在移，非常科學。但是被宗教化了，就變成黑白無常。白天就是白無常，黑天就是黑無常，大舌頭。這就是宗教。但是佛法告訴你，變化密移。能明白了嗎？這個基本的方法。如果能明白，我們坐一會兒，好不好？