道教內丹的心性論
——三教一貫心性法門(中)
陳兵
掌握生命的秘機
道教內丹發源很早，最早的內丹著作是東漢魏伯陽的《周易參同契》。《周易參同契》非常難懂，但是有修養功夫的人讀的話，會發現它講的都是修行人身心上的各種反應，非常切實。它是用周易的原理來解釋煉丹，所以叫做?參同契?。到宋代、元代，內丹學發展到頂點。從全真道開始，以「性命雙修」為基本原則，但實際上修性要比修命更重要。
道教內丹所講的「性」是什麼呢？「性」用一個名詞來表達，就叫「元神」，它不是儒家所講的「性」。什麼時候才能發現「元神」呢？日常我們用的，在道教內丹裡面叫做「識神」。就是你後天接觸社會，接觸一定信息所產生的一種心理活動。現代科學、現代心理學都發現，我們通過六種感官所形成的認知是一個符號系統，它帶有主觀性，不是世界的原樣。物理學講，我們眼睛看到各種不同的顏色，是光射到物體上之後，反射到眼睛，眼睛接收後，再傳達給大腦裡邊的視覺中心，然後形成一個視覺圖像。各種不同的顏色，各種形狀的實質是什麼呢？那就是光。光的實質是什麼呢？是一種電磁振盪。我們的肉眼絕對看不見電磁振盪，但我們能看見光。我們看見的光與形狀究竟是不是電磁振盪呢？應該說不是，但它是電磁振盪的反映。
道家修煉內丹的目的跟儒家修身養性不一樣。漢魏以後，尤其是從漢武帝「獨尊儒家」以後，儒家一直居於主流意識形態的地位。儒家不講人的內功修養與長生不死、成仙等。從佛教看，它是「人乘正法」，它的宗旨就是教你成為一個合格的人、一個好人。而且是從統治階級來看所需要的好人。它是從政治目的出發，希望你成為道德公民、一個好人，就叫做君子。
道教不一樣。道教有它的生命科學，它的目的是想延長人的生命，達到長生不死。人的生命只有幾十年，對理性的人來說，這是一件非常可悲的事情。人都有好生的本性，人的本性里誰願意死呢？如果人間是幸福的，誰不願意多享幸福、永享幸福呢？但是死亡就是你幸福的永遠結束。所以，無論如何，對於人這種有理智的社會動物來講，死亡，都是一件極為可悲的事情。
儒家不大敢面對這件事情，道家敢面對這件事情。道家的精神是「我命由我不由天」，這是非常積極的精神。它認為人的生命雖然是天賦的，但我們掌握了「天機」，就是自然界的規律，生命的「秘機」以後，可以通過自覺地變革，把只能活幾十年的生命變革成為長生不死的生命，把只能在地球上生存的生命，變為可以在天地間、宇宙間生存的，自由的生命。這是道教的宗旨，這樣的生命、這樣的人叫做仙人、真人。
如果想要達到這樣的目的，用儒家的方法去修養，那是永遠也不可能達到的。要達到這樣的目的，你必須在宇宙裡面找到「道」。「道」必須是永恆不死的。這樣的東西怎麼去找呢？只有從我們本身去找。最主要的是從我們身體裡面去找，從內心去找。就是使內心達到「先天狀態」。達到先天狀態的時候，「元神」就出現了——那就是天生所本來具有的，那才是人本來具有的心性。
致虛極，守靜篤——元神出現
「元神」在什麼時候出現呢？道教用的方法就是《老子》裡面的「致虛極，守靜篤」這六個字。要用各種各樣的方法，使你的心達到極端的寂靜、極端的空虛，沒有任何念頭。空虛到極點的時候，就是後面所說的「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精」。這實際上是描述做功夫的一種狀態，元神出現的一種狀態，就是達到「恍惚」。
什麼叫做「恍惚」呢？就是忽然覺得自己的身體好像看不見了，心也看不見了、沒有了，這就是恍惚。但並不是完全沒有，還有一點清清楚楚、明明白白的心。老子把這點「心」叫做「象」、「物」、「精」，實際上它是一種東西。而且這種東西出現的時候，有視覺形象。內丹裡面講了，那就是叫做「陽光三現」。當達到這種狀態的時候會有一種信號，這種信號就是「陽光」，在額頭出現三次。
第一次出現的時候像星星的光一樣，一個亮點，忽然一閃，這時候就達到「惟恍惟惚」的先天狀態了。當元神出現的時候，馬上身體裡面先天的元氣就產生，然後，先天的元精就產生。「元氣」、「元精」、「元神」都是先天之物，它就是藥物，《道經》裡面說：「上藥三品，神與氣精。」就是「元氣」、「元神」、「元精」，這三件藥物才是可以煉成長生不死藥的藥材，你要拿這三種藥材在自己身體裡面煉成丹。所謂的丹，實際上就是心氣合一的一個生命能量團，可以這樣解釋。正好跟佛教密宗所講的「明點」意思是一樣的。因為有的人天眼可以看見，在你的身體裡面出現一個明亮的圓點。
道教內丹有很多達到這種先天狀態的技術，其中好多跟佛教的禪定一樣。大概最常用的技術就是調製呼吸，因為呼吸跟人的念頭有直接的關係。當人的意念活動、情緒活動激烈的時候，呼吸就快；焦慮、焦急了以後，心情十分激動，這時心跳、呼吸要加快。當沒有念頭的時候，呼吸就減慢；當達到最寂靜狀態，佛教講的「第四禪」的時候，呼吸完全停止，但生命並不停止，意識更清明了。
專氣致柔與虛室生白
印度教、道教與密宗三家一樣，要儘快地入定，就從調製呼吸入手。用細微的方法，讓你的呼吸慢慢變慢，慢到沒有，那你的意念活動自然就停止，達到極端地寂靜。三家中大概道家的技術最先進，因為道家講究自然。密宗裡面是剛猛氣，很容易修出毛病，武術裡面也有，甚至把人修死。
道家最擅長的「專氣致柔」(《老子》)，讓你的呼吸變得非常柔和，內氣也非常柔和。在《莊子》裡面，對於這種靜定的狀態，好多地方有描述。比如《庚桑楚》篇講：「宇泰定者，發乎天光。」「宇泰定」是什麼意思呢？就是你的內心，達到非常安靜、非常靜止，這種狀態之下會看到光。打坐的人都是這樣，當達到先天狀態的時候，閉起眼睛會看見有光，先是微弱的白色光，隨著靜定的深入變得越來越亮，不管用什麼方法都是這樣。莊子把這種光叫做「天光」。
《人間世》裡講：「瞻彼闋者，虛室生白。」「虛室」是什麼意思呢，就是把你心靈的倉庫、心靈的房舍，弄得非常空虛、裡面空無一物，沒有任何念頭活動。這時候就會產生白光，叫「虛室生白」。這跟佛教講進入「未到地定」時候的禪相是一模一樣的。不管用哪種方法去修禪定，達到「未到地定」的時候，都要出現光。然後再往下，你就一直注意這個光，一直就深入進去了，就從「初禪」、「二禪」、「三禪」、「四禪」就一直進去了。進去得越深，光的亮度就越大。佛教解釋這種光是「色界四大」，我們身體是「欲界四大」，「地、水、火、風」四種基本元素。色界四大的性質跟欲界四大完全不一樣，它是我們所不知道的一種物質形態。這種「四大」有什麼功能呢？就是能夠存在很長時間。
如果你的生命不以我們的血肉之軀為本，而是以色界四大組成身體結構的話，那麼，這種身體就不受任何限制。它不需要呼吸空氣，不需要感受冷熱。他可以在太陽裡面，一萬度的高溫裡面不感到熱；在月亮，晚上冷到零下一百多度，他不感到冷。他可以生存在宇宙的任何地方。色界四大就具有這種奇妙的功能，由它可以發出五種神通。具有這五種神通，具有這種身體。道教就叫做「仙人」了。「胎仙」先在身體的下丹田形成。然後在「鍊氣化神」的時候，上升到中丹田，那個地方叫做黃庭，大概在心臟以下、肚臍以上的地方。然後在「煉神還虛」的時候，再遷到上丹田，泥丸宮，腦子裡面。當達到泥丸宮的時候，按照道教內丹的說法，這時候，要一天二十四個小時不停止地修行。這時候人可以不吃不喝，也不會感到飢餓。然後經過九年的修養——九年是個虛詞，也可能只要一年就行了，也可能九年還不夠——達到佛教講的「色界四禪」，道教講的「煉神還虛」。這時候，心就跟身體能夠完全分離。能量團在腦子裡面出現，它可以隨便從頭上或者其他地方出去，從身體裡面出去，這個叫做「身外之身」。出去以後，它的形狀跟你本人最光彩的時候長相是一樣的，但是是經過整型的你比本人要好看一些。他可以在天地之間自由地活動。因為你證到一個不依賴肉體也可以生存，在任何地方可以生存的身體，當然他就不怕死亡了。道教就是這樣看的。這是一件非常實在的事情。當然修煉到非常不容易。按照道教的說法，如果你有條件的話，只需要十三年的時間，最長十三年的時間，作為一個人體生命的改造工程，實際上是非常有價值的。
但即使煉到這樣，從佛教看來，並沒有超出生死，只是超出人間，頂多超出欲界。因為你達到的是「純陽」，道家講要把自己陰陽和合的身心，變成一種純陽的身心。純陽的心，就是沒有任何物質欲望跟生理性的欲望——這都屬於陰。純陽的身體就是以先天的元氣作為自己的身體。但是你想，既然有純陽，就必然有純陰。所以純陽並沒有超出陰陽界，只是超出我們地球上的陰陽界，沒有超出更大的陰陽界。所以，在佛教看來，即使成仙、升天，天壽終了以後，還得墮落下來，甚至墮到地獄裡邊。地獄是純陰，純陽一反就是純陰。
所以必須要找到一個比這更根本，真正的不生不滅之道，這樣的心性。這樣的道從什麼地方去找，只有從自己內心去找。因為你從物質世界去找這樣的東西，是很難找的，心比物質更重要。內心是一個開採不完的寶藏，從內心去開採的話，是可以開發出這樣永恆不生不死的，佛教把它叫做「本性心」，或者叫做「真心」。