永嘉大師證道歌講要
淨明山人
今天我們講永嘉大師證道歌，證道歌就是證道的人從內心流出的智慧，他對道的真實體現的證境的一種表現。那麼什麼叫證道呢？就是說他的心靈世界和宇宙的道完全相應，就是證道，解和行一致了就叫證道。而證道的真實的狀態，他本來是不可思議的、不可言說的。這個歌詞，是一種流露，是道人對後人的一種方便顯示，其實這麼多的話在他的內心裏面是沒有的，所以說這是對後人接引的方便，才作這麼一種表達、一種描述的。下面我們講文字。
「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身」。
這個「君不見」，的「君」字就是代表著佛性，代表著道的根本，代表著每個人當下的覺性，能夠聽、能夠說的，當然這個時候，能夠聽、能夠說的，它是不帶妄想、沒有執著、沒有分別，它是很清淨。在這個清淨本來的狀態，無所見、無能見。因為這個地方見不到，沒有相貌、沒有東西、沒有名言、概念，什麼都沒有，但是他能夠知、能夠說、能夠做。
這個「君不見」這三個字就是悟道證道的人的根本。如果有一個東西可以修，有一個境界可以得，有一個相貌可能見，有顏色、有方位、有功能、有什麼，這就是外道。比如說有一個定、一個境界、深和淺、內和外、功夫的高和低，或者光明的大和小，可以去比量的話，這不是道。
因為道的真實的體性就是無相的光明，就是靈妙無著的智慧，這是我們宇宙人生裡面最奧密的地方，達摩西來就是傳這個，它不是言教，不是修證，不是境界，不是神通、不是有相的光明。但是這個靈妙的體性，它是不生不滅、無來無去，教中所講的根本旨趣也是它，但是教下用語言來描述，而宗下以直指而顯。所有的修行人的修證也是以它為本，但是他不知道，它本來具足，不知道它這個「本」的本來相貌是怎麼樣，所以他要除妄，除妄來求真，他要用之個心去進入一種狀態、一種定，然後他想獲得什麼。
但是因為在凡夫、在外道的心靈裡面他要追求。追求什麼？追求一個解脫，追求菩薩的位子，追求佛一樣的境界，那麼在佛教裡面就形成了三乘次第了。有很多的修行方法，他要追求一個道果，追求一個境界。但是他不知道，這個本性是所有的修行功能的根本處，就在我們的靈妙覺性當中，這個靈妙覺性，它無始以來都是一樣的，它是從來沒有變化過，但是眾生被無明覆蓋，外道被他的知見覆蓋，羅漢被他的空性覆蓋，菩薩被他的菩提心、著相修行，或者說度化眾生的慈悲心覆蓋，沒有完全找到那個空靈的本性，找不到。
所以達摩西來，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，讓你見到這個靈妙的覺性，它是一絲不掛、一塵不染的、赤裸裸的體性。在西藏來講就是「明體」，在我們來講就是覺性，就是覺性菩提心，它是本具的，而這個「君」是萬物之君，是萬物之體，它是不可見的、不可知的，不相對性的，它就在當下，你能夠說、能夠做的就是它，但是你卻找不到它，你無法描述它，無法把握它。但是它就在這個地方，從生至死，從凡夫到佛，都是這個東西在作用。
因為六道的輪迴眾生，它迷妄之後，成為靈魂或者神識，羅漢偏在空上，這個靈知的妙性，落於空性而不能顯現作用。菩薩雖然有作用，它在空有兩邊動盪、變化、分別、取捨，他不能究竟。而這個覺性的體性它是沒有生滅、沒有內外、沒有來去、沒有空有兩邊、沒有作為和不作為，它是自然的、法爾的、本來的。它就是這樣，它能顯現萬物，但是它不是萬物之源，萬物不是作為它的源頭來顯現，但是它是顯現萬物的根本。
因為我們人類就是有了這個佛性、覺性，所以說它能夠一直顯現變化，無窮無盡的未來都是它的作用。這首永嘉大師證道最根本的地方，就是因為他親證了這個佛性，所以說「君不見，絕學無為閒道人」。
絕學，就是說他沒有相對事物的那種對立的學習、求知、求學、求一個外在的境界，在這裡面已經沒有了。絕學，就是停止了所有外在的東西的追求和有所得。為什麼？它是本具的，在覺性當中具有一切。但是具有一切不等於說已經擁有了一切，因為它是在無盡的時空當中永遠在起作用，永遠在流布著。明天的事情，今天不等於說是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的時候顯現，當然也可以顯現明天的境界，但是不等於說已經顯現了明天的作用。一本書你沒有看過，但是一般對求知的人來講，他說我要了解它，我要學通它的內容，但對悟道的人來講，他不是學外在的東西，我要顯現它，顯現這部書的內容，而這本書的內容是本性所有的，只是我以前沒有顯現過它，現在我顯現它了，就起了它的作用，那麼在這種顯現情形下，他不是有所得、有所學的，他不是學東西、積累的，他不是積累了這個文化、知識、經驗、不是積累的，他是顯現的，他是一種活潑體現的一種道，所以為什麼說道無所不在。
因為山河大地、我們人類的文化一切，都是這個我們的靈知覺性顯現的，靈知覺性顯現了一切，那麼一切就不是道嗎？一切都是道。當然顯現的範圍、顯現的因緣有不同，所以說一切聖人皆以無為法而有差別，是有差別，不是一致的，不是統一的。他在不同的因緣、不同的眾生界，他顯現的不同。譬如說，文殊菩薩顯現的大智，普賢菩薩顯現大行，地藏菩薩顯現大願，觀音菩薩顯現大悲，那麼這四位大士，他顯現的都不一樣，他們在顯現的這個作用當中是不能求同，在這個覺性的體上是不能求異，是無異的。
這個「絕學」就是在你的心靈裡面圓滿去關心，要你去學習，而是不斷地顯現。「無為」就是說，你雖然說話、做事，運作於你的事業，但在覺具足的，不是向外有所學，在這以外沒有另外的東西要你性體上是沒有作為的，它是不作為，為什麼？任何時候的作為在它的上面沒有增加一點，也沒有減少一點，沒有善、沒有惡、沒有是非、沒有男女、沒有高低、沒有好壞。在這個覺性的體上，絕對是沒有的。
因為在這個體上沒有任何的染污、任何的增加、任何的變化，所以說它是無為的。它沒有作為，而我們一般來講的作為，只是從那個作用的層面，從那個現象的層面，從體性的功用的層面來說的，這個在佛教裡面講叫妙用，道人的妙用。妙用是沒有痕跡的，妙用是隨時隨地變化的，稱之為機緣，機緣的變化，它沒有實在性的。為什麼？一時、一地、一剎那一剎那都在變化，過而不留，它是無法留在這個法界當中的，無法留存的，過去現在和未來，一切的名言概念、一切的感覺、一切的存在，它是始終在無常地變化，也可以講始終是空的，因為它沒有主體，沒有一個永恆的主宰著，這是因為在無為的覺性上能夠無所不為的顯現，那麼在道性來講得到了統一。
所以說這個無為就是它的體性，它等於是摩尼的寶珠，它是空的，它有清淨的光、淨裸之相。但是如果外面的光照過它的時候，它會呈現顏色、光色，這光色裡面可能有很多的變化，但是對它的體性來講，始終不變，它沒有作為，它沒有有意地我要造什麼顏色，我是什麼東西，它沒有這個一個概念，沒有這麼一個執著，它沒有。但是它能夠顯現，是活的，活潑潑地顯現，所以說能夠體悟到絕學無為的這個覺性本體的人，他是一個閒道人，他沒有修、沒有證、沒有作為什麼。雖然他在世上在別人看來還要工作、還要生活、很多事，但他的這個覺性是閒的。所以趙州和尚就講了這麼一句話，有人問他，我悟道以後怎麼保護？他說你只要守著閒閒的就可以了，你沒有事了。守著閒閒的，你沒有什麼修證，你就守著你清淨的本來，沒有增加什麼，也沒有減少什麼，不要落在有為上，去努力達成一個境界，努力去用一種功夫，要做到什麼什麼樣的程度。比如說有的人說，我要做到不睡覺，我做到不吃飯，我打坐能夠坐到2小時、4小時，這個就是落作為，就和道性違背。閒道人就是在這些地方不作為，讓它自然，坐半小時和坐一個小時沒區別，打坐和不打坐沒有區別，睡覺和不睡覺沒有區別，忙和閒沒有區別，在你的覺性的體上對整個的事物、整個的人生髮展的歷程都不作為，讓它隨緣。在達摩祖師來講就是說任運，就是說二六時中行，有一個行就是隨著你的命運而行。你不要求得一定的成果，一定的一種生活狀態，一定的要什麼時候達到什麼樣的程度，或者什麼時候退休，或什麼什麼一定要出家或在家，一定找一個清淨的地方修，怕紅塵的煩惱，等等。這一切你都不能有作為，你要做一個閒道人，就是說怎麼樣就怎麼樣，隨其它自然，那麼你的心靈世界已經和道相應了，已經是真正的修行了，而自然會表現出來。外在的念咒、打坐、氣脈，這一切一切只是他的表現，但是他的表現就隨他表現吧，應緣不同，他的表現都不一樣，如果你真的和覺性相應，因為它是宇宙當中最純淨、最靈妙的能量，可以這麼講，是一種靈能，最純淨的靈能。當它顯現的時候，一切萬物隨之而變化，身體在變化，環境、一切因緣在變化，甚至和你相應的人、接觸你的人，他都在變化，他的業障在減輕，智慧在開朗，都在變化。因為這是覺性的宇宙，這就是佛。等於說你和佛在一起，你就在佛當中，你是以佛來體現的，那麼怎麼不能改變呢？一切一切都在不可思議的變化當中。但是你沒有作為，你沒有說，我度眾生了，我幫了你了，我加持你了，沒有這個作為，他是閒道人，什麼都沒有做。
「不除妄想不求真」，所以沒有妄想可以除，也沒有一個真可以求，這兩個是一個概念，妄和真是一個相對的概念，一般人都是建立相對的概念，對道人來講，世上沒有一個東西是虛妄的，也沒有一個東西是真實的，他沒有這兩個東西存在。他無可說，不可說的，沒有什麼一定的定義和一定的一種說法，他沒有。因為沒有妄、沒有真的話，那麼就是全體，法界沒有對立面的時候，法界就是一個整體，就是一合相，當世界分出二邊的時候，那麼世界的差別相就出來了，相對的境界矛盾就出來了，當世界成為一個整體的時候，還有什麼可以矛盾呢，真和妄是一體了，男和女、是和非、好和壞，如果都沒有對立面的話，不就是一個整體的世界嗎？非常完整。非常的完整，那麼你就沒有矛盾的地方，沒有執著的地方，沒有對立的地方，就超然於萬物之外，又顯現於萬物之中，圓融無礙。
「無明實性即佛性」，無明的實性，眾生都是怕，無明實性啊。無明是一種對於緣起、對於本性的不明了，沒有智慧，就形成了無明，把一切一切事物當作實有，把自我的感覺當作實有，然後沉湎其中，在這裡面起顛倒、生是非、執著、煩惱，等等一切都是無明，而無明的實性，而眾生執著為實有，就是叫實性、實在性、主宰性，或者主體意識，我是我，你是你，世界是世界，一個個都是存在的，這就是無明實性。但是我們說無明實性就是佛性，不要在這些以外來求一個佛性，明白道的人，知道一切眾生都是道，都是佛，都在佛性當中，不要分開來，這是無明，這是佛性。
但是悟道的人知道，你執著了，你執著了我，執著了境界，你的煩惱是這樣來的，但是悟道的他並不是把佛性和你對立起來，他知道你還是佛性的作用，還是佛性的顯現，只是你不能了知，你不明白而已。那麼他的作用並不是要給你一個境界，他要把你的無明實性的執著、你的分別心、執著念化掉，那麼在接觸當中，他自然的光明、還有相應的種種語言來把你化掉，化掉一點，你回去就輕鬆一點，就和佛性相應一點，這就是說悟道人的作用，在機緣當中把這些解開、化開，他的佛性就浮現出來了。
佛性是本來的，就像污濁的水，污濁的水表面很不清淨，但是他的水的本質是清淨的，這樣把污濁化掉了，它的潔淨的透明相就出來了，所以說無明的實性就是佛性，而「幻化的空身即是法身」，幻化、法身不是孤立的一個存在，就在幻化的空身當中，我們知道這個身體不是實有的，我們現在這個身體就是幻化的，它是四大五蘊顯現的，而四大五蘊，如果你沒有煩惱的話，它是什麼呢？它就是法性，法性顯現。所以說這個身體是空身，不是實有之身。因為它有不同種性物質，佛教講種子，四大種子、六大種子，現代人講就是原子、電子，等等的因素組成的，這在宇宙的能量當中是存在的，它是物質世界，物質世界是由這些構成的，那麼這個物質世界，它有沒有主體，它是不斷地變化，能量和質量的不斷變化，這裡有很多很多的層面，很多的多維世界的空間，很多的變化的。這是無窮盡的變化，而這個覺性和它不是直接的關係，覺性不在它裡面，但它在覺性的裡面，它是在覺性的裡面起變化，但是它不是覺性生出來的，是覺性顯現的，覺性是宇宙裡面獨立的、無量的大的空間，其實是沒有大小之分的，它是永遠存在的一種靈知的妙性，非常清淨，宇宙萬物是它顯現，但是它不是直接的關係，但是從顯現的角度來講，這一切萬物又沒有離開它，但是它不是萬物。
這個覺性如果你迷惑在萬物當中了，這是由於無明的關係、幻化的關係。如果一明白過來，它們不是一個東西，不是同一個層面。而覺性廣大無量，能夠顯現萬法。而萬法在覺性當中，覺性不在萬法當中，不會被它所迷，是這個體悟。所以說幻化的空身就是法身。法身在佛教裡面怎麼講呢？就是說法身就是無相的清淨的光明，就是靈妙的光明覺性，就是法身，不生不滅，不增不減，無來無去的那個清淨心，明明朗朗，一念不生的就是法身。而這個法身，你的顯現、作用都是它，你的感覺、身體、種種變化都它顯現的。所以說幻化、空身也就是法身，不生兩邊見，當體就是。好，這個是前提，悟道人的一種體悟、總綱，那麼下面再進一步了。
「法身覺了無一物，本源自性天真佛，五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒」。
「法身覺了」，一明白、覺了就是開悟，就是明白，噢，就是這樣。覺，叫覺了，就是明白。了，就是通達、就是了知、明了了。無一物，沒有東西，我的心裏面的確沒有東西，但是又明明白白，找它找不到，但是我知道。在這個時候是什麼？你已經悟到法身了，沒有另外一個東西可以給你悟，沒有一種相貌，沒有一種好象爆炸了、脫落、特殊的境界，不需要。過去達摩西來、很多祖師就是直指，明白了，噢，我的本性非常清淨，本來無一物，當下就是，沒有分別，就是它。所以「法身覺了無一物」啊，沒有東西。
那麼「本源自性天真佛」呢？這個就是本源自性天真佛，沒有修造，沒有外面的師父告訴你得到什麼理解，得到什麼境界才是佛，不需要一種特殊的體驗，它本來就現成的、本來具足的。所以說是「本源自性天真佛」。
這一段明白之後，你就有一種體會，下面這句話就是告訴你的體會，什麼體會呢？「五蘊浮雲空去來」，你知道了這個妄想、煩惱等等境界，它們來來去去和我有什麼相干啊，我和它們沒有相干，我還是在這裡，我還是很清淨，很明白，外面聲音傳過來了，我沒有一個心念去聽它，我這裡很明白；我看到一個東西，我沒有心念去看它、當作實有，只是我知道，東西出現了，我知道東西出現了，這是什麼？這就是開悟的人的境界，開悟人的六根當中顯現了事物，但是他的心是空的，心是不動的，心是覺了的，明明白白的，這就是體現出來「五蘊浮雲空去來。」為什麼講一個「空」字？與你不相干，你不受迷惑、不受影響，它們的來和去與你無關，但是你知道，這就是第一個體悟。
第二，「三毒水泡虛出沒」，三毒就是貪瞋痴，貪瞋痴對世人來講，它是煩惱的根源、造業的根源。但是對明白人講，他知道，這個貪瞋痴是了不可得的，不是一個真實的東西，不是真實。只要你不去分別、不去執著，世界的一切境界、我們一切的作為都不是造業。因為我們的覺性當中沒有這種分別、沒有這種取捨、沒有把它當作煩惱、沒有落在這個境界上去，你沒有落進去。那麼這樣一來呢，等於是水上的泡泡一樣，它當下出生，當下滅盡，泡就沒有了，它是虛的，不是實有的。儘管有時候我們會有一種感覺，也是世界塵勞煩惱帶來的。譬如說，有男女、有欲望，我們要吃、要睡，或者說等等的現象，但是你看看自己的心，如果對這些現象，對這些作用的過程當中，你那個明白的心、清淨的心還沒有變樣，還是照樣，那麼這一切顯現都是「虛出沒。」它的顯現和不顯現都和你沒有關係，它是虛的。雖然在作用當中你似乎是有，這有不是真有，是一種假有，是一種暫時的假相而已，對你的本性還是沒有影響。如果你影響了，那麼就叫覆蓋。如果你不影響，就是妙用。妙用，在塵勞當中而得自在。在這裡面是有工夫的，就是說剛剛開悟的人，悟到這一點了，知道，啊呀，我煩惱，一知沒有了。這個根本就沒有了，我也不執著了，但是事情遇到的時候怎麼還有動呢？還有感覺呢？這就是習氣，人的習慣性，還有外緣的一種影響。別人的願望、別人的想法會強加於你，你感受到，噢，你需要這個，我要順著你，因為你需要。順著的時候自己就掉到別人的那種願望裡面、別人的一種煩惱裡面，自己掉在他的感覺里。只要你不掉在別人那裡，你還是保持你自己。你不要因為順著別人而把自己投到別人的境界裡去，那你就不會失去。很多時候，因為太慈悲、太照顧人，就是把別人的煩惱背在自己身上，掉在那裡了。這個叫悟後迷，這就是不懂得保護的人的一種過失。自己被他人、本來不屬於你的境界迷惑了。這就是說，在作用外不懂得方便、不懂得轉化，自己還是要保持，自己沒有激動。儘管別人看到你很興奮，你還是一樣，你還是很清淨。儘管別人講的話非常的悲傷，你的心沒有悲傷、也沒有快樂。你知道，你悲傷了，你快樂了，都很清楚，但是你的心沒有動。但是你也可以講悲傷的話，也可以講開心的話，也可以講順他的話。但是你看看你的心還是沒有變化，還是沒有動，那就是法身，那就是你的本來面目，那這樣子叫真用功、真正的修行，真正的用功。
你上班了，你沒有去。回家了，你沒有來。事情很忙，你覺得裡面一點不忙。外面很嘈雜，你裡面非常的靜，你沒有覺得嘈雜。這就是我們的本性，這是真正的用功。如果外面嘈雜，你起了一個心，煩，你就掉進去了，馬上就掉進去。你上班覺得著急，啊呀，我要趕緊上班，你就掉在上班路上。能夠體悟到這裡，24小時都在功夫當中，就是牧牛，這就叫牧牛。一下子被東西拉走了、落境界了，馬上回來，就知道了。如果牧牛熟了，就沒有什麼可以動心處，就不會再掉進去。掉進去之前，他一直安住在這個覺性當中，那麼這個就起大用了，妙用就大顯出來。好，看下面：
「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫」
在前面悟證當中，從悟到證，證實相，其實我們剛才講的就是證實相。當你的覺性和萬物沒有區別的時候，在萬物當中你的覺性還是如如不動的時候，還是一樣地清淨顯現的時候，這個境界就叫實相。
實相者，若見諸相非相就是實相。諸相，一切緣起的相。非相，你的心不動，沒有被相所影響、所迷惑、所動心，這個就是非相了，相就不是相了。比如，見到女的，你不覺得是女的。苦的時候，你不覺得苦。覺得快樂，你的心沒有快樂。這叫非相，因為你不落於相。若見諸相非相，即見如來，就是實相。這個時候，你能體現出來，這個就是證實相了，證到實相的境界。而證到以後呢？沒有人，沒有法。剛才我們講到了，就是說他沒有對立的建立，沒有人也沒有法。人，就是人和我，主體的建立，主觀的意願，主導的作用等等，這個就是一種人的存在了，人我的存在。法呢，就是緣起、客觀的事物、種種的變化、相對的世界、不同的境界體現都叫法。當你證到實相的時候，沒有人的執著，也沒有法的執著，但你是一個主體。比如說，你有什麼感覺嗎？舒服不舒服嗎？氣脈通了沒有嗎？有沒有放光嗎？等等。這是人的感覺。然後呢，對所觀的內容、氣脈變化，外面有什麼境界的等等的變化、等等的顯現，如果你執著為真、為實有，就是法，就執著了法。在這個當中你沒有自我意識感受這個執著，也沒有對法的執著，叫沒有人法。
沒有人法，人依舊存在，法依舊緣起，這就是叫活潑潑的顯現一切妙用。我們儘管也在走路、也在說話，但是找不到自己。雖然自己說話，但是不會認為這話是我的，不認為這話是我說的，沒有這種概念。所以說，無人法。
「剎那滅卻阿鼻業」，如果你體悟到這一點，這一剎那就滅去了無間的地獄的業，無間的業，不但是自己能滅業，和你接近的人都能夠滅掉業，阿鼻地獄的業都會滅掉的，是不可思議的。一般講念一句阿彌陀佛能消八十億劫的生死大罪，這也是念到相應的人才能做得到的。你見到本性的一剎那之間，阿鼻地獄都掉了。也就是說，任何地獄的業境從此不會在你的心裏面顯現，地獄的、黑暗的那種境界，永遠在你的心裏面不會出現，這就是滅地獄的業。這兩句是永嘉大師講他自己：如果我所講的不是這樣的話，不是實證到這個的話，用妄語來欺騙眾生的話，那麼就「自招拔舌塵沙劫」。就是說，前面所講的都是我的體悟，真實證到的地方，如果不是這樣，就自招墮入於拔舌地獄，非常苦難的地方要經塵沙劫，意思說的確是這樣子的。
「頓覺了如來禪，六度萬行體中圓，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。
頓覺了，就是頓悟了，聽到了，或者說某一個時候，因緣到了，自己明白了，那麼就頓覺了。一明白這個本性，一覺了它的這個本來面目的清淨性，一旦知道了，那麼這個就是如來禪，也是祖師禪所指的體性，就是說在根本上是一樣的。那麼為什麼說「六度萬行體中圓」呢？不是外面的建立。譬如說，布施度，它是什麼作用呢？度是度慳貪。人的這個慳貪，就是小氣啊，捨不得布施，所以要通過布施度來度慳貪的心理。但是你的覺性當中有慳貪嗎？你的覺性裡面沒有慳貪，已經度了。已經度了，那麼你可以施捨一切，是不是？它裡面沒有東西啊，什麼東西是我的？既然什麼東西都不是你的，你一切都布施了，這樣的體悟就是「六度萬行體中圓」。都是在體性上圓滿的，不是外面的建立，不是說你要布施多少才是達到你的功德多少，無論是哪一方面，六度我們不細細分了，都要這樣去體會，都在覺性當中圓滿的、具備的，要領悟到。這個領悟就是開發差別智，慢慢去體會，在實際當中體會。不是在外面的作為當中、有相當中做到的，那就是著相了。
那麼什麼是「夢裡明明有六趣」？在無明的大夢的當中，在眾生虛妄的顛倒裡面，那麼他覺得有六趣啊，六道輪迴，有六道輪迴所以要修行啊。所以要做很多的苦行，做很多的布施，誦很多的經，修很多的法。為什麼？為了擺脫輪迴，為了從這個夢裡面醒過來，所以要修很多。因為通過修和佛菩薩接近了，和善親近了，和清淨覺的本面接近了，離開了惡。因為惡業越重，對本性的覆蓋越利害，所以說有這麼一個轉變過程。但是有的人根基很深了，他多生以來已經很淨很淨了，很清淨、很善很善，和佛菩薩已經很相應、一致了，他就不需要通過這麼多的努力，這麼多的修行啊，他直接從夢裡醒過來，不可以嗎？直接就可以醒過來，直接明白本性。那麼這是這個祖師禪、禪宗的意旨，就是說能夠頓悟，頓悟契入我們的本性。所以說「夢裡明明有六趣，」但覺後呢，「空空無大千。」當你悟了以後回頭一看，當然這個回頭是方便說，再照一照，你的過去所做的一切都是空的。再照一照，宇宙的一切都是空的。儘管你的過去修了很多法，但是你明白了都是空的、白修的，等於不要修的。當然有的也感謝自己的過去生，哎，我修了多少生的苦行，出家多少生，我這生才證到，那麼這就是說人類修道走過的路程，這是一種方便說。
但是他在覺性當中的時候體悟到、他就明白，我過去修，根本就是冤枉的，根本不要修。但是在過去的這種情況下，必須通過修，才能達到我這一步，如果沒有過去修，我這一步哪裡來呢？這才是明白人的話。但是當你明白了以後呢，知道他本來不用修、本來具備、本來清淨的。
所以很多開悟的人，一旦開悟的時候，他就有一種體會，啊，我原來就是這樣的，我本來就是這樣的，開悟和不開悟也是一樣的，我本來就是這樣子。好，這樣才是叫明白。如果說，另外有所得，另外一個境界得到了，那反而他是不明白了。很多人開悟以後，他覺得我和佛沒有區別，我本來就是這樣子的，但是如果他退回去的時候，又不是這樣子了，如果他再到煩惱境界當中，他還是照樣執著，照樣煩惱的。
為什麼會這樣呢？因為在這個覺性當中，他是超越時間對立相的，超越煩惱相的，他一旦回到清淨的時候，他第一體會原來就是這樣，所以說叫原本如此。嘿呀，我就是這樣的，也不是從師父那裡得到的，我應該就是這樣子的。所以有的哭了、有的笑。為什麼？哭過去的冤枉啊，笑現在的明白。有哭、有笑就是從這裡來的，所以說「覺後空空無大千」，大千世界都是一個幻相，都是顯現，了不可得。好，接下來：
「無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓，比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析」。
就是在覺性當中，他沒有罪福的觀念，罪福是我們人倫的道德，人的一種對世界的觀念，對人的行為的一種觀念，道德觀念。在覺性當中是沒有罪和沒有福的，因為他不會遭罪，他沒有罪惡的東西，他也沒有福報的東西，福的存在也沒有，因為他的體性是赤裸裸的，所以說在這個本質上是沒有罪福觀念的。
那麼你無論怎麼修行、怎麼持戒、怎麼做好事，在這個本體當中是無所得，你不能認為自己修得很好、很有福報、很有成就感，這些是不存在的。甚至佛也不知道自己是佛，越修得相應的人越沒有什麼，這在禪宗講就是平常心是道，在塵勞煩惱當中，在隨順眾生當中，在別人看來你有染污了，你造業了，或者譬如說請你到酒店喝酒，遇到等等事情，別人覺得你不清淨了，在你的覺性當中還是照樣清淨，沒有罪，沒有罪惡感，即使和那些非常下劣的人、非常惡劣的人在一起，你也沒有覺得犯罪感，你沒有這種分別，當然這是一定力量到的時候，才能體現出來。就是說佛教裡面認為入佛和入魔是兩個比較難的境界，入佛就是說在佛的境界當中，佛的莊嚴、佛的願力、佛的功德、佛的這種言教等等一切的這個當中你進去了，明白，但是無所住、不執著。入魔就是五欲的境界、塵勞煩惱的境界，眾生的顛倒、是非、善惡當中你還是沒有污染，你一樣清淨。只是入佛容易，理解佛容易，到佛的境界容易，佛堂的莊嚴、觀想佛的境界、宣讀佛的經典、禮拜佛的形象，這些都容易做得到，因為他是你的信仰的地方、羨慕的地方、歸宿的地方，是你的目標，容易建立。但是入魔，一個學佛的人，本來想超越、想出離，但是要你回過頭來，以無所住的心在塵勞煩惱當中不受染污，又能夠和他們平等相處，沒有障礙，沒有分別，這是一般人是做不到的。
但是你在本性當中明白了，你就會有這種體會，就是說即使顯現佛的境界，也沒有覺得有所得，有什麼了不起，有什麼嚮往的、盼望的東西、追求的東西，沒有！即使在很惡劣的這種塵勞煩惱當中、一些凡夫俗子當中，你也沒有輕視他們，沒有覺得染污，沒有覺得可怕，你還是照樣清淨，是這麼樣的自在，那這就是無罪福的境界。
什麼叫無損益呢？就是你做了好事，你沒有得到什麼，在煩惱境界當中，你也沒有損失什麼。在你的心裏面顯現。譬如說染污的境界，你沒有覺得心所受損了。你想到佛、想到好的境界，沒有覺得我莊嚴了，我得到利益了，得到好處了，這個心他不存在。很多時候，禪宗為什麼有機鋒，從這一點就可以看得出來，他給你顯現一個境界，說一些某些話，反面的或者說奇奇怪怪的話，看你的心有沒有損和益，你覺得，噢，你損害我了。或者，噢，你讚嘆我，說我的好話了，我開心。這個你就有落處了。他的機鋒的作用，就是看你有沒有罪和福的感覺，有沒有損和利益的感覺，有沒有產生這種反映。如果你沒有這種反映，你是本位不動，你在覺性當中。如果你直接反映出來了，那你就落在圈套里，已經落去了，本性就是迷惑了。或者你根本沒有開悟，或者你即使開悟了，這個時候落去了。如果你不迴光返照、不回來，那你就是顛倒。那個禪師會提醒你：哈哈，你落處了，你落在這裡了。他就明白，噢，我這個時候的確迷惑了，這就是一種機鋒的鍛鍊、考驗的地方。
所以說「寂滅性中莫問覓」，在寂滅性中、一念不生處，不要去問，不要去找，這是不是佛性，我要找到什麼光明、什麼境界。在這個地方不要去問，不要去尋覓。因為這個就是你的家，你的本位，在這個本位當中只有唯一的存在，因為只有一個唯一的存在，所以不可能從另一個角度來理解它，從另一個角度去捕捉它，因為他就是你全部的自己，因為它是你全部的自己，所以你在這個當中你不知道，你無法去知道，無法去看見它。所以說為什麼有人說，為什麼我見不到，因為太親切了，「只因親切甚，轉而不認識」，好象是不認識了，因為太親切了。
所以「比來塵鏡未曾磨」，比來，就是過去，過去我在塵勞煩惱當中，我的鏡被塵勞覆蓋了、染污了。「未曾磨」，還沒有磨乾淨，心啊，它的體性原來就是這樣，但是在沒有磨乾淨以前，不能照天照地啊！所以說「今日分明須剖析」，今日我把塵鏡磨乾淨了，已經證悟到覺性了，所以說要分明地顯現。剖析，就是智慧地朗照，就是要分明的顯現，要起大用，而不能停留在一個地方，執著於身心世界，執著於某一種修為的境界，執著於功勳。要把這些罪福損益完全融化掉，不落在這個上面，然後呢，依我們覺性的力量來體現它，分明地體現它。
「誰無念誰無生，若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成」。
「誰無生」，這個就是剖析的一部分內容，叫你去體會，什麼是無生的？什麼是無念的？誰無念，這個念就是妄念、分別，而誰能夠了達本來無念、本來沒有妄念，「誰無生」誰能夠了達本來沒有生滅，沒有顯現，就是說沒有這種境界的一種生起，它的體性本來是空寂的，這個誰無念，就是靈知的作用。誰無生就是空寂的現量。「若實無生無不生」這句話就是實相、證道的境界，如果真的證到了無生的境界、本性空寂的境界，那麼是無所不生的，無所不生就是顯現，就是能夠起一切作用，顯現一切境界，不是說斷滅空，不是說什麼都不知道，而是能夠了知萬物，能夠顯現作用。
所以說「喚起機關木人問」，喚起機關、木人，木頭人，就是身體。機關木人，等於是一個機器人一樣，是一個生理結構，如果在這個身體上修行用功的話，那麼你是向外求、向外修，所以說「求佛施功早晚成」，求佛、向外面求佛、在身體上用功，那麼什麼時候能夠成就呢？早晚成，什麼時候能夠得道呢？那是不可能的。這個都是虛妄的東西，不在外面修、不在外面成，是我們的本體，如果你真能夠體悟到靈知覺性，那麼無生無不生，一切都是現成的，當下都是具備的。
「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄，諸行無常一切空，即是如來大圓覺」。
這就是告訴我們把四大放下，不要執著四大、一定要怎麼樣修。「放四大莫把捉」，不要把捉它，你要怎麼盤腿，單盤還不行，一定要雙盤，半個小時不行，一定要一個小時，怎麼樣啊，或者不倒單，那就是你四大放不下。放不下四大，我們的本性就被四大所障礙，就落在這四大上放不開呀，老是有身體在，我在身體上用功，要坐多長時間，那麼就落在這個上面了，所以說要放下它。
不但是打坐這樣，睡覺也是這樣，工作、吃飯一切時候都要把四大放開，不要執著它，隨緣。所以下面四句話「寂滅性中隨飲啄」，就是說在我們的寂滅性當中，隨緣生活，隨緣吃飯，擺在我們面前什麼菜，我們就隨便吃。今天遇到什麼事情，我們就隨緣應付，我們的性還是寂滅不動。
那麼這個時候，就是說一切的顯現是「諸行無常一切空」啊，諸行，我們的行為，我們生活的一種變化，身口意的流動，這種流動當中都是無常的，什麼東西能夠停留得住呢？都是剎那剎那過去了，一天天就這麼過去了，一切都是空的，這樣叫做空，而不是說有一個停留的空，它是一種運動、變化、生滅當中，它本身是無常的，我們所以稱叫空。它沒有主宰，沒有實質性的東西，它只是一種幻化的變化、顯現。所以你能夠領悟到這一點，在寂滅當中能夠隨緣生活，又能夠知道這一切都是空的，都是無常的生滅，那麼這是什麼，即是如來大圓覺，這就是佛啊！就是如來的大圓覺海，大圓覺海當中，覺性的海，它是空的，它是波浪，隨起隨滅，隨緣變化，它能夠運載很多的船隻，在這個海上流動著、變化著，來來去去，生生滅滅。但是覺性的海，它是始終一如不動，在這個地方我們稱為什麼？就是佛！就是說見性成佛，就是成這樣的佛。
「決定說，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘葉順尋枝我不能」。
前面這一段，如果明白的人就到這裡就夠了，下面不講也可以了，就是他已經體悟到了，什麼是佛？已經夠了。下面是對那些還不明白的人再方便再講一點，其實祖師就是這樣子善巧的，他就是把覺性的真正的道表述以後，如果你明白了，就過關了，就這樣安住。但是他怕有的人還不明白，就是再從頭起，再演繹開來，演繹開來使那些明白、不明白的人就是更加地徹底地明白，更加徹底地證入。那麼在他的見地、在他的那種顯示的方面，就更加的圓滿。
所以他說「決定說」，就說我前面所講的對道的領悟、對道的體現是決定之說，不是方便說，是非常真實地體現了我們本性的大道，而且這個體現的大道是表示什麼真乘，真乘就是一佛乘，就是佛祖的成就道的地方叫真乘，他不是說有二有三的，有次第的方法，他是直接知道本性的，而這個本性人人本具，本來不需要那麼多的次第，但是你沒有次第，在世間上的人可能領悟不到那個地方，也不會認為那個地方是真實的、無上的道妙，不會領悟到他很殊勝。
因為講了人天乘、聲聞、菩薩、緣覺乘，講了一乘，到這裡，凝聚在這個空靈的覺性上，人才會明白，它太偉大了、太殊勝了、太高深了，因為有下面那些奠基石啊，一步步走上去的，如果前面都不懂，即使讓有人指點你明白本性，你也不會珍惜，也不會覺得這個有什麼奇特、有什麼奧妙，他覺得這個我都在，我也知道，但他就不會用，他也不會保持他。
如果通過這些次第，通過這些世間法、出世間法的了解，才回到這個地方來，才了解祖師的這個本懷、真意呀。啊，太珍惜了、這太珍貴了。原來修行修來修去就是為了這個，甚至連阿羅漢都證不到這個，甚至有的菩薩都達不到這個，才覺得，噢，這太珍貴了，太妙了。這的確是這樣，所以說我表達的這個就是唯一的真乘。
但是「有人不肯任情征，」有的人就是不肯任情征，不肯在這個地方下手作功夫，在這個地方去參究、去體悟它，它不肯任情征。征是什麼？是征問，征就是參究。任情征，就是說他要隨著自己身心的這個作用的地方，身心的這個疑情的地方，能夠死心蹋地、全部的精神投入到這個覺性的征問當中、參究當中去體悟它，把一切放下，把一切忘掉，然後提起來，去體悟它。
所以說如果你能夠直接地任情征的話，那麼這就是「直截根源佛所印」，這就是直截根源啊，這是佛祖的根源，這是大道的根源，也是眾生的生命的根源。那麼這是佛所印可的，所以是佛印可，也就是佛所讚嘆的最無上的法門。歷代祖師所提倡的就是這個地方。
後面一句，就是說很多人在佛教裡面尋求文字，等於是「摘葉尋枝」是「我不能」這樣做的。在文字裡研究、看很多的知識，了解很多的道理，然後掌握很多的技巧、方法，這些在禪宗來講都是摘葉尋枝，他不得根本，他說「我不能」我不這麼去做。
「摩尼珠，人不識，如來藏里親收得，六般神用空不空，一顆圓光色非色」。
這就講摩尼珠了，本性可以形容為摩尼珠，也叫如意珠，它裡面可以起變化，就是說有無盡的寶藏在裡面，可以隨你的需要，都可以化出來的，是很神奇的一顆寶珠。而我們的本性，在佛祖的比喻來講，就是摩尼珠，能夠變化一切，顯現一切的。但是在這裡講，這個摩尼珠，就是我們的靈知本性，但是「人不識，」不認識它，不知道它，即使他一直在用它，但是眾生總是用自己的執著、分別心，執著於這個外在的世界，然後在這裡面起比量，所以說「人不識。」
「如來藏里親收得」，它是在如來藏里呀，就是說具有的，親收得，就是說萬事萬物的顯現的源頭叫如來藏，那麼在教下來講叫如來藏，在禪宗來講就是我們的覺性，或者叫摩尼寶珠，是親收得，收藏在如來藏當中的。如來藏可以說是成佛的因，有空如來藏，不空如來藏和空不空如來藏，是萬物顯現的源頭，所以說這裡講如來藏親收得。
「六般神用空不空」，六般神用，就是六根根與識，我們的覺性在哪裡用？就是在六根當中，說話、做事都是它，但是這個神用是能說能做的，都是它的體現。所以說，空即是不空，六根當中沒有分別、沒有執著、沒有染污，沒有動心處就是空，不空是活潑潑地體現，能夠看、能夠聽、能夠作用，非常的清淨，從這個覺性的明體上透露出來的智慧、光明、方便、妙用，就是不空。
所以說「一顆圓光色非色」，這一顆圓光啊，是真色，真色無相就是明，這種明啊，覺性的明就是色，這個色就是真色。真色者，非色也，不是顏色，不是光色，它沒有顏色，但是這是真色，自己明了，自己明白，這就是一顆圓光，有的人聽到這句圓光，他會想像到一個圓，其實他是沒有範圍的，沒有一個圓的形狀，沒有一個內和外的大小，這個圓光是形容，就是說這個圓光的覺性在哪裡都是圓的，吃飯、穿衣、睡覺、幹活都在這個圓光當中，都在覺性當中，所以說「一顆圓光色非色」。
「淨五眼，得五力，惟證乃知難可測，鏡里看形見不難，水中捉月拈爭得」。
淨五眼，這個名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、還有佛眼，這是五眼。五眼都清淨，這個表示出什麼呢？譬如說我們的肉眼，覺性在肉眼中起用的時候，肉眼就是清淨的妙用；天眼就是現大小、遠近等等相的；慧眼呢，就是能夠破一切迷惑；法眼呢，通達一切法相，通達一切根機；佛眼呢，就是覺性朗照、圓照萬法，就是佛眼。「得五力」，五力就是五根五力，是信、進、念、定、慧等五種根力。那麼這意思是什麼呢？如來的這個五眼和修行道上的五種力量，那麼都在覺性當中體現，不是外面修行得來的，所以說「唯證乃知難可測」，只有證到的人，才能了知，沒有證到的人，他是無法猜測的，無法了解的。
所以「唯證乃知難可測，」因為它是不可思議的，無法理解、不是名相、不是顏色、不是一個東西。所以說下面比喻了「鏡里看形見不難」。鏡里看形見不難啊，覺性的鏡子裡面看到山河大地，萬事萬物的確不難，都是顯現嘛，但是你要想抓住什麼東西，抓不住。所以說「水中捉月拈爭得」，就是說得不到，沒有一個東西實在地存在。
「常獨行，常獨步，達者同游涅槃路，調古神清風自高，貌悴骨剛人不顧「。
就是說這是一個道人啊，意思說他的風格。他這裡面有兩層意思，一層呢，古代的道人啊，他喜歡一個人寂靜的一個山林裡面養著道，因為如果沒有世上的緣的話，他就是獨行獨步，也就是說佛講的不求伴侶，這是外在的伴侶。另一種意思說，在覺性當中，他永遠是獨行的，覺性沒有伴侶，永遠是獨步的，他在一切作用處，就是說在當下體現的，體現他的作用，他沒有一個對立面，沒有一種就是說依賴的、依倚的東西，他是獨步的。也可以講，他的作用、他的智慧，前無古人，後無來者，他永遠是他自己的作用。
所以說「達者同游涅槃路」。但是前面講「獨」，這裡為什麼講「同」呢？因為證到覺性的所有的人都是一樣的，都是同樣的這個覺性，所以達者就是見性的人、證悟到的人，同游涅槃路，同游一個涅槃路。但是雖然同游涅槃路，每一個人都走自己的路，都在自己的作用當中體現。所以說「調古神清風自高」啊，這個調是很古，就是從古到今，從諸佛菩薩到歷代祖師都是這個調，沒有兩個調。「神清」就是覺了本性以後，精神是非常的清朗、高雅，所以說風自高，風格自然高雅，他自然不會落在五欲塵勞當中自尋煩惱，他是超越一切的，。
但是他如果入世，如果度眾生當中，雖然覺性不迷，但是他身體可能會辛勞，所以「貌悴骨剛人不顧」了，可能他的容貌會很憔悴，因為講法，度眾生在塵勞當中和大家在一起，可能會勞累，身體會勞累，「骨剛」可能他的身體很消瘦。 「人不顧」，不顧就是說不了解，或者說看不起他，或者說，他不是和我們一樣嗎？也這麼憔悴，這麼辛勞等等，也就是說不能真地明白他。
我們繼續講證道歌：
「窮釋子口稱貧，實是身貧道不貧，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。」
修道的人，尤其是出家修道的人，他很窮，因為他沒有在財富上發展，不是求財富而享受，所以說口裡面稱貧。「稱貧」說我沒有什麼東西，沒有什麼財富，我是很普通的人，我什麼都沒有，這個叫口稱貧。二是說他是一絲不掛的，他沒有什麼自我的執著放在心上，是他的謙虛的德，從來不表現自己。那麼「實是身貧道不貧，」實際上是身貧道不貧，身上沒有什麼東西，過三衣一缽的生活，身上沒有多餘的東西，既使在家修道也是一樣的，他不在財富上追求，如龐居士一樣。
但是「道不貧，」道裡面有很豐富的智慧，很圓滿的功德，他具備一切的，是不貧乏的。「貧則身常披縷褐」貧呢？身上穿的粗布的衣，這是指過去，現代人因為物質豐富了，不在意穿什麼，就是隨緣穿，隨緣吃，隨緣住，這些對現代人來講，不是大問題，只是他的心不應該住在這些方面，不應該住在穿、吃、用或者居住的地方，不應該這樣子，沒有這些東西。
那麼什麼是「道則心藏無價珍」。道呢？他心裏面藏有，沒有價值的，無法評估的這個最珍貴的寶藏，在西藏來講就是意藏，心性里有無窮無盡的寶藏在裡面含藏著，這就是大智慧光明、大圓滿的功德，法報化三身，五種智慧，都在裡面包含著，這是修道人對貧富的態度。
「無價珍，用無盡，利物應機終不 ，」「三身四智體中圓，八解六通心地印，」「上士一決一切了，中下多聞多不信。」但自懷中解垢衣，誰能向外夸精進。「
這個無價珍，是我們心靈中的寶貝，那麼是用不盡的，盡未來際是用不盡的，一切的作用都是它的體現，而我們的作用是隨緣的，自己沒有作意，自己沒有作為，是應因緣而變化，所以禪中講了一個字「機」，叫機緣，就是我們的作用處的，它是隨緣而變化，沒有固定的東西，那麼所以它是套用無盡，眾生的一切就是它的作用，眾生需要就是它應化的地方，他沒有說我一定要哪個淨土去，我住在什麼地方，他是沒有的，而是應緣而現的，緣盡了，他就消失了，緣顯了、緣來了，他就出現了。
所以說他是「利物應機終不吝。」「利物」物就是眾生世界一切的眾生，他利一切眾生應機而用，你需要什麼，他給你什麼，而給你的都是寶貝，不會把不好的給你，給你的是智慧，、是福報、是莊嚴、是平等、是加持力，給你安心，給你指向正確的道，他給你的是最好的寶貝，應機的。不是說我有東西給你，實際上道人是沒有東西的，但是他又有無盡的家藏，他自己沒有覺得什麼，所以說終不吝。他不會慳吝，他不會說這個法是我的，這個功德是我的，這個能量是我的，我給你可惜了，白白浪費了，或者我有漏掉了，能量損掉了，他不會，他最累最苦，他不會吝惜這個，他是遍施法界眾生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的態度是這樣的，而只有這樣的態度才能成道，成了道，他自然會這樣做。如果他說這法是我的，哎，我的加持力，加持你們就可惜了，浪費了，他就不是證道的人，他絕對不是。
所以說「三身四智體中圓」法身、報身、應化身，還有四種智慧，法界體性智、平等性智、妙觀察智、成所作智，還有大圓鏡智，密宗講五智。「體中圓」這裡的體中圓就包括了法界體性智，「體中」，就是法界的體性中圓滿的，這個圓既是圓滿又是圓明，圓照法界，這裡面都包含著。
「八解六通心地印，」八解脫是佛教裡面八種的解脫，在八個方面獲得解脫的。「六通」，六種神通之用，「心地印」，都在心地當中印現出來，不在別處，不要執著於名相，執著於它的差別，一切一切的功德都是心地的作用，心地中的顯現，它沒有一點奇特，它能隨機而現種種的功德，種種的妙用，不覺得自己有什麼。印有二種意思，一個在你的心地中去印證，去印合；第二種意思是印現，千江映月，印章也是印，印合也是印，這裡有回印的意思，這個印是心地與宇宙的道相印了，和眾生相互了解印了，它會自然體現出它的功德來。
「上士一決一切了，」上士就是根機相當好的人，有菩提心的，行菩薩道的人叫上士，上士一決，他只要一決定，他一切都了脫了，他只要悟到本性，只要明白真實的道，他一切就了了，他就沒有後事，沒有後面的一些等等的疑慮，等等的障礙，等等的想法。他不會說，啊呀，我沒工作，我沒房子住，我怎麼啊？我將來要不要結婚、我死了到哪裡去？這些問題，他一概沒有，如果有的話，他不行，他沒有真正的決定，沒有真正的明白。
「中下多聞多不信。」中根下根的人他聞聽了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是書裡看來的，別人所提的問題，他都去了解學他不該學的內容，聽了很多東西，但是多不信，信不入，因為他的叉路太多，思想太多，反而不能歸一。我們佛教講「萬法歸一，」消融自性，那麼他就有個承當的地方。如果你的知見太多，學得太多，就散亂了，理解就散亂了，無法肯定承當，也就是不能圓融歸一，你就信不下來，老是受別人的影響，受文字道理的影響，定不下來。
所以這是講上根的人能夠肯定相信，承當後去體會，就可以了，中下的人他沒有辦法信入自性，那麼諸佛菩薩出世，他先度上根的人，後來旁帶中下。淨土宗也是這樣的，接引上根，旁帶中下的。佛祖都是這樣做的，看他們自己的緣份，他跟得上來，就上來，跟不上來，就讓他慢慢反覆變化，但是一生一生會提高一點，很慢的。
「但自懷中解垢衣，誰能向外夸精進」修道的人，他只要把把自己的髒衣服解開，清洗乾淨，就是修道人的為人出世，修行用功的下手處，他是這樣做的，從來不看別人的缺點，看自己的落處，不把別人的錯誤放在心上，不談論是非的，。
那麼「誰能向外夸精進。」自己身上的髒化掉，是應該做的，誰還能說向別人說我很精進、我很用功、我很了不起？他就沒有這樣誇獎自己的份，他從來不會這樣。誰要是誇獎自己有功夫、有境界，他就是修行上的一種墮，修行上的顛倒，他不是正確的智慧。
「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議，」
別人毀謗你，隨他去，我們不要阻止，「從他謗，」他怎麼毀謗就怎麼毀謗，那麼「任他非，」他怎麼樣說你不對，說你的不是，隨他去，但「把火燒天徒自疲」，他把這火燒天，天能被燒紅嗎？燒得壞嗎？燒不掉，他是會疲倦的，他會很累，我們很輕鬆，一點也不會累。
那麼「我聞恰似飲甘露，」我聽到別人的毀謗，別人的是非，那麼好像飲到甘露水一樣，很清涼，一點也沒感覺，那就對了。所以「銷融頓入不思議」的境界，把這些話、這些語言，在覺性中銷融，頓入不思議境界，沒有思想，沒有議論，不再提這種話題，不再說這種事情，沒有事，這就是道人的態度，對語言毀謗的態度。
「觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。」
「觀惡言」不好聽的話，那麼就是我們的功德，為什麼？我們聽到惡言的話心不動、平等啊，沒有分別啊，這就是我們的功德，那麼「此即成吾善知識」這校語言就成了我們的善知識，就是增加我們的道力，增加我們的福德，開發我們的平等性，就是我們的善知識，沒有他的惡言，我們還不知道自己修到什麼程度，會不會動心，有了這些話我們知道，哎，我們原來不動嘛，原來沒什麼事嘛，就成了我們的善知識。「不以訕謗起冤親，」不會因為他們毀謗，分出冤和親來，好人、壞人，是我的親人或者冤家，沒有，那麼，如果不是這樣的話，怎麼能夠表示無生的慈忍力呢？無生的就是本性，無生的那種慈悲的忍，安忍力，就是本體，無生不是修養的，是本性當中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不動的，不是克制，也不是通過某一種思維，它是自然而然不動的。
「宗也通，說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同，」
悟道的人透過重重境界，透過文字，透過世間和佛法，那麼「宗也通，」宗是性地，本性；「說亦通」就是教理，就是顯教。宗也就是密，內在的一種密印，那麼「宗也通」啊，心地通達光明，充滿著覺性的智慧。「說也通」，種種譬喻，種種言說，能夠對機說法，種種的大乘小乘，種種祖師的那些言語，我們都明白，知道是起什麼用，這叫說通。宗通與說通就是佛教的二輪，就是圓滿了，圓融了。有的人的說宗通說不通那開口就亂道，說通宗不通，不能合於本性、印入本性，就會是說食不飽，還沒有用。
「定慧圓明不滯空」這個宗呢，他體現在定上，定體不動，就大定，那麼慧呢？體現在說上，慧照，知道眾生需要什麼，知道佛的講這個話的意思是什麼，他是圓明。圓明，我們常常講，不是要一個境界很大，很遼闊，很圓，很光明，指你的宗也通，說也通，這是圓明，在理、在事，在種種境界當中，你體現了宗說不二的道，體現了定慧不二的道，這個才是圓明，這是真正的圓明。所以說觀音菩薩耳根圓通章到最後圓明，就是指這個圓明，就是道，就是聖人境界。所以「定慧圓明不滯空」，他不會停留在空上。為什麼這樣講？他是活潑潑的，從定體上去大用的，要朗照的，圓明照了，一切無礙的，就是道用，證到圓明就是道。定慧圓明後呢？不滯空，就是用，有無窮無盡的用從這裡出來，所以「非但我今獨達了，」這位永嘉大師講，不但我一個人通達、了悟，了證這樣的境界，而「恆沙諸體皆同」都是這樣的體，都是定慧圓明的體，恆沙諸佛都是這樣的，也就說他證到這裡與諸佛不二的，都是如此。
「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」
獅子吼，指佛說法，像獅子吼一樣，百獸驚伏，是無畏之說。為什麼？因為諸佛或者證道的人，都是從定慧圓明裡面說法的，所以說無畏說，決定是沒有錯的，決定是沒有畏懼的，決定能夠指出真理，破除邪迷，決定有這樣的作用，所以是無畏說。
「百獸聞之皆腦裂」，腦裂，就是把他的知見，把他的執著破裂了，破開了，這也表示很多的含義在裡面，就是說一個悟道的人，證道的人說法，那麼能夠破人的執著，破他的知見，破他的顛倒，破他的無明，讓他開顯本性的功德，所以說腦裂。因為人有大腦，大腦思維都有執著，大腦剖開了是心靈的光明，心靈是不依大腦的，超越大腦的，是個形容，也是這樣的含在裡面。
「香象奔波失卻威，」像是代表著大乘，大乘的菩薩道行，這奔波失卻威，大象是奔波，為什麼？行菩薩道啊！在眾生界，菩薩像大象一樣奔波、勞累，弘法利生，他本來覺得自己很不錯，但是在本性的道上來講，他反而失去威了。為什麼？因為他這個種種的作為，在這個道上被消融了，不要你執相，要你不取眾生世界的種種功德相，不要認為有所作為，所以說失卻威，大乘的菩薩道也歇下來了。
「無龍寂聽生欣悅」天龍指禪的心，不是指天上的龍，他這個天龍，能夠騰空而去的，只是不入有為的人，三乘都超越的人，就是指禪悟之人。天龍寂聽，無念而聽，無生而聞，無所作為，他是寂聽，寂就是體性，寂是無生的體性、是顯現身心，心花開放，非常開心，非常喜悅，自己很相應。所以說，他是脫空而顯的一種天龍，所以說畫龍點睛也是個意思。
「游江海，涉山川，尋師訪道為參禪，自從認得曹溪路，了知生死不相關，」
他指自己走過很多的江海山川，為什麼？參學善知識，涉獵了很多的山川人物，這是古之修道的人都要去參學的，故百城煙水，尋求善知識，所以尋師訪道，為了參禪。
「自從認得曹溪路」自從永嘉大師到了廣東，拜見到了六祖大師，得到了六祖大師的印證，這樣之後，他是了知了生死不相關，生死和他沒關係，也就是他證道了，再也不為生死而煩惱了，不是為了修行而行了，這一道事情，他都了結了，出來了，超越出來了，從此之後怎麼樣呢？
「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刃常坦坦，假饒毒藥也閒閒，我師得見燃燈佛，多劫曾為忍辱仙。」
就是從此之後，走路是禪，安坐也是禪，這個禪就代表我們的本性，就是說它沒有固定的修行方法，他一切都是道，都是禪，和行住坐臥的形式沒有關係了，和固定的修行方法沒有關係了，
「語默動靜體安然」無論語、無論默，無論動，無論靜，體性都是安然不動。這個體就是道，證到體性了，所以說「縱遇鋒刀常坦坦，」有人說，你平時在山裡面，那麼優閒的生活，當焚是可以做得到，那麼到大事來臨你怎麼辦呢？他說縱遇鋒刀掛在脖子上，心裡也是坦坦，也是閒閒，也是無為，也是不動的。那麼「假饒毒藥也閒閒」別人毒藥給你吃，也閒閒的啊，喝就喝吧，有什麼呢？心還是不動，這就是叫考驗了，意思說證道的人，他真正的在這個事情上要這樣體現，才是真正的道。那麼「我師得見燃燈佛，」他這裡指的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過去見到燃燈佛，多劫以來呢？曾為忍辱仙，意思指多劫個過來，曾為忍辱仙。
「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜」
那麼這是指自己了，幾回的生，幾回的死，那麼為了修道，經歷了很多人生。前面講釋迦牟尼佛也是多劫修過來的，我也是這樣，「生死悠悠無定止，」生死悠悠，不知哪一年哪一天才結束，不知道的，但是我自從頓悟了無生，自從頓悟以後，「了無生」沒有生死，只是本性的隨緣的作用，所以說「於諸榮辱何憂喜」。於，對待一切榮辱有什麼憂慮？有什麼喜悅？沒有了，意思說世界的世態炎涼，人生的種種變化，對他沒有什麼影響，這就是道人的體悟，證道的地方。
「入深山，住蘭若，岑 幽邃長松下，優遊靜坐野僧家，闃寂安居實瀟灑」
他說我從此之後啊，證了以後入深山，就是無事人，住蘭若，住茅棚裡面很清靜，「岑 」，就是說很高峻的一個山；「幽邃」，很深很深，在長松的下面，在住那麼幽靜的地方沒有世俗的事情，是那樣地「優遊靜坐野僧家，」我非常優遊、自在，無牽無掛，無心無事，那麼靜靜坐在野僧家，走也可以，坐也可以，很瀟灑，很自在，所以「闃寂安居實瀟灑」。就是寂然無聲，心中無念無事，非常清淨的道用當中安居。安居表面上指深山，其實他是形容道人的心，就像住在深山一樣，非常幽靜，非常自在，實在是很瀟灑，的確是這樣的。
「覺即了，不施功，一切有為法不同，住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，」
指他自己證道以後，就是說要做功夫，一覺就了，當下就脫，妄念起來，一覺就了，「不施功，」不要再施一個功，「不施功，」不要想到我要用功，我要覺照，不要再起這個念頭了，一照就了，沒有了。
「一切有為法不同」，一切有為法很多很多，都是不同的，不要執著於有為法，有為法永遠沒有止境的，永遠學不盡，永遠用不盡，他是流浪的，他是生滅法，那麼比如世人，他要住相布施，肯定會生天福，執著有我相，有物相，有對象，三輪不空，那麼會生天福，「猶如仰箭射虛空，」箭射向虛空，最後還會墜下來，還會落輪迴，是這樣。
「勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為是實相門，一超直入如來地射。」
力盡，箭還要墜下來，招得來生反而不如意，一個人百萬富翁，億萬富翁，享受慣了，結果變成了窮人，下來拉，他很苦，非常的煩惱，原來的生活習氣帶過來，但是又沒有條件，所以：「招得來生不如意，」甚至造業，造業以後呢？墮三惡道，那麼「爭似無為實相門」，哪裡比得上無為的實相門呢？不要求有為，只要無為實相門。
「一超直入如來地」 一超就頓入如來地，和如來是一鼻孔出氣.同一個道證.同樣圓滿成就.。其實我們的本性和如來是不二的，一體的。所以說，只有這個無為實相門能夠頓入頓證。
「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。」
「但得本，莫愁末「就是明心見性，就是體悟到，我們的真心本來就是寂照不二的體性。定慧圓明這個是本，末呢？神通啊，福報啊。其他的緣分啊。這些都是末。所以我們的心要體悟到什麼樣呢？淨琉璃，含寶月。清淨的琉璃，透明的，含著寶月。寶月就有定慧啊。寶月就是我們的智慧郎照，琉璃代表我們的定體的清淨不動，空靈的不動，不動體中現起的空靈而朗照的光輝。能夠照耀一切。就是這個比喻。這就是證道。指證道的人就是這樣的。然後呢？他照出來的一切萬物都是這樣子的，虛明而顯現的。
「既能解此如意珠，自利利他終不竭「既能夠解得如意珠，這個解不是理解。由解脫而證得、解開，也可以說是衣裡面解開了這個如意珠了。那麼」自利利他終不竭「這是沒有止境的。
不要為了一生的事，我這一生一定要做到什麼，不需要的，時間是無窮無盡的，只要你這一生證到了，就隨緣用吧。這一生用過了，來生再用，是用不盡的。不要為一生的事,匆匆忙忙的去用，不需要的。有的人說眾生可憐啊，這一生一定要度他們，不需要的，不要執著，隨緣而度，隨緣而用，不要急於一時。如果有緣，根基成熟，他自然會相應。如果他不成熟，他還要受點苦，。還要一些反覆的是不能作意的，不能有意去度眾生的。
「江月照，松風吹，永夜清宵何所為，佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。」
這是形容證道人是怎麼樣情形，江月在照，江上的月照下來，那麼寧靜透徹，水中映著月亮，夜色當中一片寧靜，松風吹過來，很清涼很清涼，「永夜清宵，」在這長夜的清淨之中，道人做什麼呢？何所為？「佛性戒珠心地印，」在佛性當中就是戒珠，沒有另外的戒律，心清淨就是無上的道戒，無上的清淨戒，心地光明，映現萬物。「霧露雲霞體上衣，」這個大自然的一切就是你本性體上的衣服，像霧啊，露水啊，雲啊，天上的霞，都是你體性上的衣服，他也是形容，一切萬物都是你的衣服，是你的用，所以說妙用無盡，這是道人所證得的境界，它是形容的。
「降龍缽，解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷。不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。」
「降龍缽，解虎錫，」這是指過去如來釋迦牟尼佛的時候，有一條毒龍很兇猛，佛以慈心三昧攝受他，結果龍化成象小蛇一樣，就到佛的缽裡面去，所以說降龍缽。「解虎錫」就是說老虎，聽到這個錫杖一響，都能夠降服，這是指道力，就是很威猛的老虎，很毒的龍，以你的慈心的威力、道力，起降服之用了，也就是道人之大用。
「兩鈷金環鳴歷歷。」這是指真諦俗諦，能夠顯示一切法，作用一切法，這是道在真俗不二上的體現，所以「不是標形虛事持，」這不是標形啊，是說標一種形象，如來形象怎麼樣，都是虛的事情，沒有的事，這是「如來寶杖親宗跡，」如來證道以後，以他的寶杖顯示出來的，親自的蹤跡，道人成道以後，一定有他的作用，而如來以真俗不二的中道來顯示大道的作用，降服的作用一定有的，不是空口講白話，這是如來的真實蹤跡。
「不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相，」
前面指蹤跡，這是指真實相。那麼比如說，證道的人，他不求真，已經在真當中了，不斷妄，己沒有什麼妄的了。「了知二法空無相，」了知真和妄這兩個法空無相，本來沒有相的。「無相無空無不空，」無相當中有無相的光明，無空，沒有空；無不空，沒有什麼不空，這就是妙的地方了，沒有空，而沒有不空。我們覺性的無相光明，他是無空無不空，微妙不可思議的，無法說的，自己也不知道該怎麼說，也無法表達的，那個地方就是如來的真實相，說不出來不的。
「心鏡明，鑒無礙，廓然瑩，廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓光非內外，」
這是指真實相，怎麼形容呢，就是以比喻的話來形容，心鏡很明，像鏡子一樣，很明朗，很清澈。「鑒無礙，」鑒就是照，照境界沒有障礙，照得清清楚楚，這就是說雖然它裡面無空無不空說不出來，但是有這個作用，這個作用一起就知道，所以說本性在作用處，在照用當中。
「廓然瑩徹周沙界，」廓然，很遼闊，心情很遼闊，雲彩非常透徹，光明而透徹，周沙界就是遍一切處，在什麼地方用，就照什麼地方，處處無礙是這樣子的，所以「萬象森羅影現中，」萬事萬物都是影現出來一樣，鏡子裡照出來一樣，影現在其中，不是我有一個東西，我沒有東西，但是能顯現萬事萬物，所以「一顆圓光還內外，。但是要知道這顆圓光，不是內不是外，沒有形象也沒有大小，不可說，不可說。這你就明白了，我們的道就是這樣，像一顆圓光，不是內不是外，沒有顏色，沒有大小，不可說，但是自己知道，自己在用處知道，而且盡未來際就是這樣用隨緣而顯現。
「豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招殃禍，棄有著空，病亦然，還如避溺而投火。」
豁達空就是狂慧掃蕩一切的業力果報的邪空，有的說本性是空的，隨便怎麼做，都沒有障礙，那就是這種人，他偏邪空了，於是便撥無因果，狂造惡業。所以就會「莽莽蕩盪會招殃禍」，莽莽蕩盪當中，他沒有智慧，又是隨著境界飄流，這樣他就會招來殃禍，招來因果的報應，本性不受因果，緣起中要受因果，緣起中仍然要注意。如果反過來，拋棄了邪空而又執著了實有，著有相、有為、有果，落在執著實有上，又是一樣的毛病，他還是受束縛，還是受報應，還如避溺而投火，他避開了水，但是又投到火上去了。如果兩邊都不觸犯，禪宗講不觸犯，不背不觸，那就得自在，也不是落因果，也不是破因果，他很明白，知道怎麼用，他是空靈覺性的朗照，隨機而用，自己沒有在因果中，他不住在因果相上，他本來沒有什麼，他是自然而顯現的，顯現眾生的機緣而用，這一切作用，都是不落在那一邊，他沒有一點落進去。
「舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽，學人不了用修行，真成認賊將為子。」
捨去妄心，要取一個真性，就是取捨之心妄想顛倒了，這個取捨之心成子巧偽，這是很善巧的虛偽，偽裝的，偽就是顛倒的。因為在世俗來講，他都是取捨貪愛形成取捨心，修道了你還是取捨，還要取一個好的，取一個真的，那麼要舍掉不好的，你這個心和凡夫沒什麼區別，還是一樣的，還是這個心態。所以說「學人不了用修行，」學人不明白，在用這個妄心取捨去修行，那麼他就是成了「深成認賊將為子，」用這個虛妄心去修學，等於是越修越顛倒，越修越煩惱，將賊認作了自己的兒子一樣。
「損法財，滅功德，莫不由斯心意識，是以禪門了卻心，頓入無生知見力，」
因為有取捨之心，用這個虛妄心意識而作用，他就損法財，這個法財是自性的法財，他會被這個用錯的心所損害掉，他還會滅功德，本有的功德被它滅掉了，那麼這一切的原因莫不由斯心意識，都顛倒的心意識在作怪，在真性當中成了顛倒。所以不知道心意識如果能夠化掉，不落心意識是真修行，就是真功德。「是以禪門了卻心，頓入無生知見力，」他的功德的地方就是了卻心，只要你悟了心，只要你把心的執著化掉，那麼本來就是佛，本來就是道，也就「頓入無生知見力」了，無生的大道是可以頓入的，頓入無生靠什麼？「知見力」靠那種禪的一種知見，無見的見，就是說超越一切的見離開心意識的見，然後以這個力量頓入無生的本性當中。
「大丈夫秉慧劍，般若鋒兮金剛炎，非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽」
他說能夠有般若的知見力，契入本性的修禪的人，就是大丈夫，他秉持的是慧劍，慧劍就是破一切，破盡一切煩惱執著。「般若鋒兮金剛火」他是般若的鋒，般若的鋒就是智慧的鋒茫，金剛的火焰，催毀一切，「非但能摧外道心」，不但能摧一切外道的心，「早曾落卻天魔膽」，天魔會怕，怕一個有智慧觀照的人，怕一個和本性相應力的人，他會不覺的怕，所以落卻天魔膽，天宮都會震動，一個人見性的時候，天宮震動，他會下來破壞，破壞你的道。為什麼原因呢？契入本性的光明的時候，正好是把無明破開，無明是魔堅固執著的地方，一旦破無明的時候，就和他聯繫了，他那個地方就震動了，魔宮是無明建立起來的，所以說當你和佛性相應的時候，就和諸佛連在一起了，諸佛的光明有多大，所以加持你的力量震動了魔鬼，所以他的破壞也是有他的魔的作用的，因為影響他了，他很難受。
「震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露，龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟，雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。」
就是說震宣法之擂，擊起演法之鼓，以大智慧的光明體現這個道，體現這個大法。利益眾生的時候叫布慈雲，蔭護眾生灑下的甘露水，成長眾生的善根。「龍象蹴踏潤無邊」，龍象代表明心見性的人，就是說體悟到大道，他是利益無邊的眾生。「三乘五性皆醒悟」，三乘和五性的人都醒悟，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；五性是五種根性，即一闡提、人天性、定性、不定性、菩薩性，那麼都可以醒悟起來，「雪山肥膩更無雜，」就是雪山，它是純粹的回應，都是良草，最好的草，他是沒有摻雜不好的草的，所以雪山大白牛，吃了這個草以後，出來的都是醍醐，它不經過牛奶，它擠出來的都是醍醐，無上妙味，禪宗就是無上的妙味，它擠出來的。意思說他悟到道、證到道以後流出的法流，說法之音，都像醍醐那樣，都是大智慧光明，都是最殊勝的佛法，所以說「純出醍醐我常納，」就是受納，意思這樣的法流，這樣的法的智慧，我是常常受納的，常常相應的，就是諸佛的法界大光明灌頂。
「一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月善現一切水，一切水月一月攝，諸佛法身入我性，我性同共如來合，」
一性，即我們的覺性，圓通一切性，一切眾生的本性，都是圓通的，都沒有差別，「一法遍含一切法」，一切法當中遍含著一切法，比如說六字大明咒的法，某一句法意的法遍含著一切法的，為什麼？都是本性流露的、都是不二的體現。「一月普現一切月」，我們的報身在虛空中都是一個月，報身在虛空中照下來的，一切千江萬水現一切月，就是說一個眾生思念到你的時候，在報身光裡面會現起作用，或者以形象見，或者以音聲聞，或者以慈悲來救度，或者以威力來加持，這就是千江有水千江月，顯現的作用，「一切水月一月攝」，一切的水月都共同歸入一個道，諸佛菩薩是不二之道，道人都是一個道，所以一切的水月都歸攝到一個報身光明之月中，所以「諸佛法身入我性」，諸佛的法身入我的本性，「我性同共如來合」，這就很重要了，證道的人諸佛的法性都入你的覺性當中，子母光明相會，我性共同如來合，這就是西藏密宗最高的法門，也是十方諸佛灌頂的地方，大光明灌頂，就是全體朗照。
「一地具足一切地，非色非心非行業，彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祗劫，一切數勿非數句，與吾靈覺何交涉。」
一地當中具足一切地，這個地就是本性的地，只要性地證得了，一切地都具足了。「非色非心非行業」，「非色」不落在色相上，「非心」不落在心念上，「非行業」菩薩的六度萬行的行業，功德的行業都不是，都不可得，都是一個全體。「彈指圓成八萬門」，一彈指八萬法門都圓成了，都在裡面。「剎那滅卻三祗劫。」一剎那之間，超越了三大阿僧祗劫，不會再落在這上面，這多圓妙。「一切數句非數句，」一切數句代表著所有的法門，一百零八法數，八萬四千法數等等，所有的數句和非數句都超越。禪宗講離四句，超百非，也超越，那麼與我的靈覺有什麼交涉呢？我這個靈覺、摩尼寶珠靈妙的大道和這些沒有關係。
「不可毀，不可贊，體若虛空勿涯岸，不離當處常湛然，覓即知君不可見。」
覺性的光明當中，無法毀滅，無法毀謗，「不可贊」無法讚嘆，讚嘆不到那個地方，這個體，就像虛空一樣，沒有邊際，沒有岸崖，沒有一個地方的。有的說，唷，我們的覺性很大，哪裡有個邊啊！邊岸都沒有的，所以「不離當處常湛然」。雖然證得這麼妙，這麼殊勝，但是還是在當處，還是在大家這個地方，這個地方作用就是他，這個就是禪宗，這個道的地方，最微妙的地方，。湛然就是很清淨，不動，就在這個地方，所以「覓即知君不可見」。要找，知道它不可見，沒有相貌，沒有顏色，找不到它，但是活潑潑的，朗照著，具足一切。
「取不得，捨不得，不可得中怎麼得，默時說說時默，大施門開無擁塞，」
這個覺性的光明，無相的空靈，取不得，不是一個東西，舍也捨不得，你想離開它，也離不開，就是這樣子，。「不可得中怎麼得」雖然不可得中，但它依然存在，就在當下作用，當下顯現，時時刻刻沒有離開。「默時說說時默」，默的時候，就在說法，說得時候也就是默，說等於沒有說一樣，這個時候，「大施門開無擁塞，」這個就是大布施了，你一舉一動都在布施法流，法界光明，無盡的智慧無盡的加持力，就在這個當中布施了，所以說「大施門開無擁塞。」
「有人問我解何宗，報導摩訶般若力，或是或非人不識，逆行順行天莫測，吾早曾經多劫修，不是等閒相誑惑，」
有人問我解何宗，你悟到了什麼宗，那麼我報導給他說是摩訶般若力，大智慧的光明，那麼「或是或非個不識，」或者是或者不是，別人不會認識我，不知道，因為無相，無相的智慧光誰能認識呢？「逆行順行天莫測」或者逆行或者順行，逆行是什麼？反著走叫逆行，別人行善，你偏偏行惡，別人吃素，你偏偏吃葷，逆著走，別人不理解，或者順行，別人行善，你也行善，別人讚嘆，你也讚嘆，等等順著眾生的心去做，順著眾生的意思去做，這叫順行。逆行和順行，天都測不到，護法神都不知道，不知道你的意境是什麼，這是不可思議的。但是證到道的人，他自然會這樣，他自然有逆和順的不可思議的變化，隨因緣而表現，眾生需要逆，他就用逆法，也可以用世俗法，也可以用五欲，也可以下地獄，這是逆的，可以罵人，但是他是慈悲加持力，可以用種種威嚴，可以做國王，種種變化，他內在的覺性光明，他是隨機緣而變化，如果只會順，不會逆，道還沒有圓滿，會逆也會順，道才圓滿，諸法之王，一切的法都是被你用的，但是你是沒有的。被你所用，這是道人自然之用，這不是修的問題，不是透的問題。如果自己還有障礙，有東西在，還做不到，要透過它，要透過它，它就自在了，就證到，證到了就會用。那也不是憑空而來的，也是一世世修過來的，所以說「吾早曾經多劫修，不是等閒相誑惑，」我呢，早年，過去世，也是多劫修過來的，這是永嘉大師講自己，不是等閒，我不是憑空這麼講，來騙大家，說高超的話，不是，是腳踏實地，一步步證過來的，證到，這一世，遇到禪宗，證圓滿了，禪宗為什麼會出現於世，就是多生多劫，很多人修過來，但是他還有著相，還有痕跡，還不能證到這個覺性，禪宗就是直指人心，見性成佛，如果你沒有這個根機就接不上，但是你遇到禪宗，能夠相應了，你就會成就，就超越了，禪宗是起這個作用的，禪宗不是次第的教化，他是頓悟的，。有的頓證，頓悟以後保任，再透過他，這是人的根機不同。
那麼下面講：
「建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。」
建立禪的傳承法幢，樹立禪的宗旨，明明佛教敕的六祖曹溪，六祖大師的傳承是什麼過程？第一是迦葉尊者首傳燈，經過二十八代的西天授記，到東土來，所以：
「法東流入此土，菩提達磨為初祖，六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。」
六代傳衣聞名天下，後人得道的很多。
「真不立，妄本空，有無俱遣不空空，二十空門無不著，一性如來體自同」
這是祖師禪的宗旨，真不立，妄本空，就是不要對立，不要對治妄，那麼有和無俱遣，不著有，不著無，不空而空，空而不空，這是禪的智慧的地方，連個空門都不著，。二十個空門，內空，外空，內外空，空空、大空、勝義空等等，第一義空都不執著。「一性如來體自同，」一性的如來本來就相同，本來就這樣，體悟到一性的如來，那麼連空也不執著，所以說不立空觀，不立空見，都不執著，這是祖師禪的宗旨。
「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。」
前面講宗旨，下面講實際，他說心是根，是根本，心起照、起用，那麼法是塵，顯現的一切都是塵，那麼「兩種猶如鏡上痕」，心是我們能知能覺的，法是我們所知所覺的，如果建立心法，即是根塵雙立，猶如鏡上的痕跡，那麼」痕垢盡除光始現」，心法雙亡，痕也沒有了，垢也沒有了，光才能顯現，光就是本性的光明，所以「心法雙亡性即真」。天台宗也是這樣講的，天台宗講能所雙亡性即真，心法雙亡，性就是真的，這就是脫落，天台講：「境為妙假觀為空，境觀雙之性即中，」本性就是中道，這是他用功的地方，實際的地方，叫你脫落根塵，禪宗說一切不執著就是了，其實還是實際，實際說你的痕垢要去掉，垢不去掉，這個光就不顯，那麼就變成豁達空，或者變得狂妄自大，口頭禪，就會走偏。
「嗟未法，惡時世，眾生福薄難調製，去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。」
嗟嘆末法時代的惡時世，惡時世眾生的福薄難以調治，制伏不了他的心，離開聖人遠了邪見就深，所以「魔強法弱多怨害，」魔很強，法力弱，多怨害，那麼他聽說如來頓教法門，這麼殊勝，「恨不滅除令瓦碎，」就想破壞它，用種種的方法破壞它，有的人開悟了，他偏偏講一些話，說你不開悟，說你很壞，很多地毀謗，然後把你破掉，把正法破掉，這是末法時代的特徵。
「作在心，殃在身，不須怨訴更尤人，欲得不招無間業，莫謗如來正****，」
作在心，粘在身上，不須怨訴更尤人，報應到的時候，不要怨了，不要向別人傾訴了，現在嘴歪了，神經病了，生癌症了，什麼樣苦報了，不要尤人，不要說某某人給我造成的，別人怎麼怎麼樣，「欲得不招無間業，」的話，便應「莫謗如來正****。」
「旃檀林，無別樹，郁密森沉師子住，境靜林間獨自游，走獸飛禽皆遠去」
旃檀林是很香的，代表覺性的光明的林，覺性的叢林，沒有別的樹，也就是開悟證到本性的人，他的周圍沒有小乘的，也不是為世間法求而來的，他來的都是這種人，都是本性上的開智慧的見性的人，所以「郁密林沉師子住」。這個郁密就是說功德叢林很密，很深沉，是獅子住的地方，也就是只有相應的人在一起，不相應的人不接的，不說那些小乘法人天法，不說這些的。那麼「境靜林間獨自游，」境很靜在林間獨自游，不求伴侶，是這樣的一個無為道人。那麼「走獸飛禽皆遠去」，我們不要拉他們，不是根基的，不對機的，不要在那裡作用，讓他們遠去，不然的話會染污，對他來講可能會毀謗，他會有障礙。
「師子兒，眾隨後，三歲即能大哮吼，若是野乾逐法王，百年妖怪虛開口」
師子兒，也是剛剛開悟的的人，眾隨後，有很多的人跟在後面，就是說一個開悟的人，後面都跟著開悟的人，都是見性的人，不見性的人你不會接引，不用帶他們。三歲，代表三諦，有的說很短的時間，不用太長，即能大哮吼，很短的時間，三歲就三年啦，保護三年就能夠開大智慧，就能夠大哮吼，就能夠破滅外道，降服魔怨，他就能起大作用，意思說「大哮吼」一開口說法能驚動天地的，驚動眾人心的，說話有威力的，威力很大的。
「若是野乾逐法王，百年妖怪虛開口。」野乾就是一種野獸，它很像獅子，但又不是獅子，所以野乾逐法王，隨逐法王，但不要認錯。「百年妖怪虛開口，」百年的妖怪開不了口，沒有開口的機會，沒有他說話的餘地，。所以：
「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭，不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」
就是說圓頓教，這就是禪，、大圓滿最高地方，是不要執著人情，沒有人情的，一個不是根基的你不要說話如果有根基的人，他有疑惑、有疑點，不通達的地方，那麼你一定要給他指點，一定要講清楚，不恰，不明白，不決定，直須爭，要說個清楚，要給他指點明白，不然的話會有落處，會有障礙的，會搞不清楚，所以「不是山僧逞人我，」不是說我有本事，我有智慧，不是這樣，「修行恐落斷常坑」恐怕你會落在斷見常見當中坑裡面出不來，那就冤枉了，就很苦了。
「非不非，是不是，差之毫厘失之千里，是財龍女頓成佛，非則善星生陷墜。」
非和不非，是和不是，這個之間差之毫厘失之千里，差一點點都不行，所以是的話，龍女能夠頓成佛，七歲的龍女就能夠成佛，非的話，那麼善星比丘一念起了執著，那麼他退失了道心，因為善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄，那麼說「生陷墜，」身體就陷入地獄去了，在修行上這點，很重要，講法是一點不能錯，但是個人的習氣，有錯難免，習氣照破就是了，不能在這裡講較，不能看外表的，要看見地，要修正的法正不正，這很重要。
「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦呵責，數他珍寶，有何益？從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。」
他說我早年來也是積學問的，「亦曾討疏尋經論，」研討疏抄，尋求經論，分別名相不知休不知道歇下來，因為名相他是指一種表現，一種道理，道理是指一種根本的東西，根本的東西，根本的真實是唯一的，根本認識了，名相就超越了，所以當時是不知休啊。「入海算沙徒自困，」就入海算沙一樣，被困住了，卻被如來苦呵責，被如來苦苦呵責，「數他珍寶有何益？」數他珍寶有什麼用？數別人家裡的帳薄有什麼用？不是你家裡的，「從來蹭蹬覺虛行」就是說世事難進，走不進去，失意，困頓、潦倒，不是自己的東西，「覺虛行」就是白白地浪費時間，白白在外面研究、尋找，所以多年以來枉作風塵客。風塵客就是生死輪迴中的風塵客，所以：
「種性邪，錯知解，不達如來圓頓制，二乘精進勿道心，外道聰明無智慧」
所以種性要是邪了，他知解錯了，就「不達如來圓頓制，什麼叫圓頓制？就是不能了悟頓悟成佛之宗旨。
二乘非常用功，但是沒覺悟的道心，外道雖然很聰明，但他沒有智慧，這個聰明是分析的，是知識性的，是外在觀察性的，是一種利智，但不是真正的智慧，不是本性的智慧，所以說這些都是種性邪了，他不會見到本性，都走了偏差的路。
「亦愚痴，亦小呆，空拳指上生實解，執指為月枉施功，根境法中虛提怪」
就是說二乘外道，他知見偏差邪了以後，非常地愚痴，。「亦小呆」就是很呆板，那麼在「空拳指上生實解」一切的言說，一切的道理，一切的方法都是空拳，裡面沒有東西，但是他們生出實有東西的解。實，裡面有東西，裡面有寶貝，其實寶貝在自己心裡，不在文字，不在道理上，不在方法上，所以「執指為月枉施功」。執指為月，把如來的手指言教當成月，白白地浪費時間，有的法師研究幾十年，就是研究道理，研究那些文字，寫出很多東西，其實本性不明白，所以「根境法中虛捏怪。」這都是根境法，心的了解和文字境界在法虛捏怪，搞來搞去的很多的內容，很多的道理。
「不見一法即如來，方得名為觀自在，了即業障本來空，未了因須還宿債，飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥？」
就是當你悟到了不見一法，一切法都不可得，「不見一法即如來，」不見一法就是心中清淨明朗，一點東西都沒有，這就是如來。「方得名為觀自在，」這個不見一法，不是打座的時候是這樣，一切作用處都是這樣，那麼叫作觀自在菩薩，。「了即業障本來空」，能夠了悟，見到本性，你就知道這個業障本來空的。業障是我們的執著，分別來的，那麼未了還要還宿債。「飢逢王膳不能餐，」你餓了，碰到皇帝吃的餐，但是你不能吃，不會吃，「病遇醫王爭得瘥，」就是你病了，遇到醫王，你怎麼能夠治得好，為什麼你有東西在，有執著在，你不能體會自己，不能悟到自性，所以你還是不能了，不能好。
「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞，勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。」
在欲行禪，欲，五欲世界，在五欲世界裡面行禪，體現我們的覺性光明，這就是靠知見力，就是智慧力，就是本性朗明的力量，「火中生蓮終不壞，」是火中的蓮花經過鍛鍊，在境界上磨練過的透脫出來的，他是不會壞的，意思說你的道，不是說，我要持戒，我要避開五欲，避開世間法然後我養著清淨，這不是，要在欲望的海裡面，在煩惱的世界裡面，在種種的是非、善惡當中，你清淨無礙、你沒有分別執著，這就是火中蓮花，是不會壞的，任何地方，碰到任何事情，你不會動搖的不會染污的，這是真正的蓮花。在這裡面透出無礙，能夠隨緣隨機地去變化套用，不能落身份，大道是沒有形象，不落身份，要在作用處體現，接觸不同的人，不同的境界，要看自己的心有沒有障礙，有沒有分別，有沒有染污，然後活潑潑地去體現它。
「勇施犯重悟無生，」就是過去二比丘犯了一個殺戒、淫戒，維摩經里講的，維摩居士給他指點，就悟到無生了，罪性是空的，不在內，不在外，不在中間，所以「早時成佛於今在」，就是現在。
「師子吼，無畏說，深嗟懵懂玩皮靼，只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。」
就是說佛有師子吼、作無畏，說悟道證道的人體現了一切無礙的境界，自心清淨的境界，但是「深嗟懵懂玩皮靼，」他沒有智慧不明白，那麼「只知犯重障菩提」只知道犯了重戒，障了菩提，但「不見如來開秘訣，」如來開秘訣，就是說你透過這些罪性，透過戒律，證到了本性，在本性當中哪裡有罪，哪裡有戒？這是如來的秘訣，不要從相來看。
「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。」
就是二比丘犯了淫殺，那麼波離的智慧只有一點點瑩光，螢火的光反而境加他罪結，你這樣犯的罪，將來什麼報，罪結很深，但是維摩詰居士給他一指點疑惑就沒有了，就像太陽一樣，照見霜雪就溶化了，這是大智慧，任何一個人到我們這裡來，不要增加他的憂慮和罪障，要銷溶他，讓他一身輕鬆地回去，非常清淨，過去的做了，任何的罪都銷溶洞了，這樣子就獲得了一種新的生活，新的心靈，他就不一樣，要這樣體會，信心就出來了。
「不思議，解脫力，妙用恆沙也無極。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。粉身碎骨未足酬，一句瞭然超百億。」
「不思議，解脫力，」不可思議的解脫力，任何人來了，都能化解，所以，妙用恆沙也無極。」這個妙用恆河沙也沒有窮極，「四事供養敢辭勞，」就是四事供養，飲食，床坐，衣服啊，醫藥，就是說可以受用得起，「萬兩鈉金也消得」。所以「粉骨碎身未足酬，」像以這樣的善知識，粉身碎骨無足以酬勞，酬報他的恩德，因為什麼呢？「一句瞭然超百億，」一句瞭然，就超百億劫生死的重罪與束縛，是超然自在的意思，大家都是這樣，平等不二的，要體悟到這裡都能起這樣的作用。
「法中王，最高勝，河沙如來同共證。我今解此如意珠，信受之者皆相應。」
這是法中之王，禪、大圓滿、大手印我們的覺性的這個光明就是法中之王，是最高最殊勝的，河沙如來都是共同證到這裡。
「我今解此如意珠，信受之者皆相應，」我現在已經解得如意珠，就是說證到了永嘉大師講的，信受的人他都會相應，信受永嘉大師禪道的人，都會相應。
「了了見，無－物，亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」
那麼「了了見，無一物」，他講真實的地方了，了了見，很清楚，明朗，分明的很，但是沒有一個東西。「亦無人，亦無佛，」這裡沒有人相，也沒有佛相，不執著於任何相，但是圓明之光遍照著，在當下體現著，所以大千世界就像一個水泡泡，你沒有分別它，執著它，它都是在你覺性當中一個水泡泡一樣，大千世界，也就是任何事物，怎麼廣大，怎麼重要，但是到了你這裡都是一個水泡泡，顯現的一個作用，一切聖賢到了你這裡像閃電一樣，一閃就過了，意思你也不會把聖賢放在心裡、執著在心裡，只是作用，像閃電一樣，光過去了，不停留，不會停留在心上。「假使鐵輪頂上旋，」就是遇到災難，鐵的輪子在頂上旋，很恐怖，但是你的「定慧圓明終不失，」定慧圓明，如如不動，不會失去，遇到危險的，這樣的境界也是如此，這是道人的體悟。
「日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說，象駕崢嶸漫進途，誰見螳螂能拒轍！」
日可令，月可熱，但這個真理不會變化，這個道不會變化的，不會被破壞的，所以「眾魔不能壞真說」一切的魔不能破壞真正道上的一種智慧，真正的證道歌的言說，或者六祖壇經義言說，這些不能破壞的，證道的人就像大象駕在崢嶸的路上，就是歪歪曲曲的山路上，人生的路是崢嶸的，有高有低的，有變化 ，但是你是大象，「漫進途」就是說走向未來，走向未來廣大的空間，廣大的世界，是沒有邊際的，永遠無止境的，是漫漫進途，。但是「誰見螳螂能拒轍，」誰能夠看見螳螂抗拒這個巨大的車輪，他抗拒不了。
「大象不游於兔徑，大悟不拘於小節，莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣，」
大象，大智慧的人，大道的人，他不游於兔徑，他不會走兔徑的，他不會被那些小事，小人、小見所拘束，意思不會落你的套套去做人的，他有大丈夫氣概，他頂天立地，無所畏懼，是不受你的拘束的，「大悟不拘於小節」大悟不會拘於小節，他是很透徹，他是根據機緣，緣起去做，他以不同的人都不同的作法，有不同的體現，所以「莫將管見謗蒼蒼，」管見，一管之見，很小的一個孔里去見不要以你的管見謗蒼蒼，道人的智慧，他的境界像蒼茫的天空廣大無邊，世俗的人呢？他是管見，只見到一個孔，他說我看到是真的，哪裡有天啊，沒有那麼大，不可能的，他不相信，不要毀謗，為什麼？毀謗會有罪，會墮落的，所以「未了吾今為君訣，」如果你不明白，不了達，我可以為你決定，可以為你作一個說明，而這個證道歌就是是這個道的說明，你不要不相信真正的道，真正的道是存在的，所以「未了吾今為君訣。」那麼證道歌的內容就是這樣了，他體現到了真正道人證悟到的地方，那麼證悟到的地方的確什麼都沒有，道不遠人而人遠道，他什麼都沒有，但是明明了了，那麼形容的很多，實際的是一個字找不到，一句話都沒有的，他都是當下的，但是用的時候，他是隨機變化的，他應有盡有，變化莫測，所以明白到這裡。
你不要想什麼時候成道，你要體悟到道在目前，在作用處，要安心在道上體現他，在道上去轉化，在種種的境界當中去銷溶，那麼你就是自在的人。
圓淨記錄
後記
非常感謝無錫的居士們，出資出力完成了香風谷禪語系列的書本事宜，也使愚完成了此生的弘法因緣，因此當諸仁讀完此書時，愚已隱歸山水之間了，當然有緣人仍可同游塵外之境，共談無言之言。
佛法非文字之可述，但不妨借文字而印心，故應機之文字成為禪人可以照鑒自心的鏡子，而真正的智慧卻是各位自心的現量，體現於明朗之中。
同時向幫助過此一系列書籍印行的諸仁表示謝忱！也希望閱讀文字的明友，能速得悟證箇中三昧、圓成妙道！
厚實是在踏實地,濃厚是在意味深,法厚就在一法入,深厚探得大道成。