佛說阿彌陀經淺釋(上）
◎一九六九年宣化上人講述於美國加州舊金山佛教講堂
開經偈無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義
壹。經前懸談
經有很多種名字，有通名，又有別名。別名就是一個特別的，是它獨有的；通名就是一個普通的，是共有的。什麼是別名呢？好像現在這一部經，「佛說阿彌陀」就是個別名，也就是一個獨有的名詞，只有這一部經叫這個名，其他的經都不叫這個名。那麼「經」這一個字，就是個通名，是共有的，哪一部經都有這個「經」的名字，所以叫通名。通，就是通於諸經，所有的經都叫這個名；別，是別於此經，就單單這一部經叫這個名字。
這一部經，你不要把它看得簡單了，這部經是叢林裡邊作為晚課的一部經典，就是晚間必須要念的。尤其這一部經是佛說的，那麼說經，有五種人可以說經，不過其餘四種人所說的經典，必須經過佛的印證，然後才謂之「經」。如果沒有經過佛給印證過，就不能稱之為「經」。
五種人可以說經，是哪五種人呢？第一、佛可以說經。第二、佛的弟子也可以說經。第三、天上的人也可以說經。第四、一切仙人也可以說經。第五、化人，化就是變化出來的，化人可以說經。不過佛的弟子、天人、仙人和化人所說的經典，都必須經過佛來給印證，這才叫經典。
這一部經是佛親自說的，也不是天人說的，也不是化人說的，也不是仙人說的，也不是佛弟子說的。這部經是佛金口所宣，是佛不問自說的妙經。其他的經典都有人請問，唯獨這部《彌陀經》是不問自說。為什麼不問自說呢？因為這個道理太玄妙了，一般聲聞人的智慧達不到，一切的菩薩也不明白這個道理，所以就沒有人請問淨土法門這種的因緣。那麼沒有人請問，這種法又應該說了，到了時候了，所以佛就說了這一部經。
這一部經在佛教里非常重要 ， 怎麼樣個重要法呢？這佛法將來都會滅亡的，最先滅的經典就是《楞嚴經》 ── 《大佛頂首楞嚴經》先滅。為什麼《楞嚴經》先滅呢？因為一切的魔王最怕的就是〈楞嚴咒〉，那麼《楞嚴經》沒有了、滅了，〈楞嚴咒〉當然也就沒有人會念了。以後就繼續一切經典都會滅了，雖然有紙，但是沒有字了，這個字也不知道為什麼就都跑了，沒有了。現在白紙有黑字啊，等佛法滅了、經滅的時候，這個紙是有，字就沒有了，滅了。所有的佛經都滅了，最後就剩這一部《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》是最後才滅的。
它在世界上多存一百年，度了無量無邊的眾生，然後《阿彌陀經》也滅了，就剩下六字洪名「南無阿彌陀佛」。這六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了很多的眾生，無量無邊那麼多。等「南無阿彌陀佛」這六個字多住一百年，以後六個字又滅了兩個字，把「南無」兩個字又滅了，就剩「阿彌陀佛」四個字，再多住世一百年，然後這佛法就都斷滅了，沒有了。所以這一部經是最後才滅，那麼它是非常重要的。
那麼說「佛」，怎麼叫佛呢？佛，就是一個大覺者，得大覺悟的人。大覺就是所有一切，他都覺悟了，就是絲毫的迷也沒有了，也就是「業盡情空是真佛」──他業障沒有了，他這種情感也空了，這就是佛。你業重情迷，盡著到情上，著到愛上，這就是眾生。業重情迷就是凡夫，凡夫就是眾生。
「佛」不是一種覺，他有三覺，所以又叫大覺。三覺是：一、本覺，根本他就是覺悟的；二、始覺，是才開始覺悟；三、究竟覺，就是到極點了，覺到極點了，就是究竟了。這是三覺，又可以說是──自覺、覺他、覺行圓滿。
一、自覺。我們凡夫是不覺，一天到晚以為自己是聰明，實際上自己是愚痴得不得了。以為自己這一回，好像是賭錢似的，「啊！可贏了！」誰不知，這是輸了。為什麼這樣顛倒呢？就因為「迷」。這個迷，明明知道是不對的事情，他也要去做， 這就是迷。那麼這個迷，越迷越深，越深就越迷。怎麼辦呢？你就要覺。佛也是眾生裡邊的一份子，也是眾生之一，但是他就因為不迷了，覺了，所以是佛，這叫自覺，自己覺悟了。
自覺，自己覺悟了，這就和凡夫不同了。也就是什麼呢？就是聲聞、緣覺，也叫二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以這叫聲聞乘。
二、覺他。這就是菩薩了，菩薩不是為自己的，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想教其他人覺悟，這叫自了漢。那麼菩薩發心就不同了，菩薩發心要利益一切眾生，而不需要眾生來利益自己，就是以自己覺悟的這個方法，去教化一切眾生，令一切眾生也都得到覺悟而不迷的這種道理。所以這就是行菩薩道了。
二乘人所修的，就是「苦、集、滅、道」和「十二因緣」。什麼是十二因緣？就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什麼地方來的？就是從無明那兒來的，無明也就是不明白。你要是沒有無明了，這十二因緣也都不發生作用了。因為你有了無明，然後一個挨著一個就來了，二乘人就修這個。菩薩就超出去一個階級了，他們修六度萬行。六度就是：（一）布施就度慳貪。你這個人，要是盡貪，盡想貪心，捨不得，那你就要舍；你若不捨，這個慳貪就度不了。所以布施度慳貪。
（二）持戒就度毀犯。
（三）忍辱就度瞋恚。你這個人要是脾氣太大了，就應該修忍辱行，凡事忍耐一點，不要一天到晚都是那個阿修羅的樣子，總想發脾氣。和任何人，不講話則已，一講起話來，那個牛眼睛就瞪起來了，眼睛瞪得像牛眼睛那麼大。這都是修羅的境界，修羅的樣子現出來了。這就要修忍辱。
（四）精進就度懈怠。你懶惰嗎？懶惰就要學得精進一點，就把這個懶惰度過去了。
（五）禪定就度散亂。你東想西想，盡打妄想，那你就要修禪定。你有了定力，這妄想就休息了；你定力沒有，這個妄想它就作怪、造反了。你有定力，這些個妄想、散亂都沒有了。
（六）智慧就度愚痴。最要緊的，你要有智慧，要有般若的智慧。你有智慧就不愚痴了，你若愚痴就沒有智慧。所以我本來沒有智慧，但是現在我生出來智慧；生出來智慧，就把這個愚痴度了，沒有愚痴了。你光明就把這黑暗給度過去了。光明就是智慧，黑暗就是愚痴。
所以菩薩就修六度萬行──自覺、覺他了，這和二乘人不同了。
三、覺行圓滿。覺滿，就是妙覺了，就是佛。佛，是既能自覺圓，又能覺他圓，所以也叫覺行圓滿。覺也圓滿，所行的也圓滿，覺行圓滿，所以成佛。
佛的大概的意思就這樣子。要是具足說起來，「佛」就叫「佛陀耶」，也就是 Buddhaya 。因為有的人歡喜簡略，不單中國人，就是西方人也有的歡喜簡略，所以不說 Buddhaya ，就說 Buddha ，中國人就說「佛」。
那麼佛，講來講去，我還是不懂什麼叫佛？你不懂嗎？我告訴你，你就是佛！說，我怎麼不知道呢？你不知道，就是佛。但是你這個佛，不是說你現在已經成的佛了，你是沒成的佛。講到這個地方，你應該懂了：啊，佛原來是人成的！人就可以修行成佛。所以說「覺者佛也」，人要是覺悟了，就是佛；要沒覺悟呢？那就是眾生嘛！這是佛字的大概意思。
這個佛，還有三身、四智、五眼、六通。你雖然是佛，但你是沒成的佛，佛是已成的佛，佛是已經成佛了。你因為是沒有成的佛，所以你就沒有三身，沒有四智，沒有五眼，沒有六通。佛因為從凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人說自己就是佛了，這是愚痴到極點的一個人！為什麼？他沒有成佛，就說他是佛，這豈不是自欺欺人──既騙自己又騙他人，既騙他人又騙自己，這豈不是世界上的一個大愚痴者？雖然人人都可以成佛，但是你要修行；你要有三身、四智，才可以稱得為佛，不是單單有了五眼或者有點神通，這就算佛了。不是的。
三身，什麼叫三身呢？就是法身、報身、化身。四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，有這四種的智慧。六通：
一、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。
二、天耳通：可以聽見天上的人所說的話、一切的聲音。
三、他心通：是你心裡沒講出的話，他就知道了。
四、宿命通：他心通是知道現在的，而宿命通不單現在的知道，過去的也知道。宿命通就知道過去的，通於過去。 五、神足通：又叫神境通，這個通就是不可思議一種妙的境界。
六、漏盡通：漏盡了，不是說好像一個瓶子裡邊裝了水，瓶子底下有個窟窿，把水都漏出去了，叫漏盡。漏盡通，是沒有漏了──本來是有漏的，現在把漏補上，沒有漏了。什麼叫沒有漏？我說了很多次了，你沒有淫慾心就是沒有漏了，你沒有貪心也是沒有漏了，沒有瞋心也是沒有漏了，沒有痴心也是沒有漏了。總而言之，你有八萬四千種的毛病，現在這個毛病都沒有了，這就叫無漏了，漏盡通。
五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那麼講起這五眼，就有首偈頌說：
天眼通非礙，肉眼礙非通， 法眼唯觀俗，慧眼了真空， 佛眼如千日，照異體還同。
「天眼通非礙」，這個天眼是通，通就是通達無礙，所以叫通非礙。他能看見八萬大劫的事情，但是八萬大劫以外就看不見了。「肉眼礙非通」，這個肉眼是看得見有所障礙的東西，天眼是能看無所障礙的東西。
「法眼唯觀俗」，這個法眼，是觀俗諦理的，是觀察世間一切的俗諦，觀察世俗的道理。「慧眼了真空」，這個慧眼，又叫智慧眼，它能了達真空的境界。 「佛眼如千日」，佛眼，不是說在佛面上長的眼睛。每一個人都有這種佛眼，可是有的開，有的沒開。你開佛眼了，就好像一千個太陽那種光度，非常強烈。「照異體還同」，照雖然是不同，但是它那個本體是相同的。
所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若說你成佛了，那你要具足這個本領，才可以說成佛了。若沒有這個三身、四智、五眼、六通，那你還好好做一個凡夫，不要盡欺騙人，那是最好的一件事。
「佛」是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴。娑婆世界，怎麼叫娑婆呢？「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」，言其娑婆世界這麼樣的苦，這個眾生真難為，怎麼樣忍受這種的苦呢？那麼娑婆世界，也就是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛為教主。
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種：
一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這麼一個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢？為什麼又要說呢？中文的「說」字，是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字，底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「言」，這就是個「說」。
那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。」這個「說者，悅也」，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢？快樂把你想要說的話說出來了，這就叫一個「說」。所以「悅所懷也」，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了；說不出來呢，就不快樂了。也就是怎麼樣子呢？「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話都說出來了，所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字，就叫「悅所懷」。懷，就是你所懷念的。
釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個「先覺」。先覺者，先先的明白了，也就是在夢裡邊他先醒了。我們這一些人，在這個夢裡邊，還是睡大覺呢！睡大覺，這個夢沒有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。佛呢，就是覺悟者，大覺悟者；不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所以無所不見。
那麼佛覺悟了，是因為他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。他想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切眾生都得到這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫「悅所懷」。佛說什麼呢？現在就說「阿彌陀」 —— 《佛說阿彌陀經》。
「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。什麼叫無量壽？說是《阿彌陀經》上面說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」這十個劫，亦有數量啊，為什麼又叫無量壽呢？無量壽，這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福，所以這是福德無量。
無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無量」。這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢？讀算術的人應該知道，無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量，無量為一」，這是無量。
以前有個程曦教授，他寫了一本《新禪語》。他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目畫一個圈呢，這個數目就大一點。譬如這一個「一」，盡畫「○」，把這個天地的圈都畫滿了，這究竟是多少？你畫，總沒有邊際。這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個數目，畫一個圈就多個數目。你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是多少數目啊？所以這個數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目，你就儘量可以畫圈，畫○○○○……，把這個○的數目也都沒有了，不知多少○了。你畫這個圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少？佛很聰明的，就說「無量」，沒有數量了，無量無邊。所以這個數學，也沒有窮盡的。現在打到太空去，這太空裡頭還有太空呢！那又打到什麼地方去？打不完。這個數量呀，是算不窮盡的。
阿彌陀佛的福德無量，智慧也無量，所以叫「阿彌陀」。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個「果人」。所以在七種立題裡邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個「人」，和我們這個人不同，他叫「果人」──果上的人，不是因上的人。我們現在眾生未成佛，這是「因人」；修成佛了，才叫「果人」。以果人為這部經的名字，這叫單人立題。
經，梵語叫「修多羅」，此雲「契經」。怎麼叫契經呢？契，契者合也，就是上契合諸佛的妙理，下契合眾生的機緣。
經有五種的意思。以前我講很多次了，不過這個意思都沒有完全講完。為什麼呢？我預備每講一部經的時候就加一點，一點一點地往上加。因為要是一次完全都講出來，人記不了那麼多，並且以後再聽經，說：「喔，這個「經」字，我懂了，就是那麼樣子嘛！貫、攝、常、法，法師常常就是這麼講。」這次就不是這樣子。這一次講《彌陀經》，講「經」字有五個意思：
第一、法本義。經，是法的根本。佛知道一切法的根本，所以必須要來說教；這個教，是法的根本，以四悉檀的方法來說這個經教。什麼叫悉檀？悉，是普遍的意思；檀，是布施。所以悉檀，是普遍來布施給一切眾生。這普遍布施給一切眾生有四種：
（一）世間悉檀：講世間的法。 （二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。 （三）為人悉檀：為一切眾生來說法。 （ 四）第一義悉檀：以第一義來普遍布施給一切眾生。
法本來是不可說的，沒有法可說，因為以四悉檀的道理，所以佛才說法。這是法本的義。
第二、微發義。微，就是「無上甚深微妙法」的那個微；發，發明，就是把那最微細的道理，發明出來。微發，一切玄妙的道理，你要是不講，沒有人知道。所以，經典就能發揮這最微妙的道理。
第三、湧泉義。經，猶如湧泉一樣的。湧泉是個譬喻，經典就好像在地裡頭有水泉，水湧上來一樣，滔滔不斷的，所以這叫湧泉義。
第四，繩墨義。繩，就是一條繩的那個繩；墨，就是寫字的墨。繩墨，是古來做木匠，或者石匠，必須要有那個墨斗。墨斗，就是在裡邊放上印色，放上墨，把線一拉出來，這個線上就有墨；再用手往前拎起來，往下把它一放，就有一趟線打出來了，這叫繩墨，也就是一種規矩。現在這種圓規的樣子，也就是一種規矩，所謂「不以規矩，不能成方圓」，必須要用規矩。這個經典呢，也就是人的一個規矩。這是繩墨的意思。
第五，結鬘義。結，就是結集經藏的「結」，也就是六結一亡的那個「結」。鬘，就是花鬘的鬘。結鬘，就是用種種的花，來結成一個花鬘，香花鬘。這個經典也猶如花鬘一樣，所以這叫結鬘義。
「經」 有這五種的意思。
又者，這個經典是一個貫穿義。貫穿什麼呢？貫穿所說的義理。
又者，這個經典是攝持義，攝持所應該教化的一切眾生。
又者，這個經也就是一個方法。經者法也，這個法是從古到現在，人都依照這個法去修行。所以有法的意思。
又者，這個經是一個常的意思。常，就是恆常不變的。經典是一字不可去，一字不可添，是天魔外道所不能破壞的，所以叫「經」，這是常意。
又有一個意思，經者徑也，就是修行的一條徑路。我們人無論想到什麼地方去，必須要知道去的一條徑路。 好像你想要到紐約去，你若不知道這條徑路，紐約本來是向東方走， 如果你往西方跑去了，你跑了一輩子也到不了紐約。成佛也是一樣，你修行想要成佛，必須要知道成佛這條道路；你若不知道成佛這條道路的話，你走來走去，也走不到佛的果位上去。所以經是一條徑路。
又者，這個經，是一種典。典，就是典籍的典，就是一種一定的典籍。所以你必須要依照這個法去修行。那麼這是經的大概的意思。
又者，這個經也可以說是世界。在經裡邊所說的，就是世界法。
又者，這個經也可說是一部大字典，你無論想要找什麼道理，都可以到經上去找。你有哪個字不認識，你可以去這個大字典上去查。
這個經，也可以說是我們每一個人，所需要的這種真正的氣。你若沒有這個氣了，就將會到死亡的邊緣。這個經也可以說，它是虛空裡頭真正的空氣。這都是經的意思。所以我們人來學經，就是換一口新鮮的空氣。好像你在屋裡很悶倦，到外邊去吸一點新鮮的空氣。經也就是新鮮的空氣，我們人哪，誰也不能離了新鮮的空氣。所以這個經，也是人人都不能離的。
那麼說：「我也不學佛經，我也沒有學佛法，我就不吸這個空氣了嘛！」你也是一樣吸。因為法沒有滅，這個法在世間，這個氣就充滿世間。你學不學，也都要吸收這個空氣，因為人與人之間，都是互相交流這個空氣的。好像我這口氣出去了，或者你就吸到你那個肚裡頭去，互相交換這個空氣。
那麼，我學佛法的這個人，懂佛法了，出去的這個空氣裡頭就有佛法。你沒學過佛法的人，也一樣要呼吸這個空氣，所以人與人都不能斷絕這種互相連帶的關係。這個經，也是這個意思，就好像我們的新鮮空氣，也就是我們的食糧──精神食糧。
所以，你若有愁悶的時候，有不明理的時候，你一念經，這個經上講的道理非常明了，喔，就把你這個悶氣給解散了！把你這個心給開開了，把你這個心給通達無礙了，所以這個經的用處是很多的。「經」有這種種的意思。
「經」是一個通名，「阿彌陀」是個別名，所以經有通有別。「經」這一字，是通於諸經的名字；別，就是別於此經，單單這一部經叫這個名字，其他的經就不叫這個名字了。
談起佛經的名字，是很多很多的。因為佛所留下的財產──這種法寶就是佛的財產，也就是佛教的財產，有無量無邊的，有很多很多的，所以這個名字也有很多，有千百種名字那麼多。雖然有千百種名字，但把它總括起來，不超出七種立題。
立題也就是命名，也就是給它起個名字。好像印度有婆羅門、剎帝利、旃陀羅……，這種種的族姓。我們這個世界，人有白種，有黃種，有黑種，有紅種的，有很多種。那麼這個經，總起來有七種立題。這七種立題，我們在這兒聽過經的人，學過佛法的人都知道。你若沒聽過經，沒學過佛法的，就不知道了。
這七種立題就有單三，又有復三和具足一。單三，就是單人給它起個名字，單法給它起個名字，單喻給它起個名字。單人，用這一個人來代表這一部經的名字；單法，用這一種的方法，來代表這部經的名字；單喻，用一種譬喻，因為這種道理很微妙，就這麼講你沒有法子懂，所以舉出來一個比喻，令你明白這個經的意思了。
復三，就有人法立題──單人不圓滿，又要加上法；若單法呢，也不圓滿，所以又要加上個人，這是人法立題。又有人喻立題──單人，這個經的意思也表達不出來；那麼單喻呢，也沒能圓滿，所以就用人喻立題。又有法喻立題，就是法再加上比喻，來說這個經。具足一，就是人、法、喻具足了。所以，這是七種立題的意思。
什麼叫單人立題呢？現在我就告訴你了，就是這一部《佛說阿彌陀經》。「佛」也是個人，是個果人，「阿彌陀」也是個果人。這果人與果人，所以叫單人立題。單用這兩位果人，來代表這部經的名字。
釋迦牟尼佛是能說的佛，阿彌陀佛是所說的這一位佛。因為眾生不知道阿彌陀佛有這種願力，他攝受一切眾生，所以釋迦牟尼佛以金口，宣說這部經。
單法立題呢，就譬如《涅槃經》。「涅槃」就是不生不滅之法，以這個不生不滅之法，來代表這個經的名字，叫單法立題。
單喻立題，譬如 《 梵網經 》。梵網，就是大梵天王前邊掛的網羅幢。這個網羅幢，怎麼叫網呢？就像打漁那個網似的，有很多窟窿，它是用那種最貴重的東西織成的網。羅，它是圓圓的，在大梵天王頭上罩著。就好像皇帝戴那個紅羅傘似的，也都是仿照大梵天王的網羅幢。
這網羅幢沒有什麼出奇，可是這個網的孔上，每一個孔就鑲一粒寶珠。這一粒寶珠是夜明珠，比這個電燈的光還亮。不只是一顆夜明珠，每一個網，每一個孔上，在那孔上都鑲一粒寶珠。這一粒寶珠放光，就照著那一粒寶珠，那一粒寶珠又放光，照這一粒寶珠，這叫光光相照、孔孔相通。交光互映，光和光互相接連到一起；光和光也都不發生衝突，這叫互相和光。
你看這個燈光， 它不是說：「唉，你這個燈光真討厭。我這兒有光，你也有光，真是混帳！ 只可以我有光，不許可你有光！」沒有這個分別心，所以光與光是不相衝突。我們人與人之間，有的時候就發生意見了，你和我吵起來，我和你就鬧起來了。那個燈，那個光和光，它是不相衝突的，不會作戰的，不會打仗的。
所以這一部《梵網經》呢，就比喻這個網羅幢。這個網羅幢，上頭是寶珠放光；這一部經，每一條戒律，也好像那一粒寶珠似的放光。所以，出家人怎麼叫三寶呢？就因為他持清淨的戒律，能以對境無心，對境界沒有這種的心，這就是超然物外，和一般的人不同。超然物外就得到清淨，得到清淨就好像大梵天王那個網羅幢一樣的。所以這叫單喻立題。
又有人法立題，好像《文殊問般若經》。「文殊」是位大智慧的菩薩，他的智慧最大，他也最聰明。 只有他這個最聰明的菩薩，才能問這個「般若」的妙義；以大智慧的人，問大智慧的法。「般若」就是一種法，這叫人法立題。
人喻立題，就好像《如來師子吼經》。如來說法，就好像獅子吼似的。這獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸皆懼，所以說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂；香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」這獅子一吼，百獸皆懼，其他的獸類都嚇得屁滾尿流的，不知怎麼樣就趴那兒，連起都起不來了。無形中又把尿也不知道怎麼樣就撒出來了，又放屁呀，什麼毛病都來了。被獅子一吼，就嚇得這個樣子。因為它嚇得太厲害，百獸皆懼，所以才說，佛說法就像獅子吼。
「無畏說」就是無所恐懼。「百獸聞之皆腦裂」，那一切的獸類，一聽，它們的腦就嚇得爆了。香象，那個大笨象本來很定得住的，很有一點威風的，但是一聽獅子吼，它也沒有威風了，它那種好像很有力量，大勢力的樣子也沒有了，這叫「香象奔波失卻威」，它就跑了，沒有威風了。「天龍寂聽生欣悅」，這個時候，天龍八部聞到這個法，可都歡喜了。這部《如來師子吼經》，是人喻立題。
又有法喻立題，就好像《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是喻，這是法喻立題。
具足一，就好像《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是成佛的妙法，「佛」就是一個果人，「華嚴」是以萬行的因華，莊嚴無上的果德。所以這是具足一──人、法、喻，都具足了。這是七種立題的大概意思。
經有七種立題。那麼總起來，又有十二部經。這十二部經，是分出來十二部份。這十二部經，包括全部的《大藏經》。所謂分出來這十二個種類，也叫十二部類。這十二部類是什麼呢？
長行重頌並授記，孤起無問而自說， 因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有， 論議共成十二部。
「長行重頌並授記」，第一部就是「長行」，就是由經上邊到這個經下邊，中間沒有斷開，這叫長行。第二部叫「重頌」，就是重複把經義用偈頌再說一遍，也就是把長行重說，令人容易記憶，這是重頌。還有「授記」，就是先佛給後佛授記。雖然後來的佛沒有成佛，那麼這個先佛預先給他授一個記別號，給他授決，就是決定你可以成佛，這叫授記。這是三部了。
「孤起無問而自說」，又有一部叫「孤起頌」。就是在一部經中，這孤起頌和前邊的意思也不相合，和後邊的意思也不相合，在這兒單獨地來說出一個道理。好像《金剛經》上有幾個偈頌，就是孤起頌。又有一部叫「無問自說」，這一部《阿彌陀經》就是「無問自說」。因為這一部經，一切的聲聞不明白這個道理，一切的菩薩也沒有到這種境界。
一般的人說：「念佛這個法門，是給老太婆說的。那麼有智慧的人，不需要學這個法。」實際上，這是一個錯誤的觀點。你不念佛，你盡打妄想，盡想東想西，想南想北，這一些私慾雜念，又有什麼用呢？你若能念佛，就可以把你這個妄想都趕走了。你有一刻時間念佛，一刻時間就不會打妄想；你一天到晚都是念佛，你一天到晚都不打妄想。什麼叫妙呢？能令你這個妄想不起了，不打妄想，這就是妙，這就是妙法。對治你這個妄想，對治你這個散亂，對治你這個貪心，對治你這個瞋心，對治你這個痴心。
一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏； 行人但肯專持念，似入寂光不動場。
「一句彌陀萬法王」，這個萬法中的王。「五時八教盡含藏」，不管是五時，是八教，都在這一句彌陀裡頭。「行人但肯專持念，似入寂光不動場。」這幾句話是我在十七歲那時候說出來的。那麼你能以念佛，比你盡想那些個壞主意，好得多！所以這一部 《阿彌陀經》，是最高的一種境界，菩薩都不能請問。不是他不能請問，就因為他們不了解念佛的妙處，所以要釋迦牟尼佛不問自說。沒有人請問這個法，釋迦牟尼佛就向大家來宣布，來說這個法。所以不問自說這個法，都是妙法。那麼有問而說的，是不是妙法？也一樣是妙法，所以都叫無上甚深微妙法。
「因緣譬喻及本事」，「因緣」也是一部，佛說種種的因緣。「譬喻」，這又是一部。「本事」 是一部， 或者講某一個菩薩的本事，或者講某一個佛的本事，或者講釋迦牟尼佛過去的本事。
「本生方廣未曾有」，「本生」又是一部，就是在今生的事情。「方廣」，方是四方，廣就是廣大，這也是屬於一部。還有，「未曾有」 也是一部，這未曾有怎麼又有了 呢？因為以前未曾有，現在是有了，這叫未曾有，也是一部。還有「論議」也是一部。以上所說，這是十二部經大概的意思。
這一部經主要的，是叫我們念「南無阿彌陀佛」。為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀佛在因地的時候，也就是沒有成佛以前，他發過四十八願。那時候他是一個比丘，名字叫法藏。法藏比丘發了四十八個大願，這四十八願，每一願都是要度眾生成佛的，用種種的方法來度一切眾生成佛。
那麼其中，他就發了一個願，這樣說的：「所有十方一切眾生，等我成佛的時候，他們若念我的名字，也一定會成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」這好像觀音菩薩說《大悲陀羅尼經》說 ：「若有人持此神咒者，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。」 阿彌陀佛的願力，是要攝受一切眾生都成佛去，都生到他那個國土，然後成佛。
阿彌陀佛這個願力，就好像那個吸鐵石，那種吸鐵的力量似的。十方所有的眾生，都好像這個鐵，一塊鐵似的。阿彌陀佛這個願力，就是這個吸鐵石，所以把十方的眾生，都給吸到極樂世界去。如果吸不到呢？吸不到的時候，阿彌陀佛也不成佛！所以我們一切眾生， 若有稱 「阿彌陀佛」 這個名號的，就都有成佛的機會。
這念佛的法門，是三根普接、利鈍兼收的。 什麼叫三根呢？ 就是上根、中根、下根。 上根， 是最有智慧的人；中根，是平常的人；下根， 是最愚痴的人。你最聰明的人念佛， 可生到極樂世界去；你最愚痴的人念佛，也可生到極樂世界去。生到極樂世界，那是無有眾苦、但受諸樂的，以蓮華化生，不像我們人要經過胎藏。 極樂世界是以蓮華為胎，在蓮華里住了一個時期，將來就可成佛了。所以這念佛的法門，是三根普被、利鈍兼收，不論你是聰明人、愚痴的人，一樣都可以成佛。
那麼說：「念念佛就成佛了，這個法門，我是不信的！這麼容易？」念念佛就能成佛，這是藉著阿彌陀佛這個願力而成佛。你不要不信，這是阿彌陀佛以前和我們簽的契約，都 sign lease ，說：「我成佛了之後，你若念我的名字，你就成佛。」兩個人都簽過字的。所以現在我們念佛，一定成佛的。這是一點。
還有這個念佛，也就是種善根。記得我以前講一個公案，有一個老年人想要出家，他已經七、八十歲了。這個老年人，老得走不動了，大約不知道哪一天就要死了，就想去出家做和尚。他以為做和尚是很容易的，只要自己願意就可以做了。誰不知，他到了祇樹給孤獨園，偏偏這一天，釋迦牟尼佛就不在，出去應供。
這一些個大阿羅漢，有很多都得天眼通的。一看這個老人要來出家，這一些大阿羅漢都是沒有什麼事情乾，沒有什麼事情做，一天吃飽了，來了一個人要來出家，他們就要觀察他的因緣，看看他有沒有善根。把這個天眼打開了，一看！這個老人在八萬大劫以內，都沒有種過善根；沒有種過善根，是不能出家的，所謂「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」。你不要以為出家這麼容易的，誰願意出家就出家了，不是那麼簡單的！
那麼我們這五個人出家的，經過我考驗了一年多，現在我才答應他們出家，求戒去了。可是我也沒有觀察他們，在八萬大劫以內有沒有善根，我就觀察他們在這一生，我看他們都改了很多過，把毛病都去了很多，抽菸的也不抽菸了，喝酒的也不喝酒了，吃藥的也不吃藥了。有一個人，皈依之後還吃幾次藥，但是以後又改過了。所以我看他們暫時的情形是都可以的，就許可他們出家了。
本來還有好幾個人想要出家，我都沒有答應。因為這都要經過一番考試的，最低限度一年、二年、三年，要來考察。古來，這個收徒弟，師父訪徒弟訪三年，徒弟訪師父也要訪三年，這來回就六年，然後再成功了，這就要七年。現在是原子時代，所以我考察一年就算了。
這一個老人想要來出家，這些諸大比丘、大阿羅漢說：「你怎麼可以出家呢？你不可以出家，你沒有善根啊！出家要有善根才可以出家的！」這個老年人一聽，呵！把心裡給涼了，說：我以為出家很容易呢！現在不可以出家了，就跑了。人家也不留他，他就跑了；若留他，他就不會跑的。他跑，幹什麼呢？要去跳海去了。反正出家也出不成，自己自殺去了。
正在要往海里跳呢，釋迦牟尼佛在後邊一把把他抓住了，說：「你幹什麼？」他說：「我想要去出家，釋迦牟尼佛不在祇樹給孤獨園，這些個大比丘說我沒有善根，不能出家。所以，哎！我早死了好了，這個人生沒有什麼意思了。覺得我這麼老也不能做工了，也沒人養我。」
印度那時候，也一定沒有養老金，若有養老金呢，喔！他也不會自殺的，也不會去出家的！現在你看，美國這麼多老人，也沒有一個出家的，為什麼？就因為有養老金，他生活不成問題，所以在家裡享受一下。
那麼釋迦牟尼佛，就說：「你不要跳海。你回來，我收你。」這個老年人說：「你收我？你是誰呀？你有這個權利嗎？」釋迦牟尼佛說：「我就是釋迦牟尼佛！那些大比丘都是我的徒弟。我答應了，他們大約都不會反對的，你跟著我回來啦！」這老年人本來哭哭咧咧，眼淚淌到鼻子那個地方去了！這回用氣往回一收，把眼淚也收起來了，把那鼻涕也收回來了，破涕為笑，笑了，「喔！那我這回還有點出路，還有一點辦法。」
於是乎回來，釋迦牟尼佛就給他落髮出家，當時就給他說法授戒；受完戒，他即刻就證得初果。這個老年人，為什麼他證得初果呢？這個很簡單的，就因為他想要死，他把死都豁出來了；因為不能出家，他就要投海了。現在他沒有投海，自己就像已經死了，「喔！我已經投海了！」所以他什麼都放下了，什麼都看破了。什麼都放下了，於是乎就得到自在了；得到自在，就證了初果。
他這一證初果不要緊，這一些大比丘、大阿羅漢就都有痲煩了。有什麼痲煩呢？「 唔，這奇怪了。這個人沒有善根，他能證初果呢？我們不留他出家，怎麼佛留他出家？奇怪了。還證初果了！沒有善根的人，不能證果，也不能出家的啊！這不行，要去同佛來問一問這個問題，研究這個問題。」到了，大家就給釋迦牟尼佛先叩頭頂禮，說：「釋迦牟尼佛！這個佛法，我們本來腦筋很清楚的，要有善根才可以出家，有善根才可以證果。這個老人既沒有善根，他現在又出了家，也證了果。什麼意思啊？這佛法講得怎麼一點都不公道了呢？」
釋迦牟尼佛說：「喔，你問這個問題呀！你們這些大阿羅漢哪，只能看八萬大劫以內的事情，超過八萬大劫以外的因果，你們就都不知道了。我告訴你，這個老年人在八萬大劫以前的時候，他在山上斬柴，是一個樵子，打柴的這麼一個老年人。 那時候，因為 山上有很多老虎，他在這兒斬柴，那邊就來一隻老虎。這個老年人一看，『老虎來了，我趕緊上樹。老虎不會上樹，它就沒有辦法了。』於是乎， 就爬到那個樹上邊。這隻老虎看他上樹，就往他那兒跑——啊！這個老虎跑得也快，他上樹上得也不慢，就爬到那樹上面去了。這隻老虎往起一跳，也構不著他，咬不著他了。
這隻老虎也非常聰明，不是普通的老虎，普通老虎沒有這種的智慧。這個老虎，你說怎麼樣？『你上了樹？我把這樹咬斷了，你就掉下來了，到時候就會被我吃了。』於是乎，它就用虎牙咬這個木頭，啃這個樹幹。你看，那個老鼠都可以把木頭啃出窟窿來，啃斷了，何況老虎？這一棵樹，雖然是很大一棵樹，這隻老虎左一口、右一口──它咬人骨頭，一咬就咬得像麵粉那麼碎，最有力量的──所以把這木頭一咬，咬了幾口，這棵樹就咬斷一半了。
這個老年人可嚇壞了！喔，老虎這樣子，怎麼辦呢？他在命如懸絲的時候──這個生命，好像一條頭髮吊著這麼危險，他就想起來：『喔！人人到緊急的時候要念佛，我現在也要念佛了！』於是乎他就念了一聲：『南無佛！』這麼一聲南無佛， 把這個老虎就給嚇跑了，也不咬這棵樹了。以後他又忘了念佛了，在八萬大劫以內也沒有再種善根。但是他在八萬大劫以外，念了這一聲『南無佛』，這個善根種子現在是成熟了，所以他出家就證了初果。這是這個老人出家的一個因緣。」
由這一個因緣看來，出家不是隨隨便便就可以做得到的。有的人，天天念說：「我出家，我出家，我出家 ……！ 」說了一輩子，還是在這家裡，沒有出去這個家。為什麼？就是因為這個善根沒有成熟呢。 卍 卍 卍卍 卍 卍卍 卍 卍卍 卍 卍卍 卍 卍
今天來幾個，我也不知道她是美國人？是英國人？是個出家的。一個日本的，跟著一個中國人出家。在馬六甲那兒有一個金星法師，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什麼戒？我也不懂日本的戒。說是受十六條戒？是十八條戒？我也不懂。回來，各處收了很多徒弟，有四百多徒弟。據今天的情形來看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是個女人，但是收了一些個男徒弟，都是前呼後擁的。
今天來的，連她本人有四個，都是剃光光的頭。嘿！但是有兩個男的，兩個女的。在中國來講，在家的居士要皈依，都是皈依男法師，沒有皈依女法師的。在西方，和中國的情形很不同的，所以我相信我們這幾個，有三個比丘、兩個比丘尼，受戒回來，這比丘一定會收很多女徒弟，比丘尼一定會收很多男徒弟。看今天來這個比丘尼的情形，會是這樣子。
有人問：「這五個人，你不知道在八萬大劫以內，他們種沒種善根呢，為什麼就許可他們出家了呢？」我告訴你，因為他在我這兒一年，已經種了很多善根了，天天都念〈楞嚴咒〉，天天又拜懺，又幹什麼的，這已經種了很多善根在這兒。我相信就是成佛都有餘了，所以我就答應他們出家了。可是他們種善根，誰種誰都保留下來，不是誰種善根誰又把它掉了──種了善根，又把它掉了，掉出去了。這五個人，或者不會和今天來的這個比丘尼一樣，也不一定。但是這個比丘尼，很奇怪的，她說她和我一樣，她說我怎麼樣，她就怎麼樣。我說：「我是鬼，你也是個鬼？」 哈哈！ 不要說那麼多了。
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《阿彌陀經》是佛不問自說的，為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了，在忍不住之中，把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人，能專心念佛，念得「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引。所以這個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。
一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏； 行人但能專持念，定入如來不動堂。
「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，八教──藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裡頭就包含了。「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。那麼我們末法眾生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。
解釋經典的，有賢首宗，有天台宗。現在很盛行的就是天台宗，所以現在我依照天台解釋經的道理，在講完七種立題之後，然後講五重玄義。五重就是五層，因為有五層玄妙的意思。五重玄義，就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。
第一，釋名。為什麼要有釋名呢？因為你必須要知道這部經的名字，知道了它的名，你顧名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人，可是你這個人有你一個特別的名字。叫什麼名字呢？或者叫張三，或者叫李四， 總之都有個名字。 所以解釋經的名字，就是釋名。
第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了，那麼你這個身體是怎麼樣子的？是個瘦的？還是一個肥的呢？還是一個高的？還是一個矮的呢？你要認識這個人， 不一定要看見他的面才認識這個人，你就看他這個背影，看他這個形，已經就知道他是誰了， 「喔！這是某個人。」所以第二是顯體。
第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什麼為宗旨。宗趣，這就好像人有一個職業似的，「喔，這個人以什麼為他的職業呢？」這是第三，明宗。
第四要論用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。
第五，判教相。
那麼這一部經，以單人立題，所以「佛說阿彌陀經」這是經的名字，這叫釋名。那麼這一部經以什麼為體呢？因為這一部經，是屬於大乘法，所以它是不問自說，就以實相為體。實相，什麼叫實相？「實相者，無相也。」沒有相，什麼也沒有。雖然它沒有相，是個真空，可是又無所不相；無所不相，就是妙有。一切相都是實相，所以叫「實相，無相無不相。」沒有相，也沒有一個沒有相；沒有一個沒有相，還是有相。那麼有相，你也不要執著這個相。
這一部經，就是以實相為體。這個實相，真如也就是實相，一真法界也是個實相，如來藏性也都是講實相，不過名稱不同，意思是一個的。這一部經，就以實相為它的本體。這個本體有了，然後就要明宗。
那麼，這一部經以什麼為它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就沒有很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人，他叫什麼名字你知道了，多高？多矮？是一個什麼樣的相貌？你認識了。認識他是個做什麼的？他是以什麼為職業的？這要知道。那麼這一部經，就以「信、願、持名」為宗。
「信、願、行」，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；你又要預備一點錢，這叫資。這個資糧，也就是你所吃的，和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧，這三資糧就是信、願、行。
首先，你一定要信。你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。
怎麼叫信自己呢？你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去，你自己不要把自己看輕了，說：「喔！我造了很多罪業，我不可以生極樂世界去！」你這就是沒信自己。你造的罪業多，不是嗎？這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢？可以帶業往生。你造的什麼罪業，都可以帶到極樂世界去，可以生到西方極樂世界，這叫帶業往生。
可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。這個帶業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造、所行、所做，無論你造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。
你知道念佛法門了，你知道不應該造罪業了，那麼你還照常造罪業，和以前一點分別也沒有，那麼你再造的罪業，不單不能帶去，而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀，拜佛呀，這只可以遠作菩提之因，作為將來成佛的一個本錢，你不能今生就生到極樂世界去。
為什麼呢？你明知故犯。你知道造罪業是不對，你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以前，隨便你做種種不合法的事情，那可以的。你皈依三寶了之後，你還要去造種種不合法的事情，那不單你不能減輕你的罪，而且還增加！你知法犯法，你知道這有法律，為什麼還要犯法律呢？以前你所犯的法律，因為你不知道，所謂「不知者，不作罪。」現在你已經知道了，你還去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改過自新，我決定可以生到西方極樂世界去，這叫信──信你自己。
信他，你要信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠，這是當初阿彌陀佛，在沒成佛以前做法藏比丘的時候，他發願將來造成一個極樂世界。十方的眾生髮願，願意生他這國土的話，不用旁的，只念他這個名號就可以生到極樂世界了，其他什麼事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這種法門是最高的法門，最無上的法門了。你只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去了。這叫「信他」。
那麼又要信因，又要信果。信什麼因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇著這種的法門。你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，所以在往昔種這個善因，今生遇著這個淨土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果。
信自己在往昔種下這個菩提之因，那麼將來一定會結菩提的果，好像種田似的，你種上了，把這個田種到地裡頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。那麼說是，「我不知道我有沒有善根？雖然說是信因，信我自己有善根，我覺得我自己沒有什麼善根。」你怎麼就會知道你自己沒有善根？你又怎麼會知道你自己有善根？
常常有人問我：「你看看我有沒有善根？」我就答覆他：「你看看我有沒有善根？」他說：「我不知道。」我說：「那我怎麼會知道你有沒有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一個方法令你知道，你因為你有善根，所以才能遇著佛法；你若沒有善根，你就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。」那麼說：「我遇著佛法會不會沒有善根呢？」或者你會沒有善根──你遇著佛法，你也沒有善根。那麼沒有善根，你要種善根，你要去做去；你若沒有善根，又不去種善根，那始終都是沒有的。
所以，這個善根不善根，不成什麼問題！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒，你拚命飲，生命都不顧了。喝完了酒，頭昏眼花，腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子，唉！這就是自己往那個愚痴路上走。佛法叫你不要偷東西，啊！你豁出生命也要去偷東西，把生命也犧牲了。這也是沒有依法修行。
依法修行，總而言之，佛教你不要打妄語，就不打妄語；不要飲酒，就不飲酒；不要偷東西，就不偷東西；不要邪淫，就不要邪淫，你要聽佛的話。不要我學佛法，完了，盡做壞事，就以為：「哎，小小的毛病不要緊！」就因為這個不要緊，就墮到地獄去了。做餓鬼，做畜生，都是因為這一點點不要緊，所以就走到那個途徑裡頭去了。那麼這是要信你有善根，將來就結善果。
信事、信理。怎麼叫信事呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是「事」。怎麼叫信理呢？為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢？若沒有因緣，我們就遇不著這個淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛，那麼我們一切眾生，如果能念佛也可以成阿彌陀佛，這是「理」。有這種理，有這種事，我們依照這個事理去修行，所謂「事無礙法界」。《華嚴經》上講，有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，在自性裡邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的資格。
那麼講起事理，我還不懂什麼叫事？什麼叫理？我現在舉出一個很淺顯的比喻，給你們大家聽。這個事，就是一個事相，有所表現出來的。理呢，是這個事的表現，本來就有那麼個道理。好像那個木頭，這一棵樹，它都有可以造房子的這個理，有可以造房子的這種因素，所以你把木頭拿回來，你造成了房子。沒造之時，這是個理；造成了房子，這就是個事。所以，這事理的意思也這樣子。
有這種理，才能有這種事；有這種事現出來，是因為有這種理。所以，我們現在有這個成佛的理，但是沒有成佛的事。我們要念，信、願、持名，這就能達到將來成佛的這種事。這也就好像這一棵樹，具足造房子的這種理，那麼房子造成了，就有事的表現了。阿彌陀佛是眾生心裡的阿彌陀佛，那麼眾生呢，也是阿彌陀佛心裡頭的眾生。因為這種關係，也就有事、有理，但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，不能懶惰。
譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天減少。我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界那個七寶池、八功德水裡邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，那個蓮華，就長得越大，但是它可沒有開。等我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極樂世界那個蓮華那兒去，蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？還是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那個蓮華就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。
那麼說，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那個蓮華就乾了，又回去了，就死了，所以這全憑你自己，去爭取你自己這個果位。你念得多，這是持名；深信，你深信不移；切願，你發願往生極樂世界；還要實行，就是不能懶惰。所以你不能說：「喔，今天我貪得睡多一點囉！明天我再修行。」那是不可以的。你不能懶惰，要勤力持勉，要特別精進來修行，這才能成功的。
這個「信」已經講完了，再講那個「願」。怎麼叫願呢？這個願，就是你所願意的，你意念之所趨，你的心想要怎麼樣子，就發一個願。這個願，我們都知道有四種，就是
眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學， 佛道無上誓願成。
這是四弘誓願。過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道。現在的佛和菩薩，和未來的菩薩、未來的佛，也都是依照這四弘誓願，而修行證果。
這個四弘誓願，是依照「四諦」而發四弘誓願的。四諦，就是苦諦、集諦、道諦、滅諦。依照苦諦，就發「眾生無邊誓願度」的願；依照集諦，就發「煩惱無盡誓願斷」的這個願；依照道諦，就發「法門無量誓願學」這個願；依照滅諦，就發「佛道無上誓願成」這個願。
在這個四弘誓願，因為知道眾生的苦──眾生有三苦、八苦，有無量諸苦。三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，這是眾生一種貧窮的困苦。壞苦，這是有眾生富貴了，可是把富貴壞了，這是一種壞苦。行苦，既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，但是有這個行苦──由少而壯，由壯而老，由老而死，這一生呀，念念遷流，這是行苦。所以這三苦。
八苦，我們生來是苦，老了也是苦，有病的時候更苦，等死的時候更苦──這是生、老、病、死苦。釋迦牟尼佛就因為看見這個生老病死苦，所以就發心出家修道。其餘的，還有愛別離苦──對於你所愛的人，在種種的環境之下，或種種的情形之下，要分離開，這是一種愛別離苦。這個愛的分別、分離了，這是一種苦；那麼不愛的，常常再聚會到一起，這也是一種苦，這叫怨憎會苦。
你看，做人不是有愛別離苦，就有一種怨憎會苦。你不高興這一種人哪，到任何地方都有這一種人，和你在一起作為同事，這是怨憎會苦。又有一種苦，是什麼呢？求不得苦，就是不能遂心滿願，想要得而不得。未得的時候就患得，已得的時候又患失，患得患失，這種都是苦。這種苦還不怎麼要緊，最要緊的就是五陰熾盛苦。五陰──色、受、想、行、識，這是五陰。熾盛，這五種的陰好像火似的，熾然而茂盛，像火著得茂盛那個樣子。色、受、想、行、識，這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，不能離開。所以這種苦是很厲害的。
除了八苦以外，又有無量諸苦，無量無邊那麼多苦。我們人為什麼有這種苦？就因為我們在過去生中，盡種這個苦的因，就是和這個苦來做朋友，不想和它離開。種這種苦的因緣，所以今生就遇著這種苦果。所以說，
要知前世因，今生受者是； 要知來世果，今生作者是。
「要知前世因」，你知道你前生做什麼嗎？「今生受者是」，你今生所受的就是你前生所做的。「要知來世果」，你要想知道來生怎麼樣？「今生作者是」，你今生做什麼，來生就結什麼果。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。這種果，成就的時候，你害怕了，你覺得：「我這麼苦！」已經種了這種苦因，所以今生就結這種苦果。
菩薩是「畏因不畏果」，眾生是「畏果不畏因」。畏，就是怕。菩薩是怕因不怕果的，他在因地裡邊，在種因的時候，他很小心謹慎的。這苦因，他不種，所以他就沒有苦果。假設在過去，他沒有明白的時候，他種了苦因，現在苦果來了，他就受，他就很歡喜地接受這個苦果。所以菩薩有的時候也受苦，但是他受苦，他是歡喜受這種苦。因為他認為怎麼樣呢？
受苦是了苦，享福是消福。
受這個苦，這苦就沒有了，就了了；想享受這個福，這正是消這個福呢！一般眾生，是畏果不畏因。在種因的時候，他不怕，不管什麼好因、壞因、善因、惡因，隨便去做去：「不要緊，這小問題！」他就去做去了。這一不小心、不謹慎，什麼因他都種，等到受苦果的時候，他怕上了：「唉呀，這真受不了！唉呀，我怎麼遇著這種的環境呢？這麼苦呢？」他怕接受這苦果。所以你怕接受，你當初就不應該種啊！你種這個苦因，所以就結這苦果。
我們現在生到西方極樂世界去，是「無有眾苦，但受諸樂」的。那個地方，一切苦都沒有的，無論三苦、八苦、無量諸苦，那個地方什麼苦都沒有。那個地方的人哪，都是清淨的，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有痴心，沒有三惡道。為什麼沒有三惡道呢？就因為沒有貪、瞋、痴這三毒，沒有三毒就沒有三惡道。三惡道，就是由三毒變現的。
這個度眾生，佛度一切眾生，而無一眾生實滅度者。我們發心要令一切人都明白佛法，令一切人都離苦得樂，令一切人都得到覺悟，這就是度眾生。可是你度眾生，不要有度眾生之相，要「度生離相，離相度生」，不要著相。不要說：「喔！這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的。我度了一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個，喔！我度了九個眾生了，我又度了十個眾生了……。」你這一算，那還有個數目。度眾生應該沒有數目，你有數目就是有所執著；沒有數目，就是沒有執著了。度而無度，無度而度，這是真正的度眾生。那麼外邊的眾生固然應該度，你自性的眾生也應該度。你自性裡邊，有八萬四千個眾生，你都應該度他們修行、成佛、入涅槃，這叫度自性的眾生。
那麼你想度眾生，就會有煩惱；你不度眾生，有沒有煩惱？也有煩惱。你度眾生也有煩惱，不度眾生也有煩惱。這個煩惱有多少？有八萬四千種的煩惱。人有見思惑、塵沙惑、無明惑；眾生就有見思惑，二乘人就有塵沙惑，菩薩有無明惑。我們這個無明是最壞的，那麼說：「眾生有見思惑，有沒有無明呢？」眾生不單有見思，也有塵沙，也有無明，這三惑都具足的。二乘人就把這見思惑斷了，菩薩就斷塵沙惑，二乘沒有斷塵沙惑。
菩薩斷塵沙惑，沒有斷無明。在最後將要成佛時，這叫等覺菩薩，就等於佛了；可是等於佛，這等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，還要破最後那一分的生相無明。就拿你身上的汗毛比這個無明，好像你身上有八萬四千的汗毛，就剩這一根的毛了；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，若破這一分生相無明，就是妙覺；妙覺，就是佛。
什麼叫見惑？我講很多次了，見惑就是「對境起貪愛」，對著這個境界，生出一種貪心，生出一種愛。看不空這種境界，認為一切都實有的──天天穿衣服，也認為這是真的；吃飯，也認為是真的；睡覺，也認為是真的；沒有朋友，也認為這是真的，「哎呀，我就一個人哪，也沒有一個朋友，也沒有一個親戚，也沒有一個近人。」啊！這就迷了；迷到這個境界上，這都叫見惑。見著什麼，你就不明白；見著好的，你就貪、就愛：「喔！這個我也愛，那個我也愛。」這個愛呀，無窮無盡；這個貪，也無窮無盡，總是不知足，這叫對境起貪愛。這就是見惑。
什麼叫思惑呢？思惑就是「迷理起分別」，對理路不明白了，而生出一種分別心：「 不知道是不是這麼回事？這個法師講的這個道理，不知道對不對？若這麼樣子去做去，對我沒有什麼利益！對我沒有什麼好處嘛！」盡想對自己有好處。若對自己沒有好處，這個事情就不願意做；做的事情，一定要對自己有利益。就看到眼前三寸遠的地方，再到四寸那個地方就看不見了；只看眼前、看腳底下，不往遠了看。這都是一種思惑，思惑就是思想不清楚，也就是腦筋糊裡糊塗的──不對的，認為對；對的，認為不對。
方才我說，認為吃飯也是真的，穿衣服也是真的，睡覺也是真的。那麼說，這是假的嗎？不是假的。那麼你看，什麼是真的？這個穿衣服、吃飯、睡覺，都是人生一個過程，你不要把它執著得那麼認真。你若不執著，就很輕鬆的、很自由的；你一有所執著了，就有了痛苦。你要是認為一切都不是真的，就沒有所貪愛了，「原來這是我作夢呢，在夢裡頭做這些糊塗事！」你這樣一想， 就把什麼事情都放下了。你放下，什麼事情也就過去了；你放不下，有所執著，什麼事情都過不去了。
這見惑、思惑──見惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了見惑，就證得初果阿羅漢；你見惑還破不了，就證不了果。你對著一切境界，是不是有一種愛心哪？是不是有一種貪心哪？對境起貪愛、不起貪愛？對你好的境界，你就貪；對不好的境界，你就憎了。你能不能沒有貪愛？你若沒有，你根本就「沒有了」，你怎麼會知道你沒有？你若真沒有了，根本就不知道沒有了。
你若知道說：「我沒有貪愛。」那你的貪愛比誰都大！為什麼？因為你知道你沒有；你若真沒有，根本就沒有，怎麼會還有個知道呢？對什麼境界都不貪，也不愛了，那根本也不知道沒有貪愛了。你要是說：「我沒有一個我呀！」你怎麼知道你沒有個你呢？你若沒有一個你，你怎麼會知道？你知道你沒有你，沒有自己，這還是有個自己啊！所以，你說你不貪不愛，那還是有個我，那沒有證到初果。沒有證初果，八十八品的見惑還沒有斷、沒有破。這個事情，不是這麼容易一說就可以了，真要有那種境界啊！
那麼見惑、思惑，見思惑有五利使、五鈍使。五利使，就是身、邊、戒、見、邪。怎麼叫利呢？它來得很快的。怎麼叫鈍呢？它來得比較慢一點。五鈍使，什麼叫五鈍使？就是貪、瞋、痴、慢、疑。這個五利使，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。
第一就是身見。為什麼有身見？就因為有所執著，執著這是我的身體。這個身見，講起來很多，就像「哎呀！我這個身體現在瘦了。啊！我這個身體現在吃得不好。啊！我這個身體現在穿得也不好。我這個身體現在住得也不好。我這個身體，怎麼辦能叫它好呢？怎麼可以安全呢？」就執著我這個身，一天到晚都為我自己作打算。這是身見。
第二就是邊見，就是執斷、執常。這斷、常二見，叫邊見。執斷的人，他說：「人死了就沒有了，什麼都沒有了，歸於太虛空了。人死，就完了。」這是一個斷見。常見的人，他說：「人死了，來生還是一定做人。人，就是一定做人的。那個狗，就是永遠都做狗，那個貓永遠都做貓，馬永遠都做馬。人不會變狗、變貓的，貓也不會變人的。這是一定的道理，永遠都不會變的。」這是執常。斷、常二見，落於二邊，不合乎中道，這叫邊見。斷，它就斷滅了；常，它永遠存在，譬如我今生做人，來生還是做人，就好像這個樹，永遠都是樹；那個草，永遠都是草。你看，草的種子就是草，樹的種子就是樹。就這樣子，他說什麼都不會改變的，人不會做畜生，也不會做鬼的，這叫邊見。
五利使講了二個，還有三個。前邊的身見和邊見，還有邪見。什麼叫邪見呢？他說做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他撥無因果──根本沒有因，也沒有果。所以，他不信善報和惡報，不信「做善得福，做惡就招禍」，這叫邪見。
還有戒禁取見。這個戒見，他就非因計因，他教人持牛戒、狗戒。 怎麼持牛戒呢？他就吃草，不吃飯，學牛吃草那個樣子。為什麼他這樣子呢？因為他有這種邪的知見。他看見這個牛升天，所以他就學牛，看見這個狗也升天了，他就學狗那樣子，持牛狗戒，這叫非因計因。
那麼第五，就是見取見 。怎麼叫見取呢？見取，就是非果計果。前邊那個戒取，它是非因計因。戒取，就是出家人持戒，他有一種執著心。執著什麼呢？他說：「我持戒了！我是一個能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。」有一個能持所持。他不懂得戒的本體本來也是空的，不應該有所執著；他一有了執著，這就變成戒取了。這個見取， 就是非果計果；不是究竟的果，他認為是究竟果了。他就以四禪天和四空處，認為是涅槃了。這叫非果計果。
這個四禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，人坐禪在初禪的境界上，能把呼吸氣斷了，坐在這兒，呼吸氣都沒有了。在這種境界上，雖然呼吸氣沒有了，但是你若一想、一動念：「喔， 我這呼吸氣呢？」你一生出這個念頭來，這呼吸氣就又有了。這是初禪。
二禪呢，呼吸氣沒有了，脈搏也沒有了，就像死人一樣。把脈斷了，這個脈搏也沒有了；但是你這個脈搏停了，這並不是死，這是得到二禪的境界。到三禪，你打坐，坐到三禪上，它這個念──念力的念，也沒有了。你初禪、二禪，雖然沒有呼吸氣，脈也不動，但是還有一個念。到三禪，念也沒有，常常在這個定裡邊。
等到四禪，那個念也沒有了，只有一個識。三禪沒有念了，不過這是沒有粗念，細念還沒有斷；到四禪，細念也斷了。可是這種的境界，只是一個境界，一個修行過程，一個必經之路，並不是證得果了。不要說四禪，就算是證得四空處──空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，到了四空處的境界，這也沒有證果呢！只不過是一個定。那麼有這種見取的人，他就以為這種境界就是涅槃了，就是證得四果阿羅漢了。好像那個無聞比丘，他因為不懂，所以就以四禪為四果了。那麼這是五利使。
再講這個思惑。見惑就是五利使，思惑就是五鈍使。鈍，就是來得比較慢一點；五鈍使，就是貪、瞋、痴、慢、疑。
我們人為什麼有煩惱？就因為有無明。無明生出來以後，就有塵沙惑、無明惑。塵沙惑又叫無知惑；知道的那個「知」，但沒有真正的知。那麼見思惑，也可以叫無見惑，因為有無明以後，就變成有一個貪。這個貪，凡是你所想要得到的，都是由貪心生出來的。因為有貪心，就生出種種的煩惱來；種種煩惱一生出來，就變成一個瞋心了。瞋心生出來了，就只知道給自己講理，不知道給對方講道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，這一種瞋恨心一生出來，就想把其他的人都打倒。
有這種的瞋恨心一生出來，跟著就愚痴了，就不分是非、黑白，什麼都不管了，根本就不懂道理了，愚痴了。是非也分別不清楚，曲直也分別不清楚了，黑白也分別不清楚了，這時候就變成一個愚痴。因為有愚痴了，於是乎就生出一種慢心來。因為有慢心 ，所以就生出一種疑。疑，無論任何人講的什麼道理，他也不相信──對的，他也不相信；不對的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出種種的懷疑來。這是思惑，這叫五鈍使。
因為前邊這種種的煩惱無明──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這種種就變成煩惱。所以這煩惱是無窮無盡的，沒有了的時候。所以修道的人看見這種情形，依照集諦，而發「煩惱無盡誓願斷」的這種誓願。
那麼「法門無量誓願學」，修道，你就要明白種種的法門。種種的法門，是無量無邊的，也就是修道的一個方法。你若不明白這個方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白這個方法。那麼方法是很多，無量無邊，所以要依照道諦，而發這個「法門無量誓願學」的願力。怎麼說法門無量呢？這無量法門都從什麼地方生出來的？
佛說一切法，應眾生一切心； 若無一切心，何用一切法？
所以這一切法，都是從眾生心裡生出來的，因為眾生的心有千差萬別，種種的不同。每一個人的心都不同，所以這個法門也有種種的差別，種種的不同。但是總起來，這個法有三種，就是佛法、心法、眾生法。這三法就生出來四諦、六度、十二因緣、三十七道品，生出這種種的法，所以說「法門無量誓願學」，法門太多了。好像我們現在講經，這部經沒講完呢，就講那一部經；那一部經沒講完，又講另一部經。你說，這是不是無量呢？我們現在講的，不過是在大海裡頭的一滴水而已，並沒有把整個的大海的水都得到。這叫「法門無量誓願學」。
我們學佛法有什麼用處呢？為什麼要學佛法呢，這麼困難？學佛法，就是想要成佛。為什麼想要成佛？是不是成佛也是個妄想呢？成佛不是個妄想，因為這一種的果位，是我們本來應該有的，人人都可以成佛。人人既可以成佛，所以我們就要走快一步，要早一點成佛，所以說「佛道無上誓願成」。
那麼依照滅諦，來發「佛道無上誓願成」這個願力，這是滅諦。滅諦，也就是得到涅槃，得到不生不滅這種果位。那麼想得到不生不滅這種究竟清淨的果位，就要修行──佛道無上誓願成，一定要成佛！你不要有一種懷疑：「我是不是可以成佛呢？」你若有這種懷疑心，也會成佛，不過慢一點；你若沒有懷疑心呢，你就會很快的就成佛了。
所以一 切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但是可不是說，我們一切眾生都是佛了。你要修行，才能得到佛的果；你不修行，一切眾生還是眾生，談不到是佛。佛，是一個理，有成佛的這麼一個道理。你要依法修行，你若不依法修行，貪心也不去，瞋心也不去，痴心也不去，慢心也不去，這個懷疑、疑惑心也不去除，就不會那麼快成佛了。所以要發四弘誓願。
講到發願，我們無論做一件什麼事情，必須要先有一個願。你有一個願，然後才跟著這個願去行去，自然就會達到你的目的，就會得到你所希望的樣子。
講到這個地方 ，我想起一個公案來。是個什麼公案呢？有一次，釋迦牟尼佛帶著很多的弟子，到一個國家去教化眾生。這個國家的人，見著釋迦牟尼佛來了，把門都關上，沒有人布施，也沒有人恭敬佛，都把門關起來，不理佛。那麼佛到這國家，已經到這兒了，就和這一般的人民、國王、大臣，都沒有人緣，沒有一個人歡迎他。在這個時候，目犍連在後邊就來了，這個國王、大臣和老百姓，一看見目犍連來了，啊！大家都出來歡迎，叩頭頂禮的。國王也叩頭，大臣也叩頭，老百姓看見這國王、大臣都給這個和尚叩頭，歡迎這個和尚，他們也都來叩頭，恭恭敬敬的。這一個也要供養目犍連，那一個也要供養目犍連，很多人都來供養。
佛的弟子一看這種情形，就認為很不平了，就請問佛：「以世尊這麼大的德行，到這個國家，他們都不供養。國王也不發心，大臣也不發心，老百姓也都不發心來供佛。那麼佛的弟子摩訶目犍連來了，這國王也向他叩頭，大臣也叩頭，老百姓個個都叩頭，爭著來供養。這究竟是怎麼一回事啊？」就請問釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛說：「啊，這都是在往昔的因緣哪！」在無量無量劫以前，那時候目犍連和釋迦牟尼佛，在一個國家裡頭。目犍連到山上打柴，釋迦牟尼佛就在這個山下邊住著。住著，他就最討厭的是這個蜂子，那目犍連呢，就最歡喜這個蜂子。釋迦牟尼佛那時候在因地，因為在一開始的時候，他總要燒起來一些煙，熏得這個蜂子往遠一點飛，他不歡喜這個蜂子。摩訶目犍連在當時怎麼樣呢？他就是被蜂子蜇到手上了，他很痛的，但他也不用煙來熏這個蜂子。他就發願了，說：「喔，你們這麼樣苦，做蜂子盡蜇人；蜇到人，人就更討厭你了。我現在發願，我將來若得道的時候，我要先度你們這一些個蜂子，這種修羅性的眾生。」專門度這蜂子。
目犍連發了這個願之後，以後生生世世，到現在就證果成阿羅漢。那一些蜂子呢，就托生到這個國家，變成一個國，那一班的蜂子就變成老百姓，那個蜂子王就做國王，那麼這些個工兵──做工的蜂子，就變成文武大臣了。因為釋迦牟尼佛那時候討厭這個蜂子，所以現在到這國家，與這蜂子都沒有緣，與這國王、大臣、老百姓都沒有緣， 沒有人供養他。
這目犍連就發願，專來度這個蜂子；他發願他若成道證果了，就要度這些個蜂子也修行。所以今生遇著一起了，這一班的國王、大臣、老百姓，因為釋迦牟尼佛當時用煙燻它們，和他們沒有結下緣，所以他們就不供養。目連尊者發願度脫它們，所以今生他們爭著來供養、恭敬目犍連。由這一點，我們推測這種因果，一定要發願，要結緣的。
所以這一部經，以「信、願、持名」為宗。怎麼叫持名呢？持名，就是念阿彌陀佛這個名字。你念阿彌陀佛這個名字，這好像什麼呢？就好像
清珠投於濁水，濁水不得不清； 念佛入於亂心，亂心不得不佛。
「清珠投於濁水，濁水不得不清」，有一種清水珠，這清水珠往水裡一放，無論怎麼樣混濁的水，它也都會清淨的，水就澄清了。念佛這個佛號，也就好像那個清水珠似的，放到水裡，水裡就清了。所以「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂亂糟糟的，妄想紛飛，這個妄想不知多少！不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，那個又來。這妄想好像海里的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼你這個佛號入於亂心，亂心不得不佛──你這個亂的心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，你心裡就有一個佛；你念十聲，就有十個佛；念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這個佛就越多。
你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裡就有一個佛念。你念佛就是佛念，佛也就念你。這也就好像無線電似的，你這兒一念，阿彌陀佛那個無線電、那個收音機就收到了。那個雷達是什麼？就是有一種感應道交。你這兒若不念，他那兒就收不到，所以必須要持名。
這持名念佛，是末法時代最重要的一個法門。所以現在普遍一般人，都相信這個念佛法門。這個念佛法門，不要把它看輕了，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，在口裡就有一個化佛現出來，當時有五眼六通的人都看得見，他念一聲「南無阿彌陀佛」，從他口裡就生出一尊化佛，所以念佛的功德，是不可思議的。並且你這兒一念佛，你這兒就放光；你這兒一放光，那個妖魔鬼怪就都遠而避之，跑得遠遠的。所以念佛的功德，是非常的不可思議。
這個持名念佛，持是執持，也就是受持，也就是《中庸》上說的「拳拳服膺」，那麼心心念念總記著，這叫持名。持什麼名呢？持阿彌陀佛這個名號，也就是念阿彌陀佛這個名字。這個念佛的法門，有四種的念法，就是觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。
觀想念佛，就是觀想：
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫； 白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。 光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊； 四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。
「阿彌陀佛身金色」，看見阿彌陀佛全身都是金色的。「相好光明無等倫」，阿彌陀佛這個相，是圓滿功德所成就的，具足三十二相，八十種隨形好，非常之光明，沒有其他的光明可以比的。「白毫宛轉五須彌」，看見阿彌陀佛二眉中間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四大海那麼大。這個白毫像五個須彌山，眼睛像四大海那麼大，你看，這個佛的身有多大呢！
「光中化佛無數億」，在阿彌陀佛的光裡邊，又化現出來許多許多的佛。「化菩薩眾亦無邊」，不單單化出來的佛像，而且還化出菩薩像。「四十八願度眾生」，阿彌陀佛有四十八願，來救度一切眾生。「九品鹹令登彼岸」，九品就是有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。在這個九品蓮華，每一品又分出來九品，九九八十一品，分出來八十一品的等級，能令一切眾生都得到彼岸。這是觀想念佛，觀阿彌陀佛這個樣子。
又有「觀像念佛」。觀像，就是供養一尊阿彌陀佛的像，那麼這兒念佛呀，就觀想阿彌陀佛這個像。這樣觀，久而久之也就成功了，這是觀像念佛。
「實相念佛」，怎麼叫實相念佛呢？就是念而無念，無念而念。你若想不念佛也不可能了，就像那流水似的，你沒有法子停止得了。你想不念佛？不可以！自己那裡邊念佛起來了，總是念佛。實相念佛，念而無念，無念而念，綿綿密密，這種的境界就是得到念佛三昧了。
還有「持名念佛」。持名，就是專門念「南無阿彌陀佛」，開口也是「南無阿彌陀佛」，閉口也是「南無阿彌陀佛」。但是你念佛的聲音，要念得清清楚楚的，口裡念，耳朵聽得清清楚楚的，心裡也清清楚楚的，這身口意三業都清淨來念佛──心裡不打妄想；口裡不要有惡口、綺語、妄言、兩舌，口裡沒有四惡；身也沒有殺、盜、淫這三惡，這三業清淨。你念佛，一念清淨就一念佛，念念清淨就念念佛。所謂「心清水現月，意定天無雲」，你念到這種念佛三昧的時候，你聽著颳風也是「南無阿彌陀佛」這個聲音，你聽著下雨也是「南無阿彌陀佛」的聲音，你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！
所謂「水流風動衍摩訶」，水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」，風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」，水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說：「山色無非廣長舌；溪聲無非清淨音。」這個山，這個色，都是佛廣長舌相在那兒演說妙法呢！那個水、溪水，就是曹溪的那個溪，流的那個聲音也都是清淨音。這就是得到念佛的三昧。
我在以前寫過這麼一首偈頌，講給大家聽一聽。這說是：
念佛能念無間斷，口念彌陀打成片； 雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。 終日厭煩娑婆苦，才將紅塵心念斷； 求生極樂意念重，放下染念歸淨念。
「念佛能念無間斷」，你念佛念得無間斷。無間斷，就是一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裡念著「南無阿彌陀佛」，常常這麼念，打成一片。「雜念不生得三昧」，你沒有其他的妄想雜念了，這就得到念佛的三昧，得到念佛這個定，念佛這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界一定有希望，會達到你的希望。
「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚，就討厭這個娑婆太痛苦了。「才將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦了，所以把一切塵世間的快樂都斷了。這種念都斷了，也沒有淫慾心，也沒有好名的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界萬緣都放下了，看這一切都知道它是假的，所以把這個紅塵心念斷了。「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念，非常的重要！「放下染念歸淨念」，你放下這個染污的念頭，就是得到清淨的念了。這首偈頌，是說明念佛的這種道理。
還有，這個持名念佛，就是要你執持名號，好像拿著東西似的，總也不要放手。你現在用口來念佛，也就好像拿著東西似的，不要把它放下。所以天天都要念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……」，來把自己的雜念都趕走了它，這也叫以毒攻毒的法門。因為我們這個妄想是一種毒，你沒有用一種毒來攻它，它不會停止的。這個持名念佛，也就是以妄想來止妄想，以妄止妄，也就好像這國家以兵止兵、以戰止戰一樣。你自己有國防，其他的國家也就不敢來攻你了。你盡打妄想，你能常常念佛，把這妄想也就打跑了，那麼就得到念佛三昧。
第三重的五重玄義──明宗，就是以「信、願、持名」為宗。
第四是講到力用了。這一部經的力用，能有什麼力量，能有什麼用處呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退轉了。
我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，就停止了，不持了，這就向後退了。或者你念經，念了幾年，覺得也沒有什麼好處，於是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到來生又退了。今生你念經也很精進，念咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。為什麼呢？因為「羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。」
不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之後，他也就迷了。若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟；若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。
四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。
「位不退」：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。
「行不退」：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。
「念不退」：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那麼自在，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。在這短短几十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了！這個念就不容易不退 。你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。
「究竟不退」：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。一生到極樂世界，就得到這四不退。所以第四種力用，就是以「往生不退」為它的力用。
第五是判教相；判，就是評判。《阿彌陀經》的四種四重玄義，前邊都說明白了。那麼第五重玄義，這《阿彌陀經》是屬於哪一藏呢？在這個經、律、論三藏來講，它是屬於經藏的，也就是永遠都不可改變的一種經。這一部經在佛法完全都滅了的時候，它在世界上多住一百年，度脫無量無邊的眾生，所以這一部經，和其他的經典有少少不同的地方。在聲聞、緣覺、菩薩這三乘來講，這一部經是屬於菩薩乘，所度的都是菩薩，都是大乘的根性。
那麼，我們知道這部經的五重玄義、七種立題，然後就對這一部經能有少少的認識。這是在講經之前，講這個五重玄義。