佛說阿彌陀經淺釋（下）
◎一九六九年宣化上人講述於美國加州舊金山佛教講堂
叄．前言
每一部經的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是敘述這部經的大概的意思。正宗分，就是講到這部經典正當的道理了。流通分，是希望後人把它推而廣之，擴而充之，就像水流一樣，流到任何的地方去，這叫流通分。這個序分，就好像我們人的腦袋一樣，有一個頭。正宗分，就譬喻我們人的一個身體，正式的身體。流通分，就譬如我們這個兩足，可以走路，可以行動。這個身體裡邊就有五腑六髒，都清清楚楚的。那麼這個經裡邊，也是有種種的道理，也清清楚楚的。所以這個序分、正宗分、流通分，每一部經都有這三分。
序分，又叫經前序，因為它在經的前面；又叫經後序。「怎麼又說經前序又叫經後序，這不是顛倒矛盾嗎？既然叫前序，就不能叫後序了！」這可就是這樣子，又叫經前序，又叫經後序。怎麼叫經後序呢？因為釋迦牟尼佛說經的時候，並沒有這一段文。這一段文，是在結集經藏的時候，阿難尊者和大迦葉尊者，他們大家結集經藏的時候，添上去的。添上這個序，所以又叫經後序。又叫發起序，發起這個經的因緣，由此發起。又叫正信序，由這一個序分，證明這部經典是應該信的。
在序分裡邊，具足六種成就。這六種成就，第一就是信成就，第二就是聞成就。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就，「與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識」，這是眾成就。那麼有這六種成就，所以這部經典是可以相信的。
肆．釋文
如是我聞。
「如是我聞」：什麼叫「如是」？「如是」就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以這個如是，就是指法之辭。指，就是指示你這個佛法。如，這是一個靜；是，就是個動。如，才是；不如，就不是。什麼叫是？沒有不是的，就是個是，確定無非就是。什麼叫如？如，就是寂然不動。如，就是一個真空；是，就是個妙有。也就是妙有裡邊也沒離開這個真空，真空也沒離開這個妙有，所以這叫空有不二，亦空亦有，非空非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字，是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是，「是」才如；不如也就不是，不是也就不如。這個道理，就是這樣，所以，如是之法是可信的。
這個「我聞」，是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果，他應該無我了，什麼還說「我聞」呢？這個「我」，是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為依照世俗，人都有個我，所以阿難雖然沒有我，也就隨順世俗，隨順世人這個道理，說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要單信，有什麼信的呢？就因為有聞才能有信，你若不聞，怎麼會信呢？「如是我聞」這四個字，是佛將要入涅槃的時候才指示的。
在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我呀，於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了，他就著急了。急得什麼樣子呢？急得就哭起來了，就像那個小孩子找媽媽似的，就哭起來了，一邊哭一邊叫媽。這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我們都捨棄囉！」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。
這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「啊！尊者！你為什麼哭得這個樣子呢？」阿難說：「我為什麼？佛要入涅槃了，你怎麼可以不叫我哭呢！」這個沒有眼睛這一位尊者就說：「喔！你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」
這位沒有眼睛的尊者，是誰呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的！你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」
這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字？」阿難說：「喔！是呀，這件事情很重要！幸虧你告訴我；你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的！應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢？」
阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢？還要找一個師父啊？」阿難說：「對！對！應該找一個師父！佛入涅槃了，我們應該再找一個好師父。這你講得太對了！那麼第三樣呢？」
阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去呢？」阿難說：「這是最要緊的！這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢？怎麼用功修道呢？我們應該找一個住的地方啊！這第三件事情也是非常重要的！那麼第四件呢？」
阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」
怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，喔！他又到那個地方去打坐去，「你看！我打坐比你們都坐的樣子都好！」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要來念經；人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同；這種的樣子，這就叫惡性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看！喔！他真是了不起！他是一個又有修行，又有……」。
總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚嘆，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裡邊，總有一個爭強論勝的，好像修羅的樣子，嗐！往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看！我多英雄！」這是這樣子。總而言之，就是要與眾不同嘛！還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。
阿那律尊者說：「……佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子！』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢？」惡性的居士，也就是專門作一個──「你看！我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看！我多發心！人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢？就因為你，所以就沒有人發心了；你要是不這一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想，這麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢？佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，和這些個惡人都怎麼辦呢？」阿難一想，說：「喔！這一件事情真是更重要啊！這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」
於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」
阿難就說：「佛呀！您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼字呢？」釋迦牟尼佛說：「喔，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可信之法是我自己聽見的，應該用這四個字。」阿難說：「喔！這四個字的，放到經的前邊就可以了。」
阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢？佛應該指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢？」佛說：「不是！我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律，所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。
阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住；現在佛入涅槃了，我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢？」釋迦牟尼佛說：「喔，我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」
什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不淨」，看自己這個身體是個不淨的東西；你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受；就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀法無我」。
那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢？阿難就請問佛：「這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢？」佛說：「喔，這個是很簡單的，一點問題都沒有！怎麼樣子呢？你就用一個『默擯』兩個字。」
默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你應該怎麼樣？你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那麼狂吠，你也對它狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。
阿難說：「喔！這果然是很簡單！第四個問題也都解決了。」
佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首？因為這個「如是我聞」有幾個意思：
第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字；印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無，就是有；不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的！那麼，這個「如是我聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。
第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也升座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊？阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢？疑惑：「喔！釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了！」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。
又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢？「喔！這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東方的佛來了？是西方的佛來了？或者是南方的佛來了？是北方的佛來了呢？喔！這是其他佛到這兒成佛來了！」這又是一個疑惑。
第三個疑惑：「喔！不是！這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生，也不會到這個娑婆世界來。喔！這原來是阿難現在成佛了！」大家又懷疑阿難轉身成佛。
當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四個字，因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說「如是我聞」這個意思就好了──三疑頓息，大家都：「喔！這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。
第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因為阿難在這諸大比丘裡頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高；論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。
那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裡邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：「喔！我聽的經比你多，我應該作經。那個就說：「哼！我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裡呢！我應該作這個經。」這樣大家就爭起來了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，
這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。
第一、要觀身不淨。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！
究竟這個身體是不是個真的？在這個愚痴的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。
現在先說這個身體。這個身體生來就不淨，為什麼不淨呢？它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個身體，由小的時候，啊！也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；貪、瞋、痴、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、淫、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的淫業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。
那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，為什麼叫寶呢？寶，是清淨無垢的，沒有染污，沒有一點不清淨的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。
有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢？專門吃鼻涕。啊！這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢？他說這是煉丹呢！丹，CharlieZhang，你見過這種的人沒有？在台灣，有沒有這種的？（答：沒有。）沒有啊？（答：沒有！）沒有看見？這個在中國多得很，修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的！如果不是愚痴，怎麼能這樣呢？把鼻涕也吃了！不單吃鼻涕，而且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：「這個身上出來的東西，這都是寶貝呀！」這麼骯髒的東西，他說是寶貝！你看！可憐不可憐，這種人？！
這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這個東西清淨不清淨？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不乾淨。你不信？你作再好的菜，你如果用一點大便擱裡頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。為什麼？因為它不乾淨。這個九孔常流不淨。你說這個是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，為什麼有這麼不乾淨的東西常常流出來？
你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫「觀身不淨」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不乾淨的東西，有什麼用呢？
那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要！你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這個身體裡邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清淨和污濁之間。你要是往上修行，就是得到清淨；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的！
所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎！你怎麼說我呢？」誰打我一拳，「哼！你打我！你真是可惡至極！」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢！我不常常講，你當他講日本話呢！因為你不會罵人，他罵你，你就作為不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是西班牙？還是葡萄牙？是什麼國家的一種語言？或者法國、德國？因為我沒學過那種話，就不懂，所以他罵你，你也沒有事了。總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不淨」。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個「觀身不淨」，受、心、法也都不淨，也要觀成不淨。
這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裡邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。
「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流，所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。
「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？「我」是四大假合、五蘊的色法而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。
第一要觀身不淨，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。
那麼，這個四念處是很妙的！可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著；沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼？就因為你有所執著！所以要修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。
現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：「惡性比丘，默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。
「如是我聞」這四個字，這因緣是這樣子的。
「如是」是信成就。如是，這個法就可信；不如是，這個法就不可信，這叫信成就。「我聞」就叫聞成就。這個「聞」本來是由耳朵聞的，為什麼不說「耳聞」而說「我聞」？因為這個耳朵是身體的一部份，這個「我」呢，是這個身體的一個總的名稱；耳朵，是一個別的名稱，所以這叫舍別就總，把這個別的名不用，而用這個總的名稱，所以叫「我聞」。
一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
這「一時」：就是這一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年、某月、某日、某時呢？只說「一時」呢？因為這個日曆，國家與國家的這種年、月、日、時不是全都一樣的。有的以正月，就是第一個月，做一年的開始；有的用二月做一年的開始；有的用三月做一年的開始；乃至於用的月份都不同的，所以這個「時」就沒有法子確定這一個時候。
那麼若要確定這一個時候，令人又要考察這是對不對，考古家就該考察了，說這個正確不正確。若就「這一個時候」，就不需要考古家來考察了，所以這叫「時成就」。
那有了「時」了，你想要講經說法，頭一樣，要有人信；有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但他若沒有時間來聽，甚至於聽聽經就跑了。為什麼他沒有時間？因為他不聽，他不聞。所以，你有講經說法的，他不聞，那也沒有用。那麼他想要聞，想要聽經聞法，就要有個時候。那麼時候也有了，也有信心了，又要有一個說法主。所以「佛」這是主成就，是說法之主。這說法主也有了，這主成就了。那麼又要有個地方來講經說法，這個地方就是「舍衛國祇樹給孤獨園」。
這「舍衛國」是印度一個國家的名字，翻譯成中文就叫「豐德」。豐，就是豐滿；德，就是道德。因為這個國家的人都很聰明的，所以說：「國有五欲七寶之豐，人有多聞解脫之德。」這國家就有七寶、五欲之豐，人就有多聞解脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢？有的說，財、色、名、食、睡，這是五欲；有的又說，色、聲、香、味、觸，這都是五欲。這五欲的境界，總而言之，就令你的智慧顛倒，令你眼睛就跟著色塵跑，耳朵就跟著聲塵跑，鼻就跟著香塵跑，舌就跟著味塵跑，身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的，都來追逐這個五欲。這國家的人有多聞。多聞，就是讀書讀得很多的；解脫，就是無拘無束的、很自由的，得到這個解脫，也就是執著心很輕的，這就是這個國家「舍衛國」。
「祇樹給孤獨園」：祇樹，就是祇陀太子所種的樹；給孤獨園，就是須達多這個長者的花園。須達多長者是印度當時一個很有錢的人，但是他不懂佛法，連佛的名字也沒有聽過。有一天，他因為給兒子娶媳婦，就到城裡邊，他一個朋友的家裡去。他這個朋友，叫珊檀那長者，也是一個很有錢的人。他到這個地方了，見珊檀那長者晚間就起身來設備他這個房子，要把房子莊嚴得非常美麗。須達多長者看見他這樣莊嚴舍宅，收拾得這樣的美麗，他就問他這個朋友說：「喔！你把房子收拾這麼樣莊嚴，這麼樣好看，是不是辦什麼喜事啊？或者是給你的兒子娶媳婦？」珊檀那長者就說：「不是！我想要請佛來應供。」這個須達多長者一聽見「佛」字，啊！他頭髮也觰沙起來了，身上毛孔也都豎起來了，都觰沙起來了。說：「什麼叫佛呀？」珊檀那長者就對他講：「佛呀，是淨飯王的太子。本來他應該做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我預備請佛來應供，來供養佛。」
這個須達多長者，就是給孤獨長者，聽見佛的名字以後，也就睡不著覺了。釋迦牟尼佛知道他有一種誠心，就放光來照他；這放光一照他，須達多長者以為就是天亮了，於是乎起來，就出城。這城門本來是鎖著，那麼以釋迦牟尼佛這個神通的力量，就把這個城門開了。須達多長者就到佛所住的地方──竹園精舍。到那兒，預先就有一個天人，來到這兒向佛右繞三匝，向右這麼轉了三轉，然後向佛頂禮。因為須達多長者沒有見過佛，也沒有聽過佛法，不懂這個禮節，所以就有這麼一個天人來作一個樣子給他看。於是乎，須達多長者也就向佛右繞三匝，然後就向佛叩頭頂禮，佛就給他說法。須達多長者非常高興，說：「佛！您這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住的。我預備找一個大的地方，請佛到那邊住去。」佛說：「好啊！那你就找啦！」
須達多長者回去，就各處找地方來造廟。各處找，所有的地方他都不歡喜。最後就找到祇陀太子的花園子。他一看這花園子是夠大了，這個地方也好，於是乎他就想向祇陀太子把這個花園子買過來。祇陀太子呢，自己這個花園子根本就不能賣的，不過他聽須達多長者想要買，就和他講了一個笑話，就說：「好！你想要買我這個花園子嗎？那麼我所要的價錢，就是你用金磚把這花園的地都鋪滿了，我就賣給你。你要用這麼多金子。」須達多長者也沒有討價還價，說：「可以的！」於是乎，回去，把他家裡所藏的這個金磚，一塊一塊的搬出來，就把祇陀太子這個花園子給鋪滿了；鋪滿了，然後對太子說：「現在你這個花園子是我的了！你賣給我了。」祇陀太子說：「我怎麼可以賣給你呢？這花園子我自己留著用！怎麼可以賣給你呢？」
須達多長者說：「你說只要我用金磚把這個地鋪滿，用這麼多的金子就可以賣給我。現在我已經是照你的話做了。你將來是要做皇帝的，做皇帝不可以講笑話，講出來的話一定要有信用。」祇陀太子一想，說：「好了！這個花園子雖然你用金磚把它都鋪滿了，可是這些樹上，你沒有鋪金磚，你這個金子沒有鋪到樹上，這些樹算我的好了，這我們兩個人的，這樹就是我供養出來的，這花園子是你買的。」所以這個花園子叫「祇樹給孤獨園」，因為這個樹是祇陀太子的，這個花園子是須達多用金磚買來的。
怎麼叫「給孤獨」呢？給，就是賙濟，也就是布施。布施給什麼人呢？布施給孤兒和老年的人。中國周文王治理國家的時候，他先救濟四種人。四種什麼窮人呢？就是鰥、寡、孤、獨，這四種人。「老而無妻曰鰥」，年老的人沒有太太，這叫鰥夫；「老而無夫曰寡」，女人老了，沒有丈夫，這叫寡婦；「幼而無父曰孤」，幼年的小孩子沒有父親了，這叫孤兒；「老而無子曰獨」，老年的人沒有兒子，這叫獨人。那麼文王是先賙濟這四種人。這給孤獨長者呢，就是須達多長者，他也就是先賙濟這四種人，所以他買的園子叫叫「給孤獨園」。
這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是「處成就」。因為有人說法，一定要有個處所，若沒有一個處所，這個法也不容易說。
與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。
「與大比丘僧千二百五十人俱」這是「眾成就」。與，怎麼叫一個「與」字呢？「與」當一個「共」字講。共，就是共同。因為大家都共同跟著一個師父來學，這是第一種「共」；大家都共同住在一個地方，這是第二種的「共」；大家都共同學這個佛法，這第三種「共」；第四種「共」，就是大家都發一種一樣的菩提心，大家都開了同樣的智慧，大家證得同樣的果位，又大家同共成佛。所以，有這麼多共同的道理，所以叫「與」。
「大比丘僧」：這是把聲聞眾說在前邊，因為這表示出世相。聲聞，是比丘；比丘都是出世相。菩薩放到後邊，因為菩薩的相不定，有的時候現是出家相，有的時候又現在家相。菩薩是修中道的，所以放到中間。後邊就說到天人、天龍八部；後邊，這是世間相。世間相，就表示一切的凡夫。那麼出世相呢？就是代表聖人。菩薩有的時候在法會中，有的時候離開法會到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常隨眾，跟著佛聽經聞法，所以在結集經藏的時候，把比丘眾寫到前邊。
大比丘，「大」有大、多、勝，三個意思。比丘是國王大人所崇拜的，所以這叫「大」。比丘是斷一切的煩惱、破一切的惡，破諸惡，所以是「多」，把一切惡都給破了。比丘和其他的旁門外道不同，勝過其他的旁門外道，所以叫「勝」。
那麼這「比丘」有三個意思：乞士、怖魔、破惡。
第一、乞士。就是托缽乞食，想要來乞飯，乞食。
第二、怖魔。就是因為登比丘壇受比丘戒的時候，這三番羯磨完了之後，這時候飛行夜叉、地行夜叉就報告給空行夜叉，而空行夜叉就報告給天魔，這時候天魔就恐懼了。恐懼什麼呢？他說：「啊！佛的眷屬又多了一個人！我的眷屬又少了一個！」所以天魔就恐懼了，魔王的宮殿就震動，所以這叫怖魔。
第三、破惡。破什麼惡呢？破煩惱惡，破這個八萬四千種的煩惱，而發菩提心，所以就叫破惡。
僧，是僧伽，Sangha是梵語，翻譯成中文就叫「和合眾」。所謂和合眾，就是大家相處在一起，沒有是是非非的，不會互相鬥爭。這有「事合」，有「理合」。什麼叫理合呢？大家同證無為解脫，這就是一個理合；這是同具這一個理，證得無為解脫的理，這叫理合。那麼事合呢？有六種：
一、身和同住。大家彼此不鬥爭，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不對，就鬥爭起來了，這不可以的。時時刻刻都要自己管自己，自己不要犯過，不要妨礙人。譬如大家都不喝酒，這僧人不喝酒的，呵！你自己就要做一個特別的樣子，要喝酒。人家不抽香菸，你就要抽香菸，這就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在一起。這要身和同住，守這個規矩，不犯過錯。
二、口和無爭。大家口裡不要互相辯論是非，要沒有這種諍言。諍言，就是你說我是，我說你非，又什麼「張家長，李家短，三隻蛤蟆六隻眼」，蛤蟆就是frog，三隻的蛤蟆就有六隻眼了，講這一套沒有用的事情。這叫口不和，就諍了。那麼現在又口和無諍，大家說話，都說尊重這一種的道理。不能說：「喔！你說這個道理」，我就說：「啊！你那個不對，我這個才對的！」這就是口不和，就爭鬥起來。
三、意和同悅。這個意念要相和，大家都歡喜這個。你歡喜學佛法，我也歡喜學佛法；你越精進，我比你更精進；你越修行，我比你更修行。我們大家也是要互相比賽，互相來往修道的路上，往前跑，要精進！一天比一天要精進，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少說話，多用功。這意和同悅。
四、見和同解。這個見，大家見解都是一樣的。
五、戒和同修。這個戒律，大家一起來修行這種戒律。
六、利和同均。這有利益，大家一同來得到這種利益。
這六種的和，就叫「事和」，前邊那個叫「理和」，僧人就具足有這些個意思。
「千二百五十人俱」：這千二百五十人，是佛的常隨眾，常常跟著佛，來侍候佛。佛在什麼地方講經說法，他們一定去聽，也不論這部經聽過沒聽過，他一定要聽經，聽佛說法，常常隨從佛。
這一千二百五十人，本來是一千二百五十五個人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，這是有五個人了。然後耶舍長者子和他的徒弟總共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍連尊者，各有一百個徒弟也皈依佛，那麼兩個人就兩百。這總共有兩百五十五人了。還有三迦葉兄弟三人，總共有一千個徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。
三迦葉兄弟是優樓頻羅迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。優樓頻羅迦葉，「優樓頻羅」是梵語，翻譯成中文叫「木瓜林」，「迦葉」翻譯為「大龜氏」，因為他祖上修道見著龜負圖而悟道，所以叫大龜氏，以龜為姓。優樓頻羅迦葉，他有五百個徒弟。
怎麼翻譯叫木瓜林呢？因為他在那木瓜林裡邊修道。有的又說，他的胸前邊有隆起來一個東西，就好像一個木瓜似的，在他胸前這兒，所以又叫木瓜林。有的說，他這個胸前就有這麼一個窟窿，塌進去，有的說鼓出來，有的又說塌進去，像一個木瓜似的，那樣子。總而言之，他在木瓜林里修道也好，他是有一個木瓜鼓出來，就是長出來也好，或者塌進去，到裡邊去也好，都像個木瓜似的。我相信這個優樓頻羅迦葉最歡喜吃木瓜，所以就住在那個地方修道，身上長出來一個木瓜，那麼他歡喜吃木瓜。這木瓜有什麼好處呢？木瓜，能潤肺；你這個肺若有毛病，吃多一點木瓜是最好的。
大迦葉，他名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，是樹的名字，因為祈禱樹神而生出來的。這第一個迦葉。第二個迦葉呢，叫伽耶迦葉。伽耶，是山的名字，翻譯過來叫「象頭山」，言其這座山好像一個象的腦袋似的，以山為名。第三個迦葉，叫那提迦葉。那提，有的說是翻譯成「河」，就是河流的河；有的又翻譯成「城」，就是城市的城。我認為這兩個都可以說。可以這麼說，說這一個河就在這個城的旁邊，所以也可以說是城，也可以說是河。這個講，你依照說它是城也可以，說是河也可以，有兩個意思，這是那提迦葉。這個三兄弟，統統的有一千個徒弟。
佛最初教化眾生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我現在應該度誰去呢？他一看摩竭提國這個三迦葉，機緣成熟了，應該去度他們三個去。於是乎，他就走到優樓頻羅迦葉所在的地方去。去做什麼呢？你度人，不能到這個地方就說：「喔！我來度你來了。你信不信呢？」不能這樣講；就是佛，也有方便權巧的方法。佛到這兒了，說：「喔！現在天黑了，我不能走了，我想在你這兒借一宿住，可不可以啊？」這個老迦葉，那時候已經都一百六十歲了，他看佛，「喔！這個人與眾不同。喔！是有點來歷的。」他想要看看這個人究竟是什麼來歷？怎麼個因緣？可是就找不出來，看不出來！看這個人是普通人一樣，但是又知道這個人是個特別的人，不是普通人。「啊，奇怪了！什麼人的因緣，我都可以觀察，一看就知道，怎麼就不知道這個人了呢？」於是乎，他說：「你要在這邊住，好！」就留他在這兒住吧！
他住到什麼地方去呢？住到這個火龍洞裡頭去。那有一條火龍，在那兒給優樓頻羅迦葉當護法。當護法，但是這條火龍，可非常的惡，誰若到它那地方去，就是死的！它就用火給燒死。晚間到半夜了，這火龍出來了，看見佛在這兒，就用這個邪火來燒佛。佛就入這個「火光三昧」，在這火里，無論它怎麼樣用火來燒佛，也一點都燒不著佛。然後，佛就把這條火龍收到缽里了。但是這個佛當初，我相信不會像六祖那麼樣說：「你呀，只會放火，你不會到我這缽里來呀！」佛不用這麼講，那麼自自然然地用法，就把這條火龍給收到這缽里了；收到缽里，就給這火龍說法。這火龍先皈依佛了。然後佛又用種種的神通變化，這個老迦葉一看，自己是沒有這麼大的道德了，是要皈依佛了，於是乎就皈依佛。他皈依佛之後，他這五百個弟子，他統統都叫他們都皈依佛，出家了。他出家沒有好久，就證聖果了。
那麼，他兩個兄弟一看這老大哥已經出家做和尚了，原來他們都是事火外道，都是同事的。現在這哥哥出家了，弟弟也要跟著出家了。於是乎，這個伽耶迦葉、那提迦葉帶著五百個弟子也都來出家了。出家之後，沒有好久就證聖果。
這是已經一千個。那麼統統合起來，這是一千二百五十五個弟子。因為感謝佛的深恩、慈悲教化這種的恩，所以作佛的常隨眾。無論佛在任何的地方講經說法，這一千二百五十五個弟子，一定來護持這個法會。好像，現在我們這個講經，所有來聽經的人，都是擁護這個法會的人；擁護這個法會，所以有一些個已經明白這個經典的道理，但是仍然在忙裡偷閒來聽經聞法，這都是擁護法會的人。當初佛，擁護他的法會就有一千二百五十個人這麼多。
好像果遵到很遠的地方去教書，禮拜六回來，他一定要隨喜這個法會，來擁護這個法會。在這個兩天假期之中來作佛事，這就是見出他的一種真誠的護法心。還有這個果循，天天去讀書，還去做工，也非常的忙；在這麼忙的時候，也能來聽經，這也是見出一種真誠的心。還有，各位白天都去做工，本來很忙的，很疲倦的，放工之後還到這兒來聽經。像果許、果在、果圓、果進，這一些人；尤其這個果地，在這麼忙的時候，不避風雨，都來聽經。這都是擁護法會的，有一種真心才能這樣子。
「一千二百五十人俱」，現在就說這個「俱」。俱，就是大家統統聚會在一起，聚會在一起都有什麼樣的人呢？
「皆是大阿羅漢」：皆是，統統都是。大阿羅漢，「阿羅漢」也是梵語，翻譯有三種意思，和「比丘」的意思是相同。比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。「阿羅漢」有三種意思：
一、應供。因中叫乞士，果上就叫應供，應該受人天的供養。
二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。
三、殺賊。因中叫破惡，果上就叫殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊。
因中那個怖魔，怖的五陰魔，怖的煩惱魔，怖的死魔。死，這死也是一個，好像修道的人，修修有了病了，病得要死。這個人就恐懼起來了，說「這要死，不得了了！」這是被這個死魔魔動了。修道的人，什麼也不怕，死也不怕，活也不怕；活和死是一樣，死和活也是一樣的，沒有什麼分別。在活的時候也就像死了一樣；你在活的時候像死了一樣，就什麼慾念心也沒有了，你已經像死了嘛！死了，怎麼還會有這種的慾念呢？沒有了！淫慾心呀、貪心呀、痴心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都沒有了。所以你到這個境界上，啊！一切的煩惱都沒有了，什麼痲煩也沒有了。你說，這是多快樂，這個境界！但是，這可不是很容易就得到的。但也不是很困難，只要你肯去做去，就可以。
我記得在去年的時候，果寧有一次有病了，病得很辛苦，告訴我好幾次，說：「師父啊！好辛苦喔！」我說：「越辛苦越好，哎！辛苦多一點哪，那你就明白多一點。」有一天，他就覺得自己死了，到這麼一個地方，很多人非常快樂。他就問：「這地方快樂是很快樂，但是我想見見我師父。」這一些個人說：「你師父是誰啊？」他說：「我師父是誰誰，某某。」那麼這些個人，一聽見他師父這個臭名，就都不高興了，說：「那你在這地方不能見你師父。」說：「不能見我師父，那我就走！」於是乎他就走了。走了就又跑回來了；那麼又跑回來，就沒有死。這也可以說是死魔之一。那麼他由這一關過來了，以後他的功夫就很有進步了。接著就開了三關，現在他也有小小的境界。
那麼這個「大阿羅漢」，還有「眾所知識」：這一些個大阿羅漢，都是有名望的，都是道德也高超，國人所恭敬，人人都知道這一些大阿羅漢的名字，所以是「眾所知識」，大眾都認識，都知道。這個「聞名曰知，見面曰識」，聞著他這個名字，沒有見面，這是「知」；等見著面了，這叫「識」。這一些大阿羅漢，一般人又聽見過他的名字，又認識他，所以這叫「眾所知識」，在英文大約叫什麼？famous？這些大阿羅漢。那麼，現在佛教講堂就有五個到台灣受戒，等這三個比丘、兩個比丘尼，他們回來，也變成了「眾所知識」。
長老舍利弗。
「長老」：這是一個尊稱，尊敬的稱呼。長老有三種：
第一，年耆的長老。這怎麼叫年耆長老呢？這個「耆」，就是年紀很大的，「老」字底下加一個「日」字，這個「耆」就是一個老年的人，就是年紀活得很大的，這叫年耆長老。
第二，法性長老。法性，「法」就是明白佛法，「性」就是自性的性。因為他明白佛法，通達自性，就不論他年紀是老呀，是少呀，都沒關係了。就是他有智慧又聰明，雖然年紀輕，可是他會講經說法，智慧無量，辯才無礙。他的智慧猶如大海一樣；他的辯才，沒有人可以辯勝他。好像舍利弗在八歲的時候，就把印度所有的論師都給戰勝了；他在七天之內，就能把佛法都通達了。所以這說「長老」，這個法性長老舍利弗。
第三，福德長老。這個福德，就是他非常有福，有福報，人人都歡喜供養他，這是有福。那麼能供養他，他接受人家的供養，也能給人家種福。為什麼呢？因他自己有德行，有道德；因為他有道德的關係，所以就有人歡喜供養他。他又可以給人家種福德，所以這叫福德長老。
這個「長老」是誰呢？舍利弗、目犍連，這都是長老。
「舍利弗」是梵語，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字。「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上翻成「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫舍利弗。
這個「舍利弗」有好幾種翻譯的意思，有的翻譯就叫「身子」，又有一個翻譯叫「鶖子」，又有一個翻譯叫「珠子」。怎麼叫「身子」呢？這是因為他的母親，身體非常的美麗，相貌也端嚴，她的身體也非常的美麗，所以叫身子──這是那個身體很好的女人的兒子。這是一個講法。又有叫「鶖子」，就是鶖鷺之子。鶖鷺，是鳥的名字，鶖鷺鳥。這種鳥的眼睛，非常的美麗，非常好看。那麼這種小鳥的眼睛非常好看。舍利弗的母親，她的眼睛和這種鶖鷺鳥的眼睛是一樣的，也像這鶖鷺鳥的眼睛這麼美麗，所以就叫鶖子。又叫「珠子」，也是說的她的眼睛就像一粒寶珠那樣好看，也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以叫珠子。
舍利弗在聲聞裡邊，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前講過很多次了。舍利弗，他這個智慧沒有人可以比的。因為他在他母親肚裡邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯論就勝了。和誰辯論呢？和他的舅父辯論。本來他的母親在沒有懷孕之前，和他舅父辯論道理，是屢辯屢北，就是辯一次，敗一次，得不到勝利。自從她懷孕了之後，可就不同了，再和她哥哥辯論的時候，她哥哥就講道理講得沒有她那麼圓滿了，就被她勝了。他母親的哥哥也非常聰明，說：「喔！這不是你自己的力量，一定是你肚裡這個小孩子聰明不得了，所以他幫著你來和我辯論，所以我辯不贏你。」於是乎，他就發了一種心。發什麼心呢？「我一定去學辯論的這個論學，學這個論。」
於是乎，他就到南印度去學論議；一學，學了很多年。那時候也沒有電燈，他白天、晚間都是讀書，讀這個論學，讀這《四韋陀典》四種的論學，甚至有一分鐘、一秒鐘，他都不肯把它空放過去了。那麼，學了幾年，他衣服破了也不縫，臉也不洗，手指甲也不剪；因為手指甲也不剪，所以手指甲長出來很長，他也在手指頭上這麼帶著，所以一般人給他起名，就叫「長爪梵志」。
他把所有的論學都學完了，回來了，預備和他這個外甥，和他妹妹這個兒子來辯論一下。因為他自己這麼想，他是一個大論師，如果不充實自己的學問，將來這個外甥出世了，和他辯論，他勝不了外甥，這好像很沒有面子似的。所以他發心去學論議。那麼學論議回來了，見他的妹妹，就問：「你生的兒子到什麼地方去了？」他妹妹說：「喔！他呀，舍利弗跟佛去出家去了。」
這個長爪梵志一聽，就不高興了：「這是胡鬧！怎麼跟著佛去出家？佛，他有什麼道德？他只是一個沙門，沒有什麼意思！跟他出家幹什麼？我去把我這個外甥要回來。」就去和佛來交涉，想把他的外甥要回來。但是，要有一個理由才可以的，若沒有理由，不可以就這麼隨便的就要回來。
佛就問他：「你憑什麼理由，想把你的外甥叫他回去呢？你立一個宗來看一看。」他的舅父，他的舅父叫什麼名字，現在先不要講他，後邊會講的。你現在就知道他有這麼個舅父，就得了。他說：「我以什麼為宗啊？我以『不受』為宗。」
佛說：「好啦！你以『不受』為宗。那麼你還受不受你這個見呢？你立宗這個見，你受不受呢？」
他本來說什麼也不受，那麼佛問他受不受這個見。他自己想──若說受吧，自己是以「不受」為宗，自己這個宗倒了，立不住了，因為有了受了。嘿！受這個見，就有了受了；若說是「不受」，連這個見都不受。根本立這個宗就是個見，你怎麼可以不受這個見呢？所以說受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。於是乎，自己就認為敗了。
但是沒有立這個宗以前，他和佛立下一個條約、一個條件，就是立下一個好像signlease這個契約似的。他說：「我立個宗，我要是勝了，你就把我的外甥舍利弗給我。我帶他回去，不跟著你出家。如果我是輸了，我把我這個頭割下來送給你。」送給釋迦牟尼佛。你看！今天方小姐說：「棒！」這才叫棒呢！你看這棒、不棒？以頭做打賭，用自己的腦袋來打賭。賭就是賭博的賭。輸睹這個頭！啊！他這回把自己這個宗立不住了，敗了！你說怎麼樣呢？他就跑了，呵！撒腳就跑。跑了大約有三mile（哩）或者五mile（哩）這麼遠，他一想：「噢！這不對呀！我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭？那麼現在我跑了，我是個男人呢？說了割我這個頭就應該割下來才對啊？那麼我現在跑了，這豈是男子漢大丈夫的所為呢！」
他想到這地方就又回來了。回來就和釋迦牟尼佛要這個刀，說：「你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說：「你要刀幹什麼？」「我輸給你了，我要把我的頭割下來給你嘛！」釋迦牟尼佛說：「我法裡頭沒有這個法。你若贏了，就把你外甥拿回去；現在你輸了，你就不要走了，你也在這兒出家了。」他說：「佛！你肯收我嗎？」佛說：「可以的！」他來找外甥，不單外甥沒找回去，連舅舅都搭上了，也跟著出家做比丘了。出家之後，隨時就得法眼淨，就證果了。
這是舍利弗，在他母親的肚子裡頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論議。那麼，舍利弗在七天之中，就通達一切佛法，通達諸法實相；在八歲的時候，就論勝印度一切的論師。這是大智舍利弗。
釋迦牟尼佛說《彌陀經》，不問自說，那麼當機眾呢，就是舍利弗為首。因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨土法門深妙的道理。所以這長老舍利弗。那麼舍利弗他智慧第一，可是他不僅僅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。
為什麼？有一次，有個居士來供佛請齋，請佛去應供。請佛應供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是說裝模作樣的，說是我坐著，我明明知道，我也不起身，我裝模作樣，這是好像入定了似的。不是那樣，他真入定了──入了定，他們給開靜，他也不出定。於是乎，這個目犍連就用起來神通了；他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定來，可是把他所有的神通都使用出來了，想把舍利弗，叫他出定；但是，他這個神通，連舍利弗衣服的衣角，絲毫都不能動。所以，由這一點證明，這舍利弗不單智慧第一，神通也是第一。因為神通第一的目犍連，都沒有法子他。不是說像我們這個人，就說打坐入定了，人家碰一下也知道，怎麼樣都知道。你看！舍利弗那樣才真入定。
那麼，我們現在要研究研究這舍利弗，他怎麼智慧第一呢？他怎麼叫大智舍利弗呢？這就要講到因果上了。舍利弗，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這個師父就教他，說是：「你要不要聰明呢？」他說：「我想要聰明，我想要有智慧。」那麼他的師父就告訴他說：「你想要聰明、有智慧，你就要學習這個般若法門，誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧了。」舍利弗聽了師父這樣講，於是就這樣去做。白天，行住坐臥來誦《心經》、〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，晚間也是背誦。那麼不單日夜這樣去誦，他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習這個般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就──七日之中能通達諸法實相。那麼教他這個師父是誰呢？就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。為什麼？就因為聽這個善知識的教化；善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天之中能通達。
為什麼他能通達？就因為他在前生都讀過，都學習過。我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼？就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。那麼學佛法，可不要懶惰，這是最要緊的！要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。所以現在你們記不住這個經和咒的人，應該更用功去學習；若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小呢？有一個人智慧那麼高那麼大，我的智慧就這麼樣子不清楚，遇著事也不懂，就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將來追過去、趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了！所以，我們現在知道舍利弗這個因果、這個情形，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。