我們是怎麼迷失自己的？
你累了麼？
此刻，請你閉上眼睛想一想，你是否經常會覺得疲憊？是否身心都已憔悴？想一想你已經多久沒有清清靜靜地去讀一篇文章，你已經多久沒有踏踏實實地睡覺睡到自然醒，你上一次和愛人一起悠閒地品茶賞月是在什麼時候？答應孩子春天一起去放風箏的承諾兌現了麼？……
有人總是說，無聊是常態，無奈是常態，渾渾噩噩是常態……我們現今的人們大部分都處於一種極度的身心分裂中，我們為了有一個更好的生活狀態去拚命努力、拚命賺錢，在各種壓力之下錯過了生命中美好的風景，迷失了自我，失去了自己，漸漸的開始為生活中種種不如意的事情苦悶嘆息，漸漸的，反而忘卻了拼搏最初的目的是為了身心的幸福快樂。早年的夢想已經被現實的殘酷消磨得失去了本來面目，競爭的壓力讓我們難有喘息之機——別人工作的時候，自己要更賣力地超過他；別人休息的時候，自己更要抓住機會贏得成績……人們總是在擔心失去，可是在拚命去「抓住」的同時，一個個內心早已是千瘡百孔，充滿了壓抑、焦慮、苦悶、孤獨和無助。而這個社會中複雜的人際關係更使我們常常感到困惑，感到身心疲憊、難以承受。
在精神理想和現實世界的衝突中，我們的內心早已經被撕得四分五裂，然而我們究竟是從什麼時候開始困惑迷茫？我們究竟是怎麼迷失了自己呢？
一切痛苦的根源，皆因你失去了和諧。
有這樣一個故事。
偉大的佛陀在一次講法前，拿出了一條手絹。佛陀什麼話都沒說，只是默默地在手帕上打結，打了一個結，又打一個結，最後手絹上共結了五個結。佛陀坐下的弟子們都大惑不解，眾人從來沒有見過佛陀有這種舉動，也不知道佛陀在手絹上打結是要來做什麼。眾弟子看著佛陀，一臉茫然、不明就裡。
這時候，佛陀把打完結的手絹舉起來，慈祥的目光掃視著眾位弟子。佛陀說：「我要把這個打了結的手絹給解開，但是在解開它們之前，我想提兩個問題……」坐下弟子都靜靜聆聽佛陀的問題。佛陀說：「第一個問題是，這打結之前的手絹和打結之後的手絹有什麼不同啊？」
佛陀話音剛落，一個叫做阿難的大弟子就站了起來。
先在此介紹一下，這個阿難是什麼人呢？他是釋迦牟尼佛聞法第一的大弟子。在釋迦牟尼佛的眾位弟子中，他被稱為「多聞第一」。阿難侍奉在佛陀身邊，跟隨佛陀弘揚佛法，是佛陀的侍者。
我們都知道儒家的《論語》是孔子的弟子及再傳弟子根據孔子的言行記錄下來集結成書的，並不是孔子親自寫的。而我們佛教一些經典的集結，也是因為這個阿難記住了佛陀所講的經文，然後把它敘述集結下來的。所以在佛經開頭都會有這麼一句話——「如是我聞」，這個「如是我聞」的意思就是「我曾經聽佛說……」，而這個「我」，指的就是阿難。
佛陀提出了這個問題後，阿難站起來說：「師父啊，按照我的理解，這打結前的手絹和打結後的手絹並沒有什麼不同。」接著阿難跟大家解釋：「這條手帕就其存在來說，還是同一條手絹啊，它並沒有改變什麼。」大家都不約而同地點了點頭，「可是」，阿難又說道：「仔細觀察起來，好像又覺得有所不同了，那就是形式上的不同——因為打了那五個結，所以手絹失去了原有的平整，五個結糾結在一起，讓手絹變得皺巴巴的，手絹似乎失去了自由自在，顯得有些沉重……」
佛陀聽完阿難的解釋，微笑了一下，說：「阿難，你說得不錯，這就是我要對大家講的……」
「一個人的內心，在分裂的前後，就其本質上確實沒有什麼分別，就像這條手絹，並沒有因為打了結而缺少什麼、改變什麼。一個人，當他失去了內心的自由和平衡，就其本質而言，他還是同一個個人。但是內心分裂的人，他已經失去了和諧。同樣如這條手絹，糾結著，扭曲了。」佛陀對阿難說：「我們的本性是一樣的，世間芸芸眾生都具有佛性，可是為什麼有的人對人生有所覺悟，能夠得到身心的和諧，而有的人卻不能覺悟，依然要受著痛苦呢？阿難，你跟我的不同之處，在於你的境界不是佛的境界。在你的心靈深處，依然被五座大山所壓，就像我手絹上打這五個結，得不到自由啊……」
佛祖把壓在心靈上的五座大山形象的比喻成手絹上的五個結，那麼這「五座大山」究竟是什麼呢？
究其內心，也是一種生命的和諧境界。若要人不知，除非己莫為。
其實就是指人的「五欲」。佛教所講的「五欲」就是財、色、名、食、睡。
這五種欲望我們很容易就能理解，每個人都是有欲望的，而這五欲無疑是人們最想要獲取的東西。人們生來就需要飲食睡眠，這是人的本能，無可厚非，可是仔細想一想，最原始的欲望卻最容易使人迷失。現在的人，貪食貪睡，吃已經不僅僅是為了滿足飢餓感，還要吃得新奇，可是當各種美味珍饈擺在面前的時候，卻又大肆浪費，揮霍無度。人們的欲望愈加強烈，而本性也就在無限度的追求中漸漸迷失了。
在生理上得到了滿足以後，人們又往往希望能夠得到心理上的滿足，而這個心理卻又是不健康的，沒錢的人想要有錢，有錢的人想要有權，有權的人又想要有大大的名聲……最終，人們只能在追逐「五欲」的道路上越陷越深難以自拔。
我們的困擾、煩惱正是因為我們心中壓著「五欲」的大山，試想，時時刻刻被五座大山壓住的心靈還怎麼得到解脫？我們還怎麼輕鬆得起來呢？苦苦掙扎在「財、色、名、食、睡」里，就像把自己困在了沒有出口的迷宮，繞來繞去，以為會有很多的出路，其實不過是另一種形式的禁錮。自己給自己套上的枷鎖，只有自己才能解開。我們每個人不自在，我們有那麼多的煩惱、牽掛、憂慮、痛苦，都是這五座大山給你帶來的。只要你跳出了這五座大山的壓迫，那麼你的心就見到了佛性，佛性顯現，你就會得到大自在。希望我們每個人都能找回這副枷鎖的鑰匙。
回到故事裡，佛陀又問了第二個問題。佛說：「現在我要解開這五個結，可是我要怎麼樣做才能解開它們呢？」這時，佛的另一位大弟子舍利弗站了出來。
舍利弗說：「師父啊，要想解開這五個結，就要靠近一點，仔細觀察一番，看看這些結是怎麼繫上去的。先要明白它們是怎麼打成的，才好去解開它們。如果在沒有弄明白之前就貿然動手，有可能非但打不開，反而越解越緊，甚至再也解不開了。」
佛陀聽完之後會心一笑，說道：「你回答得非常正確，先弄清事情的因，再去解決事情，這就是智慧啊。」
舍利弗是佛陀座下眾多弟子中的「智慧第一」大弟子。佛教里有一部經叫做《心經》，也就是《般若波羅蜜多心經》。裡面的「舍利子」指的就是這個舍利弗。所以佛陀說舍利弗是有大智慧啊。
在這裡，就是告訴我們這個「因」的重要。當我們遇到問題的時候，就要先想想，為什麼會產生了這樣的結果，我們在之前做了什麼。有一個詞叫做「因緣」，「緣」也就是指事物的因果之間的轉化聯繫，所謂「緣由」。在這裡，同樣有一個關於舍利弗的故事。
舍利弗在拜釋迦牟尼為師之前，另有一位師父。他跟隨著這位師父修行的是另一個法門，叫做拜火教。這一個教派在當時的印度影響非常大，信眾很多。同時，舍利弗的這個師父本事非常高明，也有很深的道行，兼具大神通，道力非常深。可是沒想到，有一天，這位師父突然去世了。舍利弗還有一位師兄弟，叫做目犍蓮，我們都知道，目犍蓮是神通第一，也是佛陀座下的一位大弟子。
可是在當時，看到師父突然去世，師兄弟二人卻是痛苦不堪。二人都想，我們跟著師父學法，就是要具備大深通，就是要沒有生死，要了生死，可是現在師父都會死去，我們所學的這些法有什麼用呢？二人從此失去了學法的信心，他們想不明白，為什麼我們這樣的法，修了還要死？
所以，二人失魂落魄，再也沒有修學的信心了，每日裡恍恍惚惚、迷迷惑惑，再也無法專心修行下去。恰好有一天，舍利弗在街上遇到了一個相貌莊嚴的沙門，這個沙門具足威儀，讓人一眼看去就有一種震懾力。舍利弗不自覺地產生了一種親近感，好奇地走上去問訊，他說，我看見你嘴巴里好像在不停地念叨，你能告訴我你在念什麼嗎？這個沙門年齡並不大，只有二十多歲，他見眼前的這個人有問，就對他說了一句話——
「萬法因緣生，
萬法因緣滅。
我師大沙門，
常做如是說。」
舍利弗一聽這句話，頓時開悟了——「既然萬法都是因緣而生，又是因緣而滅，那麼我的師父不也是一個法麼，也是萬法因緣和合而生的啊！因緣一消散，他不是自然就要死亡麼？因緣一合，所以生出了這一法，因緣一滅，這一法不就散了麼！萬法因緣滅啊，人不也是一樣的麼！」
舍利弗領悟到了這點，茅塞頓開了。他連忙問這個年輕的沙門：「你的師父是誰啊？能有這麼好的法門教給你。」這個沙門就告訴舍利弗，說：「我的師父是釋迦牟尼，我就是在向他學法。」這時的舍利弗再也不像之前那麼渾渾噩噩，他覺得自己真正找到了一位聖者，不僅可以教給自己不死之法，還可以教給自己徹悟人生宇宙的真理。於是，在回去之後，他說服了自己的師兄弟目犍蓮，一起去跟隨了佛陀，做了佛陀座下的弟子。
所以，就是一句「萬法因緣生，萬法因緣滅」使得智慧第一的舍利弗開悟了，而我們有沒有從這句話里悟到些什麼呢？