釋迦如來開一代聖教不惜苦口婆心地教誡弟子們，要精進勤持戒律，守護身心，斷染污法，始得入真實道，臨滅之際還殷勤咐囑。然而末法眾生對於戒律的立場和態度，著實令人心寒!有人說：「戒律是兩千年前的事了，現在已是末法時代，亦將是二十一世紀，是新時期發展的階段，隨著時代的進步與改革，時下戒律已經是老套了，不能適應這個時代的要求，我們再不能食古不化，生搬硬套，也該大力改革。」不說不知道，說了嚇一跳。什麼叫食古不化?什麼叫生搬硬套?時代的確是經過了翻天覆地的變化，物質生活也相對的提高，也給人們多少帶來些快樂，但社會形形色色現象的出現，更使人心不古，世道日下，難道我們僅僅看到這些現象而情緒化地生活，根本不冷靜的思考自己生存的方式，生活的意義、態度，像「瘋子」一樣起鬨，像「虻牛」一樣讓社會牽著鼻子走?沒有立場，沒有原則的人是最可憐的，您難道以為這種生活有意義，有樂趣，花天酒地的尋找刺激性能感到快樂嗎?與其說，這種生存方式是幸福的話，毋寧說其背後隱藏著更大的痛苦與無奈。法無本末之分，是由眾生行持的顛倒而有差別。我們不主張墨守陳規，原地踏步，但也不提倡大刀闊斧，毫無原則，生活在新時代的人們難道由此而可以去捨本逐末嗎?這樣連「金玉其外」也將成為問題了!
《善見律》說：「毗尼住世，佛法住世。」《華嚴經》講：「戒為無上菩提本。」
在人們通常觀念中錯誤的認為，不受戒反而好些，自由、瀟灑，任君作為，無所拘束，隨心所欲;一旦受了戒後，就這不能做那不能行，很不自在。因此有佛弟子於佛一入滅，就高聲大嚷：「現在我可以無憂無慮了，那老頭子在時，規定我們這不能行那不允許，現在他去了，誰能奈我何?」不知道人們對「自由」作何理解，更不知道人們在受樂時，罪業之影也隨身而來了，在尋找快感時已鑄下彌天之罪，哪還有自由可言呢?多少人就這樣在不經意間，起心動念妄造種種業因而受輪迥，生活也總是這樣在不經意間過著。如果我們是個有眼力或有智慧的人，稍一思慮就能明白，我們不該認為這幻化生滅無常的世間有真正的快樂。即使有，那也是短暫的，迅速的，快樂過後是痛苦，這叫樂極生悲。如果我們一定執著有一個真實物體存在，並一心去追求那虛無縹渺的享樂，那我們活得非常的痛苦。
戒律是佛法的大地、修道的根基，眾惡由之消滅，萬善由之生起，故戒律是為佛法的壽命。釋迦如來開創一代聖教統分經、律、論之三藏法，以成戒、定、慧之三畢，期轉迷開悟之證果。戒律如捉賊，禪定如縛賊，慧學如殺賊。三學之中以戒學為首，可以想見戒律對於住持佛法、正法久住的重要性。不論在個人修持中還是僧團規範中，都起著重要的作用。它的功能在於斷絕生死道中的業因業緣，所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，僧團的防腐劑。
佛教之有戒律的出現，是因為眾生心態的不具備，沒有免疫力，對合理的生活起了錯覺，沒有把持當下心念符合佛法與否而從事種種違背法則的事情，使清淨自性的本體隨著污染法而造作眾惡。在生活中沒有堅守崗位，黑暗愚昧地生活，沒有智慧光明的覺照，黑白顛倒，是非不明，造種種罪，緒各種業，障覆了本性的清淨。戒律的產生是應眾生的需要，為端正眾生的行為，改變其不具備的心態，使它能夠守護戒律與法的原則，不因一念之差而去造成千古之恨，失去了清淨的本體。
每一個人都希望自己生活過得快樂，過得幸福，皆希望能夠青春常在，沒有人願意把自己推向死亡的道路，拒絕邁向幸福的大道。然而，現在又有多少人就是要拒絕一切教誨，捨棄善意的忠告，想自由，求灑脫，把自己拒絕於涅槃門外，這能怪誰呢?是什麼人的過錯?還不是上自己的當，中煩惱的圈，把自己往火坑裡推!現在我們學戒，就是要使生活合理化、道德化，把一切不良的行為改正過來，從而又在火堆中救脫了自己。所以，學戒受戒，不是自我束縛，失去自由;相反，它是救拔那些身陷囹圄，墮入深淵，失去自由的人們。因此，戒的真義是自由，而非束縛，只有守持戒律才真正具有護持生命的功能，更能體現生命的價值，使生活更美好，也只有守持戒律才能真正通往開悟、解脫、幸福的大門。
如果您想生活得更加快樂自由，獲得無上解脫，或者您想在茫茫的人生苦海中尋找到失落的自性，抑或想使生活更加有組織和規範，以及您想回歸到一個自性清淨的原處，休息片刻，那麼您從現在起，放下生活中的一切無聊，拿起戒律的保障，把握當前一念的清淨，逐漸去除染污法，那您的生活將更加充滿陽光、幸福和自由。
戒律限制了人的獸性，發揮了人的本性，從而使我們實現人生的理想之路--成佛作祖。