湛如法師:淺談《楞伽經》  


淺談《楞伽經》

福建閩南佛學院講師湛如法師

《楞伽經》是當初達摩祖師帶來,作為印證我們學習佛法心得的一部經典。尤其是在禪宗和法相宗那裡,它更是一部非常重要的經典。在法相宗里,它是“五經十一論”的中心點,其重要性表現為“性相併重”。

《楞伽經》有三種譯本,一個是宋本,一個魏本,還有一個是唐本。這三種版本,古來大德都有很多註疏,藕益大師在他的註疏當中對這三本都有解釋,三本雖然並重,但還是以宋本為主。

這部經,表面看來不是很難懂。但是要讀這本書,必須通達因明之學。“因明”就是社會上所講的邏輯學。印度的因明學是世界邏輯學三大家之一,可見它的地位。要通達因明,必須了解因明在佛教中的地位。佛教所講的因明,有四個要點;現量、比量、非量和聖教量。所謂現量,比如當下見到我,沒有起任何念頭的時候叫現量。求證佛法,也是求證這個當下一念,不生妄想的一念。比量,就是有計較之心。比如說,我們看到門外出現一個牛角,心裡會推測:這個牛角是什麼東西呢?是牛嗎?這就是比量。比量有正確和不正確之分,不正確的叫非量。比如說,我們看到的牛角其實是假的,那就是說非量。“非”就是“錯誤”。還有一個是聖教量,就是真理。佛所講的話,佛經上的話就是真理,也包括其他一些聖者所講的話語。佛陀所講的最重要的就是苦、空、無常、無我,也就是“三法印”。

《愣伽經》是一部哲學味很濃的典籍,讀《愣伽經》需要有哲學頭腦,需要運用邏輯來推證。《愣伽經》重在理論與實際相結合,它是用來印證我們佛法修證的境界,印證我們修行是不是正確,是不是符合佛法最根本的東西,使我們不致於流落於外道之中。

《愣伽經》一開始,大慧大士提出了108個問題,其中有關人生的、宇宙的、人文的、物理的等各個方面的問題。佛陀把這些問題擱在一邊,沒有直接回答,而是從根源上談心的問題,本性的問題以及相的問題,說到這些的時候,佛陀提到五法、三自性、八識和二無我。二無我,我想大家可能都有所了解,一個是法無我,一個是身無我。關於五法,我想大家可能了解的比較少。五法就是相、名、分別、正智和如如,世界上的萬象萬物就是相。人執著於相,就有了名相概念。有了名字之後就有了分別。分別從那裡來呢?從妄想中來,要斷除妄想,必須要有正智。正智是有漏的,最終要達到如如的境界,也就是最高、無上、佛的境界。關於三自性,第一個是妄想自性,剛才我們講到,我們執著於世界上的一切物質現象,起了妄想,有了分別,這就是妄想自性。第二個是緣起自性,一切萬法依妄想自性執著而分為內法和外法。內法就是佛法。修法修到一定程度,要把佛法都拋棄掉,因為佛法也是一種法,到了最後的境界,一切法都不存在。一就是一切,一切就是一。外法就是世界上的一切法,那就更不用說,拋棄了內外法,斷除了執著於內外法的相之後,便是第三個如如自性,這就是我們的圓成自性,證得圓滿自性之後,就是等覺、妙覺之位,到了佛位了。

在佛教內部,因為個人的證悟不同,對於“空”、“有”問題歷來有兩種紛爭,一種是執著“畢竟空”,另一種是執著“勝義有”。“畢竟空”認為,世界上的一切都是空性的,不執著這一切東西。比如說,茶杯是因緣而生,是由泥土等燒制而成的,沒有自性,這是般若方面的講法。“勝義有”是講妙用。這兩者結合起來便是真空妙有。若偏執一邊,即不能達到佛法的圓滿。這兩者的統一就是第一義諦,也就是中道義諦。

關於勝義有,佛陀講過一首偈語:“阿陀羅識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡夫演此義,恐彼分別執為我。”這個阿陀羅識就是阿賴耶識。阿賴耶識的種子就像瀑布一樣遷流變化,沒有間斷,這相續流下來的東西,凡夫、愚痴的人把它執著為我,相信這個肉體是我,或者把意識執為我。現代心理學所能了解的,只是意識方面,關於佛教講的“八識”中的第七識和第八識,它們根本不了解。它所講的潛意識,也就是我們所說的“獨頭意識”。對於“八識”,人多容易執著為我。只有具有了甚深智慧,達到了一定的境界,才能了解阿賴耶識不是真正的我。如果修到“意身”的境界,我們的思想可以脫離肉體,隨時可以到任何一個地方,比如我現在想去美國,我只要觀想一下,人就直接到了美國,這叫“意生身”。但是修這個法門有一定的次序。如果大家觀念上認錯了,把中陰身當意生身,那是錯誤的。中陰身就是我們一般所講的靈魂出竅。出竅之後,它也有這樣的功能,可以到處飛行。八識之中的第七識是思量。我們對於世界上的一切東西都要拿頭腦去思量,去執著。第七識所依靠的靠山是第八阿賴耶識。阿賴耶識沒有善的觀念,也沒有惡的觀念,只分有染和無染。因為我們的阿賴耶識這個“識藏”沒有打開,如果打開這個大門的話,我們的能量將是無窮的。

現在談談心、物的問題。關於“唯心”、“唯物”,幾千年來一直爭論不衰。佛門中有一個正確的觀念,即我們成佛,是靠我們這個心,而不是靠這個物。物質的來源依附於我們的正報,正報就是我們的身體,物理的世界是我們的正報所帶來的,這就是“唯心所生”,這是一種說法。另外一種“唯心”的說法是,如果我的觀念當中有一座寶塔,這寶塔馬上就出現。《法華經》里講,在哪個地方誦《法華經》,哪個地方就會出現《法華經》。我希望大家對於這種東西不要過於唯心、唯物地執著。

修禪的時候往往會出現很多問題,可能會在某種境界當中執著一些東西。那么,打坐時執著於一種清淨相會有一種什麼效果呢?執著空無會達到“非想非非想”的境界,可以到達色界、無色界的境界,但是生死的根本還在,還沒有完全脫離生死。人生最根本的問題就是了生脫死。而為了生脫死,就要把這一切都放下,不要執著,如果執著了這種清淨的境界,將來就難以了生脫死。也許幾百萬劫之後,還是要投胎做人,在六道中輪迴。宋朝有一位出家人在打坐時出現一種情況,他坐在床頭這邊一盤腿,一打坐,會翻一個跟頭到床的那一頭去。他每次打坐都是這樣,無可奈何,也找不到更高明的老師來引導自己。他沒辦法得道,後來印度來了一位高僧給他指導了一下,告訴他這個法門應該如何確定。

禪宗有一句話叫“佛來佛斬,魔來魔斬”。大家念佛、修行到一定層次的時候,在夢中都能見到佛和菩薩。這些“佛和菩薩”,有些是魔來搗亂,有些是感應到一定層次,佛和菩薩來為你加持。禪宗的主張是,佛來了,也不要過於歡喜,到處跟人家講。只有幾個條件可以講:一個是自己的同參道友,能夠了解自己的,有修行的,另外一個是自己的上師。除此之外,對其他人不可亂講。如果你有了這個層次到處亂講,這個境界很快就會失去。希望大家修到了什麼法門,得到了什麼感應,不要到處去吹噓,這本身就是一種虛榮心的體現。

下面談一談我們怎么樣才能覺悟到自己的本心。這種覺悟要有一些條件,這些條件都比較嚴格,大家能夠達到這些要求,是非常不錯的。這些條件包括具足五緣,放棄五欲,放棄五蓋。五緣的第一緣就是持戒清淨。作為信徒要持五戒。第二緣是衣食豐足。你們當然要有一個工作來保持自己的衣食豐足。如果飯都沒得吃,房子住不好,這邊漏雨,那邊曬太陽,我想大家的心也放不下來修行。所以,能夠有吃的東西和住的地方,這個非常基本的條件要達到。第三緣是閒居淨處,這是對出家人的要求。對在家居士要求閒居淨處可能較難,因為大家需要工作,在這種環境當中能保持心態平衡不容易,能不起貪嗔痴非常不容易。在工作當中也許會受到上司的責罵,也許會受到同事的排擠,這都是非常現實的問題。所以說,可能只是出家人才有這個條件。大家來參加夏令營,也就具備了閒居淨處這種方便條件。另外男眾可以來男眾寺廟住幾個月,女眾可以住在女眾道場。一年中可以安排一個時間來廟裡集中修持,在短短的時間為自己提供飛躍的條件。第四緣是息諸緣務。這一點出家人可能比較容易做到。出家人早晨起來上殿過後,接著就是去打坐,去念佛,各人有各人的事情。這幾天,常住法師為我們提供了這些條件。只要大家一心觀想自己的心,念佛、誦咒都可以,這就是我們出家的生活方式。作為居士,要息諸緣務是比較難的。但是,如果在平時行住坐臥當中,以彌陀聖號來鼓勵自己,隨時隨地誦阿彌陀佛,來到哪裡,念到哪裡,在任何時候都可念阿彌陀佛,這並不妨礙我們做事情。我們在做一些散心的事情的時候,可以一邊念佛一邊做事情。比如洗碗等輕鬆的事情不需要集中頭腦去做,那么我們可以念佛,以輕鬆的心情來進行。第五個條件是近善知識。這裡有很多善知識,大家都親近到了,近善知識就是要向他們學習佛法。

下面講放棄五欲的問題。“五欲”就是財、色、名、食、睡,另一種說法是色、聲、香、味、觸,也就是我們五官的享受。尤其是女性對愛情執著可能成為修道的最主要的問題。貪、嗔、痴之中,作為居士,容易放棄貪和嗔,但不容易放棄痴。父母放不下對子女的愛戀,年輕人不容易放棄愛情的觀念。還有一個睡眠的問題。大家在修學佛法的過程中,修到一定程度,可以減少睡眠。減少睡眠有時候也是一種精進的表現。修到後來,只要在中夜子時睡一兩個小時就可以滿足自己的睡眠需要。按現在的科學來講,大家只要在最深的睡眠當中睡一個小時,就能滿足自己的生理需要。

下面講講調節五事和行五法的問題。這屬於佛門內的專業化問題。“五法”問題前面已經談過了。“五事”就是心法、色法、心所法、不相應法和無為法。這五種法門有一百種,叫做百法。佛門中有關於百法的專論,叫做《百法明門論》,在佛學院都上這門課,百法講得很詳細,都是講人的貪的問題、嗔的問題、痴的問題、慢心問題、疑心問題、掉舉、大隨、小隨……這些都是煩惱的一些細節,就是說,出現什麼煩惱,用什麼法門來對治。煩惱是由我們的心起的,我們的心平靜了,煩惱也就平靜了。這裡面有一些細節問題,大家如果有興趣,去看看這本書。

“五法”是相、名、分別、正智和如如。“相”就是世界萬象,比如這個話筒有一個相,我們起什麼名,用什麼概念,這就是名字的問題。我們也可以把這個東西不叫做話筒,也可以叫做其它名字。就是說,狗也可以叫做豬,豬也可以叫做狗。名是假的。但是人執著於名相不能自拔,所以大家對這個世界上的一切東西非常執著。因為我們對世界上東西太過於執著了,所以才起分別之心。有了分別,才有煩惱,有一百種煩惱,這一百種煩惱就給我們帶來無窮的是是非非。所以說,我們應該以正智來斷除這些妄念。斷除妄念的最高的境界就是如如的境界。我們的心如如不動,像金剛一樣,我們的心非常堅利,能破一切相。

我們要調五事,行五法,還有一個問題是要防止墮入外道的法門。在印度有九十六種外道。“外道”並不是一個貶義詞,不是說它們不好,而是說它們不是我們佛法之內的。我們自稱為“內”,稱它們為“外”,是為外道。我們的法叫“內法”。我們要去除內外之法。內法都要去除,何況外法呢?就是說,皈依佛門之後,不再與外道的一些理論接觸,因為它們的法門僅僅屬於天的層次。比如說基督教——我不是誹謗它,而是從佛門的觀點來講——它最高只能達到天的境界,梵天的境界,也就是第四天,或我們所說的“玉皇大帝”的境界,可能就到此為止了。它們沒有更深的理論來證明人心的問題。

除了防止墮入外道之外,還有一個聲聞、緣覺的問題,在沒有正法的時代,佛不在世的時候,也有聖人,這種聖人就是“緣覺”。聲聞緣覺在《愣伽經》中都屬於五十中陰魔之一,不屬於正道。佛罵這些聲聞小果是“焦牙敗種”,種子如果是焦的,那怎么發芽呢?佛教導我們要以大乘佛法來修,要發菩提心。那么,為什麼要發菩提心呢?我們沒有發菩提心,不能成佛。沒有發大願不能成佛。只有發大願,福德圓滿,才能夠成佛。所以說,一定要發菩提心。發菩提心,要行六度,這是基本的一些條件。做菩薩有一些很高、很難做到的條件。《法華經》里講,如果要修菩薩行,要剝皮為紙,以骨為筆,以血為墨,來書寫佛經。我想大家比較難做到這一點。修學佛法在於虔誠心,不在於一些形式問題。大家放下一些形式問題,能夠以誠心來修行佛法,就是最好的法門。

下面講以聖智三相來修行。《禪宗七經》第60頁講到了關於聖智三相的問題,修習聖智三相的方便條件就是前面所講的具五緣,訶五欲,棄五蓋,調五事,行五法,防墮外道,依大乘而修,發菩提心。聖智三相之一就是無所有相。大家從字義上來想,“無所有”就是說我放棄一切,對一切東西都不執著,對世界上的一切東西都放棄。這個放棄代表我的觀念和法的觀念。放棄我和法,就是無所有相。無所有相就是修習聲聞的層次。外道也講放棄的問題,所以這裡也提到關於修習聲聞緣覺和外道上的問題。

第二是自願處相。自願處相非常重要,如果沒有自願處相,是絕對不能成佛的。要知道要成佛我們靠的是什麼?靠發大願心。比如說地藏菩薩發願說,眾生不盡,我不願成佛,地獄不空,我也不願成佛。所以大家一定要發菩提心,發大願。我們之所以能夠成佛,靠的就是發大願。要成佛,必須要發大願。

第三個是自覺聖智究竟相,是說他對於一切法相都已經放棄了,最後證得如幻三昧。這個“如幻三昧”就是說,我在這個地方做事情,在他方世界都在做事情,也就是說達到了化身的境界了,達到千百億化身的這種層次。要得到這個究竟相,要依什麼修行呢?要依五十五位來修行。這五十五位修下來,具體講是五十二位,修到最後成為佛果。大家修習佛法這么久,要了解一下怎么樣成佛。成佛的次第是怎么樣的,成佛所要具備哪些基本條件,這裡都有說明,也就是十信次第,十位次第、十行次第、十回向次第、十地次第、等覺、妙覺有五十二個位置。這五十二個次第就是成佛的次第。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!