「我常隨順諸眾生」：「諸眾生」指的是六道一切眾生。
「盡於未來一切劫」：時間是在一切劫中，沒有開始也沒有結束。
「恆修普賢廣大行」：「普賢廣大行」就是普賢菩薩的所想所行，也可以說一切佛的所想所行，因為普賢菩薩是佛。他身為菩薩，但是他是位後菩薩，不是當位菩薩。當位菩薩是指住於一地到十地的菩薩，位後菩薩就是他已經成佛了的。普賢菩薩已經成佛了，是十一地，即佛地;獲得了阿耨多羅三藐三菩提，就是佛果。既然他已經成佛了，為什麼還示現為菩薩呢?他以菩薩的形象來度化眾生，在相上更方便一些。
我們講極樂世界圖的時候，為什麼阿彌陀佛在中間坐得那麼穩，兩位菩薩在兩邊站得那麼累呢?這一切的顯現都是度化眾生的一種方便，這裡也有特別的含義。在相上，到六道里直接利益眾生，菩薩比較方便。按世間法來形容，阿彌陀佛相當於國王，兩位菩薩以及其他菩薩相當於大臣、將軍。國王下達命令，應該是這些大臣去落實。將軍應該親自到戰場上去對抗敵人，國王不能輕易動身。國王是一個國家的主幹，需要特別保護。
我們經常念阿彌陀佛，求生淨土。到臨終的時候，阿彌陀佛不親自來，安排兩位菩薩來。如果眾生實在執著要求，就幻化一個阿彌陀佛。體上沒有分別，但是在相上、在眾生面前，應該有一點點分別。如果相上沒有高低之分，一切就混了。為什麼兩位菩薩在身邊站著呢?他們要做佛的事業，要去利益眾生，怎麼能舒舒服服、穩穩噹噹坐著，哪有這個時間?你看觀音菩薩忙得，後來實在沒有辦法，幻化出那麼多眼睛看眾生，幻化出那麼多支手救眾生。
普賢菩薩也是如此，他的願力也很廣大。他當時也是這樣發的願，以菩薩的身相度化眾生。在體上，普賢菩薩和阿彌陀佛無二無別;但在相上，二者是有分別的。他發願的時候，沒有發「自己示現成佛」這個願，而是如同觀音菩薩、地藏菩薩一樣，願「輪迴不空，我也不示現成佛，以菩薩的身份度化眾生」。
普賢菩薩是成佛了的，所以「普賢行願」也可以說是佛的所思所想。普賢菩薩是以菩薩的形象度化眾生的，也可以說是一切菩薩的思想和行為。「普賢」也可以指一切菩薩，一切菩薩也就是普賢。「普賢行願」可以說是普賢菩薩的所想所行，也可以說是一切菩薩的所想所行。
「廣大行」，普賢菩薩的十大願王的確廣大，完全是站在一真法界的境界中講的，沒有時間和空間的區別，所以是「廣大行」。我們就應該學修這些。