修行要放下罣礙的、執著的，要怎麼放?先從自身的習氣先改，自身的毛病、起心動念上下手，根本就是自己的貪瞋痴，這是最嚴重的。家人是外境，那是枝末。所以根就是這貪瞋痴、這些妄想。貪瞋痴不是三個心，是一個心，這是虛妄的心，眾生不知道它是虛妄的，把它當作是自己的心、自己的想法。現在起了一個念頭，就覺得這念頭是我想的，這就是錯誤的。
所以「我思故我在」這個觀念是不對的，這是凡夫。有所思，就落意識，隨凡情，這是凡夫見解。學佛人不要隨順自己的妄見、不要隨順自己的習氣毛病：偷懶、放逸、懈怠。像大家有家庭、有事情要做，在做事情當中會生起貪瞋痴，要把這些放下，這才叫做把最執著的放下。所以修行要將道理講很清楚，究竟該放下的是什麼。有很多的居士學佛，他說自己什麼都放下了，但是毛病習氣沒有一絲毫的轉變，這不是放下。他說：「我事業也不做了，我家也離開了」，他說這叫放下，搞錯了。
有一天道場來了三位居士，我跟他們說：你們有家庭，該管教你小孩的時候，就要管教，不是說不管教他叫「放下」，我說那叫放任，不叫放下;他不對，你不糾正他，叫放縱，跟放下是兩回事。像現在許多當父母的，他是因為他管不住小孩了，所以才說我放下了，所以這是不會修行。要是會修行，你就在你生活當中、工作當中，起心動念處、言語造作時，看自己有沒有清淨，有沒有與佛性相應，平時做事有沒有自私自利，有沒有帶著自己的好惡?即使事相上做得再對，大乘佛法講的是，這念心有沒有起貪瞋痴，這才叫放下自己最罣礙的。
眾生跟自己習氣最熟、最好，尤其是當煩惱習氣在起現行，正念會提不起來，如果是一般凡夫自然就隨順妄念、隨順他的貪瞋痴去了，那就叫做輪迴。如果能隨順正念，這叫出離。是出離煩惱、出離妄想，這就叫出家，這叫修道。凡夫不但隨順妄念，還把妄念當作是自己，當作是自己密不可分的親朋好友。如果是這樣，正念要起卻起不來。你會告訴自己應該怎麼做是對的，可是你的煩惱會告訴自己，另外那樣做會更好，所以你的貪瞋痴就會帶著你走下去。
所以眾生為什麼會六道輪迴，就是當自己的善念說：我是善。你的貪瞋痴馬上會告訴自己：我是大善!這是廣欽老和尚講的。要是不會修行，可以去看看廣老的開示，就會修行了，他的開示沒什麼高深的佛學，但都是真真實實的功夫，都是講修行人，從日常生活待人處世要如何做、如何用心，樣樣從難處做來，做到了，就是真正的修行。
「轉凡心成聖心」的關鍵，在於要知道什麼是凡心?什麼是聖心?知道以後還要曉得它們是同一體性，沒有差別，才能夠轉。祖師大德講：「若於轉處不留情」。要轉至無可轉，才能於轉處不留情。想要徹底轉變過來，就要知道這凡心是妄的，而不是我的凡心，不是我的妄心。從來沒有妄心，只有真心。之所以說是妄心是因為，第一個，對真心不明了;第二個，你隨順它造作。所以它就非妄成妄，不有而有。實際上正在虛妄的當下就是真心。就像夢境，正在做夢的時候，全體是心，就像水在起波浪的時候，全波是水，水與波沒有分開來，水的濕性不屬於動也不屬於靜。就像真性不屬動、靜二相，不屬有、無，不屬一、異，不屬能、所，不屬於愛、憎，乃至於不屬於佛法界、不屬於九法界，所謂「具造百界千如。而不可言其有。」要知道這是佛心、這是聖心。在這裡面沒有凡聖的見解，要知道這道理才能轉。
很多人都用錯一個詞，「我的凡心、我的妄想」，這就是沒有試著破妄想，還是把妄想當作是自己，所以終究還是會隨順它，這是修行的盲點。總說：「我的妄想」，如果總認為這妄想是自己，那你就永遠轉不過來，因為把虛妄作實了，不知道它空，不知道它假，所以就轉不過來，即使用很強大的心力去轉，都還轉不過來。佛號再怎麼念，越念煩惱妄想越大，越念它越強，怎樣都轉不過來，念得再熟都沒有用。所以才為什麼念佛的人多，往生的人少、成就的人更少，就是因為不明了真心本性，不明了真如實際，不明了妄想是空的。
大家都會感覺很訝異，妄想怎麼會是空的呢?佛不是教我們斷嗎?「修證即不無。」這是真心本性;「染污即不得。」沒辦法染污，因為本自圓成。所以達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。」就像你知道自己在夢境中，那還需不需要在夢中做個觀想，想自己現前這個夢境是虛妄的?你很清楚所以不用!這就叫覺悟。可是現前身心世界雖全體是虛妄的，大家卻迷而不覺，總認為它是實有，所以才需要藉由佛所說的經教來作觀。好像有作觀的動作，好像有念佛的行為，有種種破妄顯真的這些動作，但是自己要曉得，這念清淨的真心，不是外來的，不是別求得的，不是自己造作出來的，不是透過修斷煩惱而讓它清淨，是它本來就清淨，修斷煩惱只是除掉自性本無的垢染，修行是這樣修的，這叫從根本修。
要是懂了這個道理，其餘所學都是枝葉。翻開所有的經典，無論性宗、無論相宗，都能通達，再多的名相也會覺得很簡單，以前看經教名相，看得坎坷崎嶇不平，如過荊棘，要是真的明了心性，再看這些名相、經教，就如履平地，再也沒有高下、再也沒有先後、再也沒有次第，而從此次第、先後、高下都是你度生的機宜，都是幫助眾生的手段。所謂菩薩應以何國土而度眾生，他就顯現什麼樣的國土，應以清淨的國土度眾生，他就顯現清淨的。《維摩詰經》講：應以淨國而得度，就現清淨的國土。隨所化眾生而現國土。
《維摩詰經》說：「汝心不淨。故見此土穢而不淨。」其實菩薩顯現染淨，只是為了度眾生。也沒有所謂的清淨跟染濁的問題。
有人說：想求生淨土是自己心不淨，所以看娑婆世界就不淨。一般人看《維摩詰經》講：本來清淨。但是沒看到後面，佛告訴舍利子，國土現染或現淨只是為了教化眾生方便，都是手段。娑婆世界不關乎清淨與不清淨。所以阿彌陀佛的極樂淨土是為了度眾生，娑婆的染也是為了度眾生，現染現淨，強烈的對比，只為攝化眾生。所以要知道轉凡心為聖心的關鍵在哪裡才能轉，這樣在生活上觀照，才能觀照得力，這是修行的重點。
文章出處：《火焰化紅蓮》悟顯法師講述