《大般涅盤經第三十〇卷》(第十一品獅子吼菩薩第四節大涅盤名獅子吼)
―― ―
大般涅盤經
第十一品獅子吼菩薩
第四節大涅盤名獅子吼
本節主題：
1止者能滅，觀為正見，平等即是舍。
―― ―
大般涅盤經卷第三十
第十一品獅子吼菩薩第四節大涅盤名獅子吼
〈一〉佛降六師
「時諸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知，王之土境，清夷閒靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故，而來至此。大王，以法正治，為民除患，沙門瞿曇，年既幼稚，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他之父母?大王，我經中說，過千歲已，有一妖祥，幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受?以幻術故，誑惑眾生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者【作為百姓的國王】，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇，不聽【不允許】我活，隨我去處，追逐不捨。惟願大王，聽我等輩【允許我們這些人】，與彼瞿曇，較其道力，若彼勝我，我當屬彼，我若勝彼，彼當屬我。』
王言：『大德，汝等各各自有行法，止住之處亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』
六師答言：『云何無妨?沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與較道力，王之善名，流布八方，如其不者，惡聲盈路。』
王言：『大德，汝以未知如來道力，威神巍巍，故求較試，若定知者，恐不能也。』
『大王，汝今已受瞿曇幻耶?唯願大王，留神聽察，莫輕我等。構之虛言，不如驗之以實。』
王言：『善哉，善哉。』
六師之徒歡喜而出，時波斯匿王，即敕嚴駕，來至我所，頭面敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊，六師向來，求較道力，我不量度，敢已許之。』
佛言：『大王，善哉，善哉。但當更於此國，處處造立僧坊，何以故?我若與彼較其神力，彼眾之中，受化者多，此處狹小，云何容受?』
善男子，我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。當是時也，無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家。無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼【總攝一切、咒】諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。
爾時六師內心慚愧，相與圍繞，至婆枳多城，教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但說空事。
善男子，我時為母，處忉利天波利質多樹，安居說法。是時六師，心大歡喜唱言：『善哉，瞿曇幻術，今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王，及四部眾，白目連言：『大德，此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我言曰，譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，惟願如來，哀愍眾生，還來住此。』爾時目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四眾，渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等，稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。惟願如來，為眾生故，還來在此閻浮提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，卻後七日我當還下。為六師故，復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵天、魔天無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我法中，獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常、無我、涅盤、寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常、有我、有涅盤者無有是處。』爾時無量無邊眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。
是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養?』於是六師復相集聚，詣毘舍離。
善男子，我於一時住毘舍離庵羅林間，時庵羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。
云何名為觀於念處?若有比丘觀察內身，不見於我及以我所。觀察外身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦復如是，是名念處。
云何名為修習智慧?若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。
云何名為心不放逸?若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。』
時庵羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。
善男子，我於爾時為庵羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼城中有梨車子【貴族子】其數五百來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五?一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之身。諸善男子，因不放逸，能生世法，出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等十三?一者樂為世間作業、二者樂說無益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正，是名十三。善男子，夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。』諸梨車子言：『我等自知是放逸人，何以故?如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車子：『善哉，善哉，如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利，如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花、雖生在水，水不能污。諸梨車子，佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也，何以故?如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：『善哉，善哉，無勝童子，快說如是善妙之言。』時諸梨車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝受已，轉以奉我，復作是言：『世尊，我從梨車得是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時，愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌，作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居，受我微供。』我時默然受梨車請。
是時六師聞是事已，師宗相與，詣波羅奈城。爾時我復往波羅奈住波羅河邊，時波羅奈有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女，悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其舍，來詣我所，隨路而言：『瞿曇沙門，我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子，佛、法、眾僧，安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子，復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭欲出家，即共和順，相與出家。
六師聞已，展轉復詣瞻婆大城，時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故，往瞻婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，供事六師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已，往六師所，歡喜而言：『我婦懷妊，男耶?女耶?』六師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶?』長者答言：『我婦懷妊，未知男女，故問六師，六師見語，如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧，先不聞耶，優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子?佛耶?六師耶?六師若是一切智者，迦葉何故舍之不事，為佛弟子?又舍利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶?曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象，鴦掘魔羅，噁心熾盛，欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶?長者，如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛。發言無二，故名如來。斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說，終無有二。六師不爾，云何可信?如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。』爾時長者，即與是人，來詣我所，頭面作禮，右繞三匝，合掌長跪，而作是言：『世尊，於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所系縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼未敢發言。世尊，我婦懷妊，六師相言，生必是女，是事云何?』佛言：『長者，汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。』爾時長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。
爾時六師，聞我玄記，生者必男，有大福德。心生嫉妬，以庵羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：『快哉瞿曇，善說其相，汝婦臨月，可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。』長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市，高聲唱言：『沙門瞿曇，記彼長者，婦當生男，其兒福德，天下無勝，今兒未生，母已喪命。』爾時長者復於我所，生不信心，即依世法，殯殮棺蓋，送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼，明見此事，顧命阿難，取我衣來，吾欲往彼，摧滅邪見。
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如來今欲詣彼冢間。卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門，至此冢間，欲噉肉耶?』是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷差愧，而白我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時阿難語眾人言：『且待須臾，如來不久，當廣開闡諸佛境界。』我時到已，坐師子座。長者難言：『所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子?』我言：『長者，卿於爾時，都不見問，母命修短。但問所懷，為是男女?諸佛如來，發言無二，是故當知，定必得子。』是時死屍，火燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦，處蓮花台。六師見已，復作是言：『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵責六師：『若言幻者，汝何不作?』我於爾時尋告耆婆：『汝往火中，抱是兒來。』耆婆欲往，六師前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門，所作幻術，未必常爾，或能不能，如其不能，脫相燒害。汝今云何信受其言?』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火?』爾時耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切眾生，壽命不定，如水上泡。眾生若有殷重業果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所作。』時長者言：『善哉，世尊，是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者，是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中見我神化，無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。爾時六師，周遍六城，不得停足，慚愧低頭。
復來至此拘屍那城，既至此已，唱如是言：『諸人當知，沙門瞿曇，是大幻師，誑惑天下，遍六大城。譬如幻師，幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無，所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿曇沙門，亦復如是。摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙門瞿曇，無實知見，諸婆羅門，經年積歲，修習苦行、護持禁戒，尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見?若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年?愚人無智，信受其教，如大幻師，誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。』
善男子，如是六師，於此城中，大為眾生增長邪見。善男子，我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子，雖於空處，多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。
爾時六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇，譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。』
佛告六師：『若言見者名我，是義不然，何以故?汝所引喻，因向見者，人在一向，六根俱用，若定有我因眼見者，何不如彼一根之中，俱伺諸塵?若一根中，不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見，若不見者，云何有我?』
六師復言：『瞿曇，若無我者，誰能見耶?』佛言：『有色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師，若言色是我者，是亦不然，何以故?色實非我，色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶?何故屬他，不得自在?諸根缺陋，生不具足?何故不作諸天之身?而受地獄畜生餓鬼種種諸身?若不能得，隨意作者。當知必定無有我也。以無我故，名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。複次色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。』
六師復言：『瞿曇，色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切處，猶如虛空。』
佛言;『若遍有者，則不應言，我初不見。若初不見，則知是見本無今有，若本無今有，是名無常。若無常者，云何言遍?若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天?汝言遍者，一耶?多耶?我若一者，則無父子、怨親中人，我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者?善業、惡業、愚智差別?』
『瞿曇，眾生我者，無有邊際。法與非法，則有分齊。眾生修法，則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。』
佛言：『善男子，法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍?』
『瞿曇，譬如一室，然百千燈，各各自明，不相妨礙。眾生我者，亦復如是，修善、行惡，不相雜合。』
『善男子，汝等若言，我如燈者，是義不然，何以故?彼燈之明，從緣而有，燈增長故，明亦增長，眾生我者，則不如是。明從燈出，住在異處，眾生我者不得如是，從身而出住在異處。彼燈光明，與闇共住，何以故?如闇室中，然一燈時，照則不了，及至多燈，乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』
『瞿曇，若無我者，誰作善惡?』
佛言：『若我作者，云何名常?如其常者，云何而得有時作善、有時作惡?若言有時作善惡者，云何復得言我無邊?若我作者，何故而複習行惡法?如其我是作者，智者何故生疑眾生無我?以是義故，外道法中，定無有我。若言我者，則是如來，何以故?身無邊故，無疑網故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空。是故如來常樂我淨，空無諸相。』
諸外道言：『若言如來常樂我淨，無相故空。當知瞿曇所說之法，則非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量，於佛法中，信心出家。
善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅盤。善男子，東方雙者，破於無常，獲得於常。乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。
善男子，此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四?常、樂、我、淨。此四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅盤。
善男子，娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生，我亦如是，常能利益聲聞緣覺。花者喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間婆羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅盤。」
〈二〉二月涅盤
師子吼言：「世尊，如來何故二月涅盤?」
「善男子，二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生，多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。
善男子，於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂。春陽和液，人所貪愛，為破眾生世間樂故，演說常、樂，我、淨亦爾。如來為破世我、世淨故，說如來真實我淨。
言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅盤。二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅盤典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。花喻七覺，果喻四果。以是義故，我於二月入大涅盤。」
師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日，何故涅盤獨十五日?」
佛言：「善哉，善哉。善男子，如十五日，月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅盤無有虧盈，以是義故。以十五日入般涅盤。善男子，如十五日，月盛滿時，有十一事。何等十一?一能破闇，二令眾生見道、非道，三令眾生見道邪、正，四除鬱蒸得清涼樂，五能破壞熒火高心，六息一切賊盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優缽羅花，九合蓮花，十引發行人進路之心，十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。
善男子，如來滿月，亦復如是。一者破壞無明大闇，二者演說正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅盤平正，四者令人遠離貪慾、瞋恚、痴熱，五者破壞外道無明，六者破壞煩惱結賊，七者除滅畏五蓋心，八者開敷眾生種善根心，九者覆蓋眾生五欲之心，十者發起眾生進修趣向大涅盤行，十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅盤，而我真實不入涅盤。
我弟子中愚痴惡人，定謂如來入於涅盤。譬如母人，多有諸子，其母舍行至他國土，未還之頃，諸子各言，我母已死。而是母人實不死也。」
師子吼菩薩言：「世尊，何等比丘，能莊嚴此娑羅雙樹。」
「善男子，若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘，則能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼菩薩言：「世尊，如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故?阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義，猶如寫水，置之異器。阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。」
「善男子，若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中庵摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼言：「世尊，若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故?阿尼樓馱，天眼見於三千大千世界，所有乃至中陰，悉能明了，無障礙故。」
「善男子，若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行精進、念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼言：「世尊，若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。」
「善男子，若有比丘，為益眾生故，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼言：「世尊，若如是者，須菩提比丘即其人也，何以故?須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。」
「善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼言：「世尊，若如是者，目連比丘即其人也。何以故?目揵連者，善修神通無量變化故。」
「善男子，若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中，心無差別。若聞如來涅盤無常，心不憂戚，若聞常住不入涅盤，不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼言：「世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」
「善男子，若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」
師子吼言：「世尊，若如是者，惟有如來即其人也。何以故?如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具八自在故。世尊，惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴，惟願大慈，為莊嚴故，常住於此娑羅林中。」
佛言：「善男子，一切諸法，性無住住，汝云何言，願如來住?
善男子，凡言住者，名為色法，從因緣生，故名為住。因緣無處，故名不住住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶?受想行識亦復如是。
善男子，住名憍慢，以憍慢故，不得解脫，不得解脫，故名為住。誰有憍慢?從何處來?是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住?
住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。
住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，云何而言願如來住?
住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住?
住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住。如來已斷去來住相，云何言住?
夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林?若住此林，則是有邊身，若有邊則是無常。如來是常，云何言住?
夫無住者，名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住?
又無住者，名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住?
又無住者，則名為幻，如來同幻，云何言住?
又無住者，名無始終，如來之性無有始終，云何言住?
又無住者，名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住?
又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法，而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住?
又無住者，名處非處力，如來成就處非處力，云何言住?
又無住者名檀波羅蜜【布施解脫到彼岸】，檀波羅蜜若有住者，則不得至屍波羅蜜【持戒解脫到彼岸】乃至般若波羅蜜【佛智慧解脫到彼岸】，以是義故，檀波羅蜜名為無住，如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林?
又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是名不住住。
又無住者，名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而無所住。
又無住者，名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無系，無系者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅盤，大涅盤即常，常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。
善男子，譬如虛空，不住東方、南西北方、四維上下。如來亦爾，不住東方、南西北方、四維上下。
善男子，若有說言身、口、意惡，得善果者，無有是處。身、口、意善，得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩，煩惱因緣，墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如來住於拘屍那城，亦無是處。
善男子，如來今於此拘屍那城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名入涅盤。」
師子吼言：「如來何故入禪定窟?」
善男子：「為欲度脫諸眾生故，未種善根者，令得種故;已種善根者得增長故;善果未熟令得熟故;為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故;輕賤善法者，令生尊重故;諸有放逸者，令離放逸故;為與文殊師利等諸大香象共論議故;為欲教化樂讀誦者深愛禪定故;為以聖行、梵行、天行，教化眾生故;為觀不共深法藏故;為欲呵責放逸弟子故;如來常寂，猶尚樂定，況汝等輩，煩惱未盡，而生放逸?為欲呵責諸惡比丘，受畜八種不淨之物，及不少欲，不知足故;為令眾生尊重所聞禪定法故;以是因緣，入禪定窟。」
師子吼言：「世尊，無相定者，名大涅盤。是故涅盤，名為無相。以何因緣，名為無相?」
「善男子，無十相故。何等為十?所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子，夫著相者，則能生痴，痴故生愛，愛故系縛，系縛故受生，受生故有死，死故無常。不著相者則不生痴，不生痴故則無有愛，無有愛故則無系縛，無系縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常，以是義故，涅盤名常。」
師子吼言：「世尊，何等比丘能斷十相?」
佛言：「善男子，若有比丘數數修習三種相者，則斷十相。數數修習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習舍相，是名三相。」
師子吼言：「世尊，云何名為定、慧、舍相?定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧?若心在一境則名三昧，若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定?若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧?慧、舍二相亦復如是。」
佛言：「善男子，如汝所言，緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧，是義不然，何以故?如是余緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然，所以者何?言三昧者，名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習?以住如是善三昧中，觀一切法，名善慧相，不見三昧智慧異相，是名舍相。
複次善男子，若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三昧、慧等觀一切法，是名舍相。
善男子，如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名舍相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧、慧等，則名為舍。善男子，十住菩薩，智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多，智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊，定慧等故【因為三昧、智慧相等原因】，明見佛性，了了無礙，如觀掌中庵摩勒果。見佛性者，名為舍相。
奢摩他【止】者，名為能滅，能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清貪慾、瞋恚、愚痴三濁法故。以是義故，故名定相。
毘婆舍那【觀】，名為正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見、是名為慧。
憂畢叉者，名曰平等、亦名不諍、又名不觀、亦名不行、是名為舍。
善男子，奢摩他者有二種，一者世間，二者出世間。復有二種，一者成就，二不成就。成就者，所謂諸佛菩薩;不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種，謂下、中、上。下者謂諸凡夫，中者聲聞緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種，一者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五?一者無食三昧、二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種，一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因緣三昧、四者阿那婆那三昧、五者正念覺觀三昧、六者觀生滅住異三昧。復有七種，所謂七覺分，一者念處覺分、二者擇法覺分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、六者定覺分、七者舍覺分。復有七種，一者須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧，一者內有色相外觀色解脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定，四禪四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧，何等為十?一者地一切處三昧、二者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一切處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。
善男子，慧有二種，一者世間，二者出世間。復有三種，一者般若、二者毘婆舍那、三者闍那。般若者名一切眾生，毘婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毘婆舍那者名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。
善男子，為三事故修奢摩他【止】。何等為三?一者不放逸故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。
複次為三事故修毘婆舍那【觀】，何等為三?一者為觀生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三者為破一切諸煩惱故。」
中華佛典寶庫大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏曇無讖譯
李鑫森注釋
歡迎傳播歡迎指正
2017-02-15修改