第二個「稱讚如來」，稱讚是稱讚佛性、稱讚法性，不是叫大家到處綺語。很多人搞錯，說要稱讚如來，就看誰都是如來，就講一些綺語、好聽話，讓人家生歡喜心，讓人家對他產生好印象，好人對他也產生好印象，壞人對他也產生好印象，說這是在修「稱讚如來」。那你的「我相」除了沒有?「人相」有沒有除?若說眾生稱讚你，你稱讚眾生，這是人相沒有除掉。四相具足，不算是真做到稱讚如來。「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，壽是壽命，壽者相是講「相續相」，所以這四相實際上還是歸結到一相，就是《金剛經》講的「我相」，我相一旦現前，其他的三相就跟著現前，所以叫四相具足。
所以「稱讚如來」，是要稱讚佛性、稱讚性德、稱讚法性。該怎麼稱讚?嘴巴稱讚只是其中一項。還要講法，身要奉持佛法，隨順法性、隨順佛性，這才叫稱讚。「稱」是稱揚，「贊」是讚嘆，是禮讚的意思。所以是身口意三業要皈敬佛性。《菩薩梵網經》講：「常生佛性孝順心」，這孝順心是從佛性來的，行為要跟佛性相應，這就是稱讚如來，不要違背了佛性。佛性是不著相、不取相，這才是隨順佛性、才是稱讚如來。一切供養當中，法供養為最，法供養中如說修行供養為最，這齣自於《普賢行願品》，教大家怎樣稱讚如來。若有眾生對於佛法沒有信心、沒有道心，就要幫助他生起道心，他想要佛法，你能給他。幫助眾生破迷開悟、離苦得樂……等等，這才是真正的稱讚如來。講綺語不是稱讚如來，那是為了要讓人家對你歡喜，或是你有意去討好人家，這都是四相不除，不是真正的稱讚。講綺語不行，那講是非就更不行了。有些同修很愛講是非，亂傳是非，聽到是非就胡說八道，到處去講，造無邊的口業，這應當要警惕，不能恣意而言，你一恣意，你修的福、你修的行全部都抹滅掉了。
要會稱讚，人家有好事，你能夠隨喜，甚至幫助他轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，都是屬於稱讚如來裡面所含攝的，都是從體起用，知道「用不離體」很重要，普賢行不能只看事相，講普賢行一定講到佛性，所以普賢菩薩才講：「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。幫助眾生行佛法，都是依照這無盡的願心、這是真如本性起的作用、起的行法，所以對於心性明了是非常的重要。不要想：「我大概不可能明了心性」，那就不好了。這是第二個稱讚如來。
會禮敬後，才懂得稱讚，稱讚不光是口稱讚，是三業都稱讚，所謂稱讚是讚揚法性。學佛不要在文字上作解，錯認為「諸佛」是指事相上的，「如來」是指性上的。在華嚴境界中沒有這些觀念，華嚴中事就是理，理就是事，才說華嚴是事事無礙法界，《法界觀門》中的事事無礙觀講到：菩薩觀事即是見理。所以說「事事無礙」!看到一切事相，事相就是佛性，所以不用再分別是「諸佛」還是「如來」，二者都說得通。在此，分別是善巧，如果你要刻意分別，那就叫大乘，不叫一乘。一乘：事就是理，見事即是見理。就像你夢中的境界，全部都是你的心所現的。並沒有一個作夢的心跟另外一個清醒的心。就是心所現的，這是一乘跟大乘不一樣的地方。一乘就是禪宗講的：「肉眼見道」。這「肉眼見道」是即凡身成佛身，這才是一乘。就像有首偈子說：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」，並沒有離開父母所生的這個肉身，即身成佛，這是真正一乘了義。
如果還在分別是諸佛還是如來，那這是大乘，甚至是權乘，拿權乘在解十大願王，講得就不殊勝。真是所謂的「圓人說法，無法不圓」，世間人講的「圓人說法，無法不圓」那是巧辯。真正圓人講的，所有法都是圓，不用刻意巧飾就法法皆圓，所謂「頭頭是道，左右逢源」!這是真正的一乘了義。普賢菩薩的稱讚跟一般的讚美不一樣，都是隨順佛性。