在經典裡面講：「己未得度。欲度人者。無有是處。」我們自己修行還沒有成就，想要幫助眾生來學佛、聞法，常常在幫助眾生的過程當中，反而退失了道業，也就是自己忘記了要用功、修行，所以到後來人家都已經成就了，自己還是煩惱深重，沒有辦法解脫。
能夠發心利益眾生，這當然是一件好事，不能說你是有過失的。只不過我們自己要懂得修行，不能只有修福。要了生脫死，只有「福」是沒有辦法幫助你成道的。就像做世間的善法，做得再好，也只都是在三善道受生，萬一你的念頭迷惑了、顛倒了，還要到三惡道受生。
《那先經》講到，一個凡夫雖然一生做善，哪怕就只有這麼一點過失、一點罪業，死後都會墮入惡道當中，就如同小石頭，遇水即沉，因為沒有佛力的加持，這「水」就是業海的意思。所以除了自己發心修行，還是得仰仗佛力的加持，有因緣，就隨分隨力，把佛法介紹給同參道友、家親眷屬，讓他們明白，學佛是要學一乘了義。你不要告訴別人說學佛需要學世間法，還要學《弟子規》。
現在甚至有很多的出家人，都誤以為教初學者學佛，要先學儒家、要學《弟子規》。這是佛門近幾年來，最嚴重錯誤的一件事情，使得很多的同修，原本想學佛沒有學成，反而學成了外道，或是變成了世間人。那就是因為講經的人沒有把佛法道理講清楚，沒有把該怎麼修行的事實跟你說明白。他認世間為實有，在講話時總帶著自身的好樂，才導致大眾對於佛法，有這樣的誤解。
我們學了大乘佛法，自己要有正知正見，你勸人家修行、勸人家學佛的時候，要告訴他：大乘的基礎是依心性而建立的，不是依世間法，不是依《弟子規》，更不會是其他的外道典籍。你要告訴對方，佛法的目的在於「見性」。
淨土宗的祖師講：「一切法門。明心為要。一切行門。淨心為要。」所有的法門，不管你是宗門─禪宗、教下，或是學密宗的，它的根本宗旨，都是在於明心而已。想要「明心」，必須得「淨心」，使你現在的心清淨，你才能夠見到佛性。所以，所有的佛法，殊途同歸，統統都是為了讓你斷煩惱、證菩提，能夠打開本來，親見佛性，這個時候才是真正禪宗講的：「大休歇地」。不管是面對世間境界，以及出世間的境界，他是真正的都不再生起煩惱，這是真正地解脫，這才是佛法修學的要旨。
所以當有因緣勸人家學佛，就要告訴他：「要學大乘」，大乘如同太陽一樣，其他的人天、小乘就如同螢光，甚至人天乘連螢光都不是，人天乘根本沒有辦法出離三界，更不可能作為修學大乘佛法的基礎。不只人天乘不行，小乘佛法也不行。小乘沒有辦法作為大乘的基礎。《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」大乘善根界是指西方淨土。這是指極樂世界是有大乘善根的人居所。沒有女人以及諸根有缺陷的眾生。極樂淨土純是大乘佛法，二乘的種性不能往生淨土。所以可想而知，一切的大乘佛法依心地而建立，絕對不是建立在小乘之上。
大乘法是依心性，依不生不滅的真如本性，我們的真心本性不生不滅，是以此為基礎。小乘的修學是生滅六識，他不曉得有八識，只知道有六識─眼、耳、鼻、舌、身、意，而且他認為這個六識是有生有滅的。跟大乘完全不同，所以不能做為修學大乘佛法的基礎。這個一定要清楚，不然你勸人家學佛，你自己都學錯、講錯了，你要背因果!也許你不會講以上的道理，但是你勸他學大乘，肯定沒有錯。大乘佛法你不了解，你也沒有辦法完全的說明，你可以勸他看祖師大德和尚的講經，或是勸他念佛求生淨土，這些都可以避免你犯過失。
我們自己要用功修道，在有因緣的情況下，要勸人家學習大乘佛法，但是不要講錯。像有的人他不懂大、小乘的差異在哪裡，他在勸人家學佛時，竟然叫人家先學《弟子規》，我聽了很好笑，《弟子規》跟大乘佛法哪有什麼關係，它也不是佛經，那是世間人看的，它跟佛法沒有什麼關係，這一點我們要非常清楚地認知。你要是搞錯了，以非為是，把錯誤的當成是正確的，把不了義法當作是了義，那麼損傷的是你自己的法身慧命;如果你再把這錯誤的知見宣傳出去，損傷的則是別人的法身慧命;如果你是一個出家人，那你的罪報就越來越重，這一點不可不慎。
希望大家能夠認真用功、勇猛精進，有機會、有因緣要跟人家講說大乘、讚嘆大乘，不要學不了義法。