「都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。」「淨念」，狹義、簡約的說：是念阿彌陀佛的這個念頭不斷，佛號是總持，提綱挈領的，這是淨念。直念阿彌陀佛四字洪名、六字洪名，在念的時候心裏面不著一法，無有一物，唯有佛念，稱為淨念。禪宗是唯心，淨土宗是唯佛。因為你所緣的境界都是佛境界，腦筋想的是佛，嘴巴念的是佛，身體禮佛或繞佛或是坐念，這個是身語意三業，統統都緣佛的境界，所以唯佛。這跟通途法門不一樣，這叫淨念，淨念是出離的念頭，所以念佛是清淨的，是脫離六道輪迴的一個觀念，它不屬於善，不屬於惡，不屬染也不屬淨，這樣念佛稱為淨念。廣義的看「淨念」：心不起煩惱，見色不隨色轉，這是在色上得三昧;聽聲而不隨聲轉，是在音聲上得三昧。
淨念推展出去是無量無邊，念佛時心收攝回來，就是不隨聲轉，不隨色轉，香、味、觸、法俱不隨，總收其他的法門。又念佛時心無煩惱、無有慳貪，即是布施波羅蜜;念佛時心地無非，沒有過失，即是持戒波羅蜜;念佛時沒有對待，唯有佛念，是忍辱波羅蜜;念佛時心不懈怠，正念分明，是精進波羅蜜;念佛時心不散亂，入法界定，這是禪定波羅蜜;念佛智覺一切，能夠照了諸法無生，是「般若波羅蜜」。所以念這句佛號，就是六波羅蜜具足，這個道理相當的深廣，要多去體會，念佛的時候就具有這麼大的功德，這叫成就如是功德莊嚴。
念佛總持一切法，就是總持陀羅尼門。念佛一法即是一切法，一門即是普門，這叫普等三昧，又叫華嚴三昧。念佛能夠鎮攝所有煩惱，能破一切魔障，叫金剛三昧。佛號功德不可思議，所以要常常淨念相繼，這是念佛的功德，不可思議的地方。
一門總收所有普門，所有法門的功德，在這句佛號里你就都得到了。念佛的時候心沒有對待、沒有愛憎，那貪瞋痴殺盜淫就除了。念佛時不可能打妄語，念佛是真實語，《無量壽經》講：「開化顯示真實之際。」這就是念佛，念佛就是住真實慧，勇猛精進，念佛就是顯明清白，洗濯垢污，都是菩薩的功德。要說極樂世界的菩薩，統統都是念佛，那邊的菩薩其心潔白猶如雪山，忍辱如地一切平等，清淨如水能洗諸塵垢，熾盛如火能燒煩惱薪，智慧如同火一樣能焚燒煩惱，這都是念佛的功德。念佛心不取相，聽流水聲、聽車聲都像極樂世界一樣，都是出無量無生無滅波羅蜜聲，大慈大悲喜舍聲。
可是我們現在念佛，喜歡夾雜妄想、夾雜邪念;佛號含藏有這麼大的功德，但是顯現不出來。淨念相繼，一法總攝諸法，有這麼大的力量，所以不假方便自得心開，不用再去修止觀，不要再經過次第，不要再去繞圈子，真的像《楞嚴經》所說的：「中間永無諸委曲相」，在淨土修行的過程當中，沒有走錯路的，沒有修成二乘的。《無量壽經》後面說：「當知此人非是小乘。」學淨土不是小乘，「於我法中得名第一弟子。」在佛陀的教法裡面第一弟子，所以就知道佛號功德非常的大，不假方便自得心開。
有人說要加個華嚴觀在念佛裡面，善導大師說不用，一總不用，善導大師是阿彌陀佛的化身，他說加這些根本就違背淨土宗，違背如來的宗旨。阿彌陀佛就是教大家：我的法門別無奇特，就是指方立向，就是告訴你：「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」就是告訴你那地方確實有個極樂世界，你一心嚮往就對了，不用再特別起什麼觀，再把它化空，不用的，到那裡皆得阿惟越致，皆是一生補處。
所以《彌陀經》就講得很清楚，淨土不是小乘，也不是《法華經》講的化城，化城是暫止的，極樂世界不是，阿鞞跋致是圓教八地菩薩，離一切心意識分別，得的是「無生法忍」，真正斷除心意識分別，他有這麼大的功德，這是到了極樂世界就有的，它不屬小乘，不用再去夾雜這些止觀、唯識觀、華嚴觀，或是其他的修行方式，因為善導大師說這些不是淨土宗，而且他說：這樣去修，或教人家這樣去學害人很深，所教的方式是錯的。
所以只要一心念這四字、六字，就這樣念下去，不必問如何，也不用去參念佛的是誰。念者就是佛，不用參是誰，此即主人翁。念佛的還不是佛嗎?何必向外別求，那就是禪宗講的：拿著敲門瓦子向屋內打親生爹娘。敲門的瓦子，現在是用電鈴，古代要用瓦片敲門，叩、叩就會有人來應門，這句是說：門是打開的，你不進去，還拿敲門的瓦往堂內砸親生爹娘，這真的太誇張了，多此一舉。所以念佛不必去參是誰，若誰教你參，就要想到善導大師教的，想到淨土宗祖師大德教的，學淨宗要依淨宗的祖師，不用去參。
現在要找禪宗的大德很不容易，或許有一些大德，也許知道你有大根器，不過現在大德很少了，都是修行有著處、有落處、有個修處，都是教你怎麼修;不是教你離言相、離形相、離開名字相、離心緣相，不是教這個，而是教你怎麼去修、怎麼觀，那種不是真正的禪。禪就是叫你當處放下屠刀，屠刀是屠你的法身，動念有所著就是屠刀。
大德幾句話，就能夠讓你把所執的放掉，就像六祖慧能大師那樣，他跟惠明和尚講：你稍時斂念，這時候不思善、不思惡正與麼時，「那個」便是明上座本來面目，所以是直指人心的方式。那個跟哪個，如果以在學地的話，要用「那個」便是直指的方式，如果已經見性的話，那個跟哪個都沒有問題，都說得通。哪個是明上座本來面目，斷念頭用的，這個是除妄想，反觀用的，起疑情可以;禪宗直指的那個便是「不思善、不思惡、不落善惡、不落有無」，那個便是，這是禪，是直指的方式。
現在要碰到這種大德要有很大的福報，所謂：「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以，「有大福德始念佛。發菩提心修十善。佛說無上深妙禪。淺人當做淺法看。」把至珍的寶送給你，可是你不要，就像佛在《央掘摩羅經》裡，佛喝斥文殊菩薩：文殊，你所得的「即空觀」就像一個愚人，他想要找如意珠，結果天上下了冰雹，他把冰雹拿回去當如意珠，收在他的寶盒裡面，他的朋友來了，想拿來獻寶，一打開沒有了，因為冰雹都融化，這愚人一看這個不是如意珠，以後再也不找如意珠，結果碰到真的如意珠他也不要。所以你要是藐視淨土，就像文殊被佛喝斥一樣。大智第一的文殊菩薩，又代表禪宗，如果你認為念佛是有相，是有念的，那真的是送給你如意珠你不要，就像文殊菩薩示現的樣子一樣，給你如意珠，你不但不要還識為冰雹，這個問題就大了，所以不要當愚人，要當智人，要保此一行，才能夠出三界。
「不假方便。自得心開。」不用去參禪，不用去學教觀，「若能專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」念佛真正是無上深妙禪，可是我們學得淺、看得淺，把它當做淺法，會認為淺是因為太簡單了，真的很簡單，三歲小孩都會，但是八十老翁他做不到。有些講經的大法師，著作等身，卻不信淨土，還說淨土好遠;明明十萬億程不隔塵，一念便到，他卻不相信也不願意修行，所以不要像這些法師一樣。
淨土法門就念阿彌陀佛這四個字，說這樣就能成就，因為太容易所以難信，不要說這些法師不相信，連有些菩薩也不相信，你去看《無量壽經》：「多有菩薩欲聞此經而不能得。」或是聞而不信因此退轉無上菩提，連菩薩都不信那就沒有辦法。所以《無量壽經》說：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」有聽到等於沒聽到，必須「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」要供養過佛你才能歡喜信此事。
所以淨土法門沒有那麼容易相信，真正相信你就萬緣放下了，就不想世間了，可不是自殺，自殺是絕望，這裡的「放下」是積極的。有人說佛教是消極的，錯了!我們很積極，積極於斷煩惱;所謂「世間萬事甘讓人先。信願持名決不落後。」在斷除煩惱習氣上絕對不落人後，在做功德、布施、供養三寶或是印經、放生……上，絕對不落人後，我們對於造貪瞋痴業是落後，不要爭名聞利養，在世間不要跟人家爭，多讓人家一點，吃點虧沒有關係。有時候吃點小虧沒有關係，但不要被詐欺集團騙，被他們騙了會太慘，也不要跟人家斤斤計較，碰到詐欺集團要有智慧，心要先定下來，要智慧明辨，這時候有學佛念佛就有好處，就不會一下子被他的話把業勾起來，就衝動去把你戶頭的錢送出去。
「不假方便。自得心開。」是說不用去修禪觀，不用去修教觀，只要念佛就能開悟，念佛就能證實相，實相不在念佛之外，念佛就是實相。有人問：法師，不是一切法都是實相嗎，所謂「鬱郁黃華無非般若。白雲流水儘是真如。」那為什麼說只有念佛是，其他的不是?他還問：自性有對待就有二法，……。?是很會問啊。
大珠和尚《頓悟入道要門論》裡破這個說法：黃花若是般若，那黃花會生滅、般若會凋零，事實上般若並不會凋零。真如是不變的，而白雲流水不住。所以，要是於一法上作解，那就不是真如，不於一法上作解，白雲流水即是真如，黃華即是般若。「山色無非清淨身。溪聲儘是廣長舌。」所以你要離開煩惱才有這個境界。
這境界是理如是，如果用六即佛來看，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即，這都叫作佛。名字即以上都是對實相道理明白，可是習氣並沒有除掉，所以才分這六即，究竟即佛是地獄天宮同是淨土，他碰到這些境界都是淨土。沒有學佛的稱理即佛，都具有佛性，不要說地獄天宮，一個順逆境界，他心裡就上天下地。名字即也是知道這道理，但是轉不過來。觀行即就是照著做、照著修，依理而起行，碰到境界還是有把持不住的時候。所以境界工夫不一樣，雖儘是真如沒有錯，但不是你的工夫，不是你的境界。
學佛不要好高騖遠，祖師大德講：「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚需佛慧而熏煉。」知道冰是水，但是要把冰化掉，要用熱湯才能化得掉，「猶賴湯汁以銷融」，用熱湯來銷融。「悟妄即真」，知道全妄是真，還要佛慧，就是般若智慧，在你的習氣上念念熏斷。
這句「阿彌陀佛」是不於一法上生解，這法即是不生不滅。阿彌陀佛翻成中文叫「無量覺」。無量就是自性的果德，圓滿的佛性，去與它相應，跟佛相應，佛號不是白雲流水，更不是黃華，是不會凋零的，所以佛號可念，沒有問題。