小乘雖然方便但是不究竟，認為有一法可修，先修什麼法，再修什麼……好像真有一法可以讓你修、讓你得到，但是這不究竟，只是化城而已。
那佛為什麼要說小乘?這裡要特別說明一下，現在有人引《佛藏經》說：「不先學小乘。後學大乘。非佛弟子。」我們要有正確觀念，儒家不是小乘，而是人天乘。小乘人要離開身見，儒家沒有離開身見，學儒者還希望自己往生後能夠名留後世，這是我相身見沒有離，所以不是小乘。
小乘最基本要破身見，這也很不簡單，要能不執著這個身是我，像初果須陀洹，就已經不再執著這個身是我。儒家不是小乘，所以不要誤會，現在有人誤會儒家是小乘，這是非常嚴重的錯誤!儒家絕不會是小乘，境界完全不一樣，即使是中國的小乘佛法，也是離四句絕百非，也是離開—有、無、亦有亦無、非有非無，從這四句裡面，再產生出百非，也都是離過絕非，只不過它住在「空」境界而已。但是它這個「空」，仍舊比儒家或是道家來得更為殊勝。
而大乘佛法更是超越小乘，有人說：「大乘如同空中樓閣」，沒錯，大乘本來就如同空中樓閣，就像《華嚴經》中彌勒菩薩的樓閣一樣，是於一切法不著的人所居住。這是佛性中起所用現的樓閣，裡面百寶莊嚴，具足無量功德。所以大乘是空中樓閣，講的沒有錯，不著於凡地，不著於聖地，凡聖兩邊都不著，又圓融普收凡聖，這是一乘佛法。跟小乘完全不一樣，小乘不能為比，小乘是有法可修，有果可證，只不過它的「有」非常淡，可是比起大乘來說它算粗重。
北本的《大涅盤經》中，世尊將要滅度，佛告訴迦葉菩薩，為何佛要說小乘法?因為當時印度有九十六種外道，認為「冥諦」、「神我」，就好像有一物能造一切，它不屬於有相不屬於無相，所以世尊說小乘因緣觀，破外道「神我」的邪計，為了對治外道邪見。或有的外道撥無因果，落在「斷見」或「常見」裡面，斷見是認為人死了以後什麼都沒有;常見是認為這個肉身真常，所以佛才說小乘破斥它，以防將來混濫佛所說的大乘法。
釋迦牟尼佛在臨終前就講清楚了：說小乘佛法的因緣就是為了要破斥外道。雖在《佛藏經》裡面有講這個話，但是《涅盤經》是最後、最高指導原則，世尊要滅度說真實話。為什麼要先學小乘後學大乘?因為聽眾中有外道，有的雖要學佛但邪見未破，所以叫他先學小乘後學大乘。可是最後到要涅盤的時候，也就是《法華》涅盤時，釋迦牟尼佛把實話說出來，和盤托出，真實的告訴我們，他說小乘只為了要破斥外道。
所以不能說大乘佛法是建立在小乘上，大乘凡聖不著，沒有立處，如有一法可立，那心就有一物，就有二法。六祖大師講：「二法不是佛法。」解脫跟煩惱是二法，煩惱與菩提是二法，二法不是佛法，佛法是不二法門。
所以不能說大乘佛法是建立在小乘之上，大乘一物都不著。那念佛是不是大乘?當然是，念佛是大乘中的大乘。正在念的時候，心裏面「離一切相」，這是超越世間。稱佛的名號時，具佛的功德，「即一切法」。
《彌陀要解》云：「離故無相。即故無所不相。不得已強名實相。」念佛就是實相。念佛時好像有念，就像一個凡夫口中「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」在念佛，實際上，他內在的工夫，運轉的是如來的果德，是如來不生滅的真實性，所以念佛的時候，法爾就離開世間相。《圓覺經》講：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」這句話用在淨宗，是再適合也不過。
念佛的當下，馬上就離開世出世間一切相，你念的是佛心，「以觀佛身故。亦見佛心。」念的是佛心，佛心者，即是真如本性，就是眾生本具。所以不要懷疑，看起來很容易，但是這個法門確實是登峰造極。