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解脫痛苦的原理

經文大意是：觀自在菩薩進入般若深觀時，照見五蘊諸法皆空無自性，因而度脫一切痛苦與災難。印順法師在《般若經講記》中，將這段經文稱為「標宗」，即標明一經宗旨。可見，理解這段經文是學習本經的關鍵所在。 佛陀出現於世的根本目的，正是幫助有情解脫痛苦，超越生死。我們學佛修行，也無非是為了離苦得樂。但是，當我們說到離苦得樂時，卻有人不以為然，說什麼人生應該有苦有樂，才顯得豐富多彩；又說什麼苦樂是相對而言，有苦方能有樂。類似論調，乍聽似乎不無道理，然而仔細推敲，卻是站不住腳的。如果說人生應該有苦有樂的話，那麼，我們對待痛苦應該像迎接快樂一樣歡喜踴躍。事實上，痛苦來臨時，我們本能地就會逃避。 也正因為如此，人類的一切行為，始終是在通過各種方式逃避痛苦，追逐快樂。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦為目的。而是將之作為達到某種目的的過程，試圖追求更大的快樂。比如自虐，仔細考量的話，也往往是因為心靈痛苦過於沉重，為轉移痛苦，始有對肉體的自虐行為。從這個角度來看，自虐也是為了緩解心靈痛苦，而非有意製造痛苦。至於那些覺得人生應該有苦有樂才豐富多彩的觀點，也不過是理想主義者的說法，是「為賦新詩強作愁」的想像。一旦痛苦成為現實，任何人都會避之惟恐不及，都會想方設法地避苦趨樂。由此可見，解脫痛苦不僅是佛法需要解決的問題，也是世間法需要解決的問題。 那麼，如何才能解脫人生痛苦呢？佛法認為，首先要對苦有全面認識。唯有了解苦，方能對症下藥。說到苦，大體可分為身苦與心苦兩種。所謂身苦，即色身之苦，一般來說，感覺大致相同。比如在嚴冬酷暑中，人們都會被寒冷和炎熱折磨；處於病痛或被火燒刀斬時，都會感到疼痛難耐，不堪忍受。至於心苦，則是由內在煩惱引起的痛苦，其表現千差萬別、因人而異。例如同觀一輪明月，有人覺得清涼安然，有人卻會黯然神傷；同游一處風景，有人覺得心曠神怡，有人卻會悲從中來。 此外，佛教還將苦分為苦苦、壞苦、行苦三類。 苦苦，是切實感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我們也認為是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，還有內因和外境共同造成的痛苦。如親人天各一方，為愛別離苦；所求不能如願，為求不得苦；怨家狹路相逢，為怨憎會苦；身心不得平衡，為五蘊熾盛苦。 壞苦，則與苦苦相反，是我們以為的快樂感受。或許有人會不解，既然是快樂感受，如何又屬於苦呢？從佛法智慧來看，世間所有的快樂，同樣是以痛苦為本質。當我們飢餓時，吃飽會覺得快樂，如果繼續不斷地吃下去，還會覺得快樂嗎？當身體變髒了，洗澡會覺得快樂，如果沒完沒了地在水中泡著，還會覺得快樂嗎？當心情鬱悶時，看看電視會覺得快樂，但不分晝夜地看下去，還會覺得快樂嗎？由此可見，我們所謂的快樂，只是某種欲望滿足後，痛苦暫時得到的緩解，心理暫時出現的平衡。如果吃飯、洗澡的本質是快樂的話，那麼，無論吃多少、洗多久都應該是快樂的。而且，應該是越吃越快樂，越洗越快樂。事實不然，只要這種行為超過身體所需，快樂立即會轉為痛苦。吃飯如此，洗澡如此，一切因欲望滿足而產生的快樂莫不如此。正是因為這種樂受能夠變壞，所以，佛法將之稱為「壞苦」。同時，樂受與苦受、憂受、喜受一樣，屬於變化無常的情緒。我們貪著樂受和喜受，但這種感受並不能恆常擁有，樂受伴隨著苦受，喜受伴隨著憂受，時時都處在變化、轉換之中。在四禪八定的修行中，初禪、二禪、三禪正是因為喜樂感受未除之故，仍不能避免火水風（火燒初禪，水淹二禪，風打三禪）的災難，唯有到四禪舍念清淨，無喜無樂，才能平安無事。 行苦，是由遷流變化帶來的痛苦。世間一切都是無常變化的，此為自然規律。但世人不明真相，一味追求永恆，希望身體永恆、愛情永恆、家庭永恆、事業永恆、人際關係永恆。卻不曾想過，其中又有哪一樣，可以永恆不變？只要我們願意觀察，就會發現，再美好的事物也不可能堅固不壞，再健康的身體也不可能天長地久。由於自身認識與「行」的事實相違背，因而導致「行苦」。 認識苦，不是為了被動地接受苦，而是為了積極地解脫苦。那麼，什麼又是離苦之道？世人往往將改善生存環境作為解決方法，以為經濟繁榮了，物質條件改善了，人類就能由此獲得幸福。事實上，在物質條件遠遠超過古代的今天，社會問題及人類面臨的痛苦，並未比任何時代有所緩解，甚至還可能更多。原因何在？正是因為沒能抓住問題核心。因為人類痛苦的根源在於心靈，試圖通過改善外在環境來解除痛苦，只是揚湯止沸，無法從根本上解決問題。 佛法認為，解脫痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦現狀，然後，由此尋找痛苦之源。人類痛苦固然與外在環境有關，究其根源，還是生命內在的問題。從般若思想來看，一切痛苦都是對「有」（存在）的迷惑和執著造成。想要解脫痛苦，必須對存在具備正確認識。 《心經》曰：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」正是告訴我們，須以般若智慧觀照五蘊。五蘊，為色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊，為集聚義。 色蘊，便是色的總和，聚集了過去色、現在色、未來色、粗色、細色等等，統稱為色。所謂色，此處相當於物質。對於物質現象，我們往往是從形狀（形色）、顏色（顯色）這些色相進行認識。因而，佛教以「色」代指物質。 受，為領納義，即我們面對順境或逆境時產生的情緒，包括苦、樂、憂、喜、舍等等。 想，為取像義，當我們接觸外境時，必然會攝取事物的影像，然後為之安立名稱概念。 行，為造作義，是對事物進行判斷並訴諸行動。 識，為了別義，是精神領域的統覺作用。 五蘊中，色蘊屬於物質現象，而受、想、行、識四蘊則屬於精神現象。 五蘊，是佛教對世間一切生滅現象所作的歸納和概括說明。世人對「有」的一切不能正確認識，在有情生命體上執有實在的我相，在六塵境界中執有實在的法相。此外，更對我、法生起種種顛倒分別及執著，造成人類的煩惱及痛苦。 《心經》的「照見五蘊皆空」，正是為了扭轉世人對「有」的錯誤認識。我們執「有」為實在，這「有」就成了實在有。然而，世間一切生滅現象並非實有，其本質是空無自性的。這裡所說的「空」，並非什麼都沒有，而是告訴我們，五蘊的「有」，不是我們執著的實在性。所謂的「有」，只是假有。而與之相對的「空」，則是對「有」的透視，是幫助我們破除對「有」的錯誤執著。倘能照見五蘊皆空，那麼，由此而生的煩惱痛苦也就不存在了，從而度脫一切苦厄。